根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

[＊]三藏法師義淨奉　制譯

不淨行學處之餘

爾時薄伽梵，為迦攝波宣暢法要，示教利喜已從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去，作如是念：「若佛坐時，我當奉此僧伽胝衣疊以充座。」是時便有五百群賊，隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐，時迦攝波往世尊處，速即疊衣為佛敷座。世尊便坐，即命迦攝波曰：「此布僧伽胝，極是輕妙極是柔軟。」白言：「如是世尊！此衣實是輕軟，願哀納受。」世尊告曰：「汝能著我麻糞掃衣不？」答曰：「唯願世尊哀愍我故為受輕衣，世尊所賜麻糞掃衣我當披服。」是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第，於八日中無所證獲，乞食自持，至第九日得阿羅漢果。

爾時妙賢，既無所依不閑時務，但覩外相便生敬重，遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹，外道既見咸生染心，雖極厭污不能遠離，遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰：「仁等作此鄙惡之行，豈成修道。」女身柔軟，既被輕辱受苦難堪，即以其事告無衣外道女。諸女答曰：「汝可往詣大師晡剌拏處具述斯事。」女聞此教，便詣師所禮雙足已，作如是言：「我今遭厄極受辛苦，幸願慈悲曲垂恩濟。」彼便報曰：「我由斯眾恭敬尊重多獲利養，如其制約悉皆分散，令我門徒遂成衰減，任隨彼意我不能知。」既見慇懃遂行泥印，令二百五十人以為番次，時此女人稍減憂惱。

其王舍城有歡會事，妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城，在阿蘭若小室中住，於日初分執持衣鉢，入城乞食忽見妙賢，問言：「賢首！汝比頗得安樂而住，修淨行不？」是時妙賢見迦攝波，涕泣盈目悲不自持，飲淚言曰：「與誰為伴？欲於何處修淨行耶？昔我與仁居一柱觀，十二年內堅修妙業，淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手相觸，一從乖異濫投於此，雜穢群聚事同畜生，不成出家何有淨行？」時迦攝波重問其故，妙賢致敬猶如慈父，以事白知。彼作是念：「此女頗有宿善根不？」斂念觀已知有解脫分善根，「誰當濟度？」知屬於己，報言：「賢首！何不於此善說法律而為出家？」答曰：「聖者！勿令此中還傳印法。」答言：「止！止！賢首！勿作是說，今我大師萬德圓滿滅一切障，是真福田是歸依處，微妙寂靜證真解脫，豈容將彼極下劣法而相比耶？」妙賢聞已歡喜隨行，遂將妙賢付大世主，告言：「聖者！此妙賢女心欣勝法，極善作意，可與出家。」時大世主敬受其教，即便與彼五衣等物，授諸學處及近圓已，告曰：「汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。」是時妙賢於日初分，執持衣鉢入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有，眾人見時共生嗟歎：「何意此女姿態絕倫，虛棄年華不受欲樂，能捨榮好而為出家？」妙賢聞已遂生慚恥，自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見，問曰：「賢首！得安樂不？」妙賢具答，彼聞說已作如是語：「若佛許我乞食減半與妙賢者，我當分與。」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「隨意與半。」尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼見斯事已遂生輕笑，謗言：「聖者大迦攝波先與妙賢居一柱觀，十二年中淨修梵行，乃於今日翻有私情，乞食相濟。」時迦攝波聞斯事已，至妙賢處教其法要：「此事應作、此不應作，宜善用心。」遂捨而去。是時妙賢發大勇猛，於初後夜正念相應，尅責自心無暫停息，即便證得阿羅漢果，轉成清淨無生之女。

爾時迦攝波見而告曰：「汝今由我善知識故，其所作者皆已作訖，宜於佛境界乞食自資。」是時妙賢於日初分，執持衣鉢入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父，生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌，無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝，便作是念：「今此美女特異常人，宜可進王冀除憂慼。」作是念已將近王室，強逼妙賢脫去法衣，著諸彩服具備瓔珞塗拭名香，令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕，遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟，如瀑流水無能止遏，遂被惡王強見陵辱，如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀，遍觀尼眾不見妙賢，入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言：「聖者！妙賢今何所在，獨不見耶？」時大世主即便命彼蓮花色尼曰：「汝應斂念觀彼妙賢。」既聞語已觀知所在，猶如壯士屈伸臂頃，於尼眾沒王宮中出，在高樓上空中而住，遙告妙賢曰：「姊妹！汝已能破諸煩惱魔，何不發起大神通事，受斯陵辱？」時蓮花色尼便授其法，如是應作如是應修，速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂，於須臾間獲得神足，著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處，時十二眾苾芻尼，見已生大嫌恥，作輕笑言：「我實不能與此宮人同處長淨。」時大世主聞斯語已，告妙賢曰：「具壽！宜往白王，著先法服速還來此。」于時妙賢即乘神通至王寢處，其王猶睡，在於空中彈指作聲。王聞覺已，便大驚怖身毛皆竪，作如是言：「汝為是誰？為天龍耶？為神鬼耶？」作是語已，是時妙賢空中對曰：「我非天龍神鬼等，但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。」時王聞已以頌答曰：

是時妙賢縱身而下，以事告曰：

時未生怨王聞是語已，悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟，便禮雙足求哀致謝，即索衣鉢敬授妙賢。既受得已即還本處，與諸尼眾而為長淨。

爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼，諸佛常法知而故問、依時問非時不問、有利問非利不問、破決隄防為除疑惑，告妙賢苾芻尼曰：「汝實作斯不端嚴事耶？」白言：「實爾。世尊！」世尊復問：「汝受樂不？」白言：「世尊！我已離欲豈容受樂？」佛言：「汝今無犯，然苾芻尼作不淨行，犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上，乃至顯揚正法廣利人天，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與諸苾芻尼同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，有其五種：一、名字苾芻尼，二、自言苾芻尼，三、乞求苾芻尼，四、破煩惱苾芻尼，五、白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者，如人立字名作苾芻尼、或世共許、或是苾芻尼種族，因此喚為苾芻尼，是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼？若人實非苾芻尼，自言我是苾芻尼，或是賊住等自稱苾芻尼，是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼？如諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼？若能斷諸漏，所有焦熱諸苦異熟，未來生死能善了知，永除根本如斷多羅樹頭證不生法，是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼？謂身無障難、作法圓滿是不應呵，是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

與諸苾芻尼者，謂共諸餘苾芻尼輩。

同得學處者，若有先受近圓已經百歲，所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事，與百歲者事亦不殊，所謂尸羅學處持犯軌儀，咸皆相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學處？謂對癲狂、心亂、痛惱所纏、聾瘂癡人而捨學處，皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨；若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語；若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，皆非捨學處。若對睡眠、入定、非人、天等變化傍生及諸形像，或時閙亂、或不審共住本性人，皆不成捨。

言學羸不說者，應為四句：有非捨學處學羸而說，有捨學處非學羸而說，有捨學處學羸而說，有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻尼所作如是言：「大德知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼，心不樂住。」若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：「我捨學處。」是名學羸而說，非捨學處。云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼，詣苾芻尼所作如是言：「大德存念！我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛法僧。」或云：「我捨蘇呾羅、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半擇迦女、污苾芻、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道女是趣外道女、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼，情懷顧戀，乃至作追悔言而云：「我捨學處。」廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。

言作不淨行者，即是行婬。

言婬欲者，謂兩相交會。法者，此據非法名法。身業行非名作。

乃至共傍生，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓。云何近圓？謂白四羯磨，於所作事如法成就，將近涅槃故名近圓。又其進受人，以圓滿心希求具戒，要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯，究竟滿足故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女、非釋迦女，失苾芻尼體、乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭更不復生不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人，不得與諸苾芻尼而作共住、若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若眾有事應差十二種人此非差限、若法若食不共受用，是應擯棄。由此名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼，於其三處作不淨行行婬欲法，即得波羅市迦。云何三處？謂大、小便道及口。若苾芻尼共三種人行婬欲法，三處纔入作不淨行，即得波羅市迦。云何為三？謂人男、非人男、傍生男。若苾芻尼作行欲心，為受樂意隨順欲念，於活人男起染污意，入不壞三瘡，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔，入大小便道及口，即得波羅市迦。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦爾。若苾芻尼，於死人男三瘡損壞隔等同前入，得窣吐羅底也罪。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦爾。

若苾芻尼，於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻於初中後不覺不知及不受樂無犯，行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所，若初中知後不知無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。如尼既爾，正學女、求寂女事並同然；苾芻、求寂男准事應悉。若苾芻尼以諸酒與苾芻令醉著作不淨行，而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼諸境作不淨行，乃至餘眾互為，得罪有無如上。若苾芻尼強逼他苾芻共行不淨行，若被逼者，初入之時作心受樂，二俱滅擯。若入時不樂入已樂，二俱滅擯。若入時不樂入已不樂出時樂，二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼求寂、白衣，及下餘眾，事並准前。若苾芻尼等互相陵逼，如上應知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「尊者大迦攝波、妙賢先作何業，由彼業力二俱少欲？」佛告諸苾芻：「而彼二人先所作業還當自受，廣說如餘，汝當善聽。汝等苾芻！乃往昔時，於聚落中有農夫住，晨朝牽牛向田耕植，妻至食時為其送食，因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住，其妻乃於他日入林採薪，見彼獨覺身心寂靜容色端然，即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念：『妻今何故時久不來？』即持耕鞭詣彼林所，遂見其婦在獨覺前，告言：『汝與此人作非法事。』時彼大士聞斯語已，為哀愍故，如大鵝王騰身空界現其神變，上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧，投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言：『惟願大聖真清淨者，降大慈悲受我供養。』獨覺哀愍從空而下。白言：『大士！我懷疑慮作非理言，願垂容恕。』即持上饌奉施獨覺，合掌足下而發誓願：『我起惡念皆由欲心，願我二人生生常得少諸欲染。』汝等苾芻於意云何？往時農夫者豈異人乎？今具壽迦攝波是，其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。

「汝等復聽！乃往古昔於聚落中，有一長者大富多財，後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園，佛不在世獨覺出現，情懷哀愍，受下臥具為上福田，樂居閑靜不共俗交，如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐，時彼長者將妻既至林中共其行欲，為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起，長者遂見獨覺，深起羞慚情生悔謝，為設供養合掌發願：『我作惡事皆由耽欲，願我二人當來俱得少欲果報。』汝等苾芻於意云何？昔時長者豈異人乎？今具壽大迦攝波是，其妻即妙賢是，由發願故二俱少欲。」

諸苾芻曰：「希有世尊！具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。」佛告諸苾芻：「非但今生二俱捨俗而為出家，乃往古昔亦復如是。汝等諦聽，我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師，其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知，時一獨覺入火光定遂即遙見，共相問曰：『仁今是誰？』一人答曰：『仁等頗聞有王名曰杖瓶，其王復有無量億千象兵圍繞不？』報言：『曾聞。』答言：『我是。』問曰：『仁緣何事而作出家？』答言：『我在高樹乃見鵄鳥持肉而飛，群類隨從遞相爭擊。鵄棄其肉而向一邊，其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨，作如是念：「何用如此無益之事？」悉皆棄捨而為出家。復說頌曰：

「次問第二獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗聞有王名曰醜面，其王復有無量億千馬兵圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問彼曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我在宮中無量億千兵馬圍繞，見二特牛逐一牸牛，共相觝觸軀體傷損，一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎，而作是念：「諸有過患，貪欲為本、心為惱害。」深生厭患便即出家。復說頌曰：

「次問第三獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授，其王復有無量億千人眾圍繞不？』答言：『曾聞。』報曰：『我是。』問曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我因三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女，嚴四兵眾出遊芳園，隨所周旋，與諸美女歡娛嬉戲飡美飲食，疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果，見我睡眠詣諸樹邊採花取果，摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎，此樹向者花果枝葉滋榮欝茂，忽然凋落一至於此，我身亦爾此不須疑。復作是念：「世間言論皆惱心神。」即皆棄捨所有國位而作出家。』復說頌曰：

「次問第四獨覺曰：『仁為是誰？』答曰：『仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝，有無量億千人眾圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我在宮中婇女圍繞，時有婇女臂著白螺貝玔，隨動手時其玔相擊作閙聲響。我見斯事情生憂歎，此無有識，互相擊觸遂即作聲，況人共住豈得安靜。然復作是念：「世人祇接並惱心識。」悉皆棄捨而作出家。』復說頌曰：

「是時陶師聞諸大士說斯語已，妻告夫曰：『聖子！此諸大仙皆是國王自在豪貴，棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家？』陶師二子復白父言：『若出家者，誰養我等？』父曰：『子勿懷憂，待汝長大吾當出家。』作是語已，陶師持瓶佯行取水，妻曰：『聖子！我去取水，何自疲勞？』便奪夫瓶自往河所，置瓶于地而去出家。夫聞婦去，云：『我失計，今可安家養育子息。年漸長大，試其善惡能自活不？』自飡鹽味與子淡食，自喫熟果授兒生者，子白父言：『我豈不欲飡鹽及以熟果，乃與淡生，云何可食？』陶師作念：『二子已知醎淡生熟，我今時至可遂先心。』即便出家逢見故二，婦曰：『汝能棄却食嬭小兒耶？』夫曰：『我已試與醎淡生熟，好惡並知，方捨來此。汝既出家，我亦出家，勿生憂念。』汝等苾芻！於意云何？往時陶師者豈異人乎？今大迦攝波是，妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家，今亦如是。」

時諸苾芻復請佛言：「大德世尊！妙賢先作何業身為金色？」佛告諸苾芻：「彼自作業今還自受，廣如前說。」乃至頌曰：

「汝等苾芻！乃往古昔九十一劫時，有佛出世，號毘鉢尸如來等正覺，十號具足。時有王都，王名親慧，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺，與六十二萬苾芻圍繞，去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時，苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時，毘鉢尸如來遊行人間，其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言：『大王！世尊今何處去，我願欲見。』王曰：『世尊遊行人間，為欲化度諸有情故。』女言：『唯願父王！以贍部金隨佛形量作等身像。』王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都，佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信，於佛足下長跪合掌遂發願言：『如佛世尊威光神德，映此金像使無光色。從今已後，願我生生之處，身相光明與佛相似。』汝等苾芻！昔時女者今即妙賢是，由彼往昔以清淨心發正願故，所生之處身為金色，清淨微妙光明赫弈。汝等復觀！至誠猛利以不壞心清淨相續，由此善根，九十一劫於上福田下勝種子，受妙果報至今不絕并得現報，於多劫中顏容端正。

「復次諸苾芻！汝等更聽妙賢曾所作業，由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城，有一長者大富多財，命其妻曰：『常辦飲食為我供養沙門婆羅門。』後於異時有一獨覺，身心寂靜而行乞食，入長者家。妻見獨覺身不端嚴，遂不施食。既不見與便欲出行，其婢見已請却入宅，白夫人曰：『大家何為不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身無光彩，故我不施。』婢言：『曹主豈有勅令但是醜者莫施食耶？』夫人曰：『雖無別勅，然我不與。』婢作是念：『我寧不食，以己食分可取奉施。』即便持與。于時獨覺懷哀愍心，如大鵞王昇虛空界，現諸神變。使女見已，長跪合掌而發願言：『尊者由身醜故乞食不得，我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。』是時有王名曰梵授，與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空，王眾遙見悉皆仰觀，共相議曰：『今此大士受誰施食？』王眾既見而說頌曰：

「時王聞是某長者家大士受食，長者聞已便即歸家，聞是家人與此大仙己分之食，即命使女告言：『能為斯事，從今已去任汝自活，所須用物隨意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可與我。』彼不肯與，夫人懷瞋以杖打頭，即便命過得生三十三天。纔生天已，天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣，見彼女人微妙端嚴容儀超絕，心皆迷亂，啟帝釋言：『今此妙女，極愛樂者當可與之。』天帝釋曰：『誰不愛樂？』皆欲得取。爾時天帝而說頌曰：

「是時天帝第一大臣復說頌曰：

「第二臣曰：

「第三臣曰：

「第四臣曰：

「是時天帝及諸大臣，共相議曰：『此臣由耽美色恐命將盡，宜以此女共相供侍。』」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛，諸天迷亂皆說伽他？」

佛告諸苾芻：「非但彼時令天惑亂而為美頌，乃往昔時亦復如是。由此女故，城邑聚落諸少男子，皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽！往時於一聚落，長者有妻，顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻，情皆染著心並迷亂，令使告知私相求及，欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰：『有諸少年共來求我，我當辱之，君當默住令彼羞𧹞。』報其使曰：『可於夜闇向某處多根樹上暫時相待，我當即至。』其第一人令向樹東枝上坐，次告第二人可向西枝，次第三人可於南枝，次第四人可在北枝，次第五人坐樹中枝，各不相知。作此處分，諸人依語皆住樹上，至曉相待婦人不來，其中一人而說頌曰：

「其第二人又說頌曰：

「第三人亦說頌曰：

「第四人復說頌曰：

「第五人復說頌曰：

「于時有多根樹神而說頌曰：

「汝諸苾芻當知！耽欲之人有如是過，徒受辛苦事不遂心，是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是，由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂，今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。」

時諸苾芻復請世尊言：「妙賢先作何業，於五百外道中而為出家，被他逼惱？」

佛告諸苾芻：「彼先作業今還自受，廣說如前，乃至說頌。

「汝諸苾芻！乃往古昔於婆羅痆斯城中，有一婬女衒色活命，若得男子五百金錢，方共交會。時有五百同邑義人各送金錢，於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處，路逢王子遂被留連不赴園所，彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍，受下臥具為上福田住空閑所，於小食時著衣持鉢詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然，各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變，廣說如餘。乃至合掌發願：『我等今於最上福田而興福業當獲此報，彼惡婬女取錢不赴，各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家，願我當來常相惱逼共行非法。』汝諸苾芻！於意云何？往時五百人者豈異人乎？今五百外道是，其婬女者即妙賢是。由此因緣，彼雖出家，五百外道尚行惡逼。」

時諸苾芻復請世尊：「妙賢先作何業，證阿羅漢果，復被未生怨王而為強逼行不淨行？」佛言：「由昔願力。」「大德！彼於誰處發斯願耶？」佛言：「乃往昔時有一長者，娶妻經久竟無子息，長者念曰：『此妻不生，可別娶婦。』迎第二妻既至家中，得新忘舊，輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫：『我受五戒。』夫見持戒，情生敬重。後婦生嫉而作是念：『作何方計令其破戒？』遂將酒與夫飲之令醉，引其入房。彼婦睡眠，夫便強逼共行非法，即於前婦極生惱恨。時有獨覺，於小食時著衣持鉢，入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施，獨覺哀愍此女人故為現神變，婦人長跪合掌發願：『我今於上福田所作福業，使我當來縱此小婦證得神通，我願強逼污其淨行。』汝等苾芻！於意云何？昔時大妻者今未生怨王是，其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果，尚被他逼。」

時諸苾芻復請世尊：「大德！今此妙賢先作何業，由彼業力於世尊所而為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，於明了中得為第一？」

佛告諸苾芻：「妙賢先自作業今還自受，廣說如前。汝等苾芻！乃往古昔人壽二萬歲時，有迦攝波佛，妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢，利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言：『如我親教師於迦攝波佛法中利智第一，願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時，得為出家亦授我記利智第一。』汝諸苾芻！於意云何？昔發願尼者今妙賢是，由此因緣今得遇我利智第一。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽迦攝波曾作何業，由彼業故生富貴家受用豐足，顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲，如是東西北洲，一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天，各經千生。今遇世尊出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」

「汝等苾芻！此迦攝波所造之業果報成熟，廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻！乃往過去於婆羅痆斯，王名梵授，以法化世。去城不遠有寂靜處，花林欝茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念，哀愍有情常求利益，俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現，常懷慈愍受下臥具為上福田，去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時，著衣持鉢入城乞食，次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住，遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處，嚴辦好食持將奉施，每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成就，每日三時國王參禮。』作是念已，日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持鉢往北拘盧洲，乞自然粳米飯滿鉢而還，香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所，白言：『大士！尊於何處得此食來？』獨覺報曰：『從北拘盧洲。』仙童聞已極生淨信，請獨覺言：『唯願大仙！哀愍我故明日受食。』便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓，唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起，取稗米一升以乳煮熟，滿盛一器將奉獨覺。獨覺食已為現神變，具說如前，乃至合掌而發願言：『願我福業，所生之處得大富貴，容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。』從是之後千度已於贍部洲生，東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天，乃至光音天各經千度。又願得逢大師，今獲勝果。汝等應修，勿為放逸。汝等苾芻！於意云何？其仙童者豈異人乎？今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願，所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻！由是義故我常宣說。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽大迦攝波先作何業？彼由業力，世尊記云：『於佛教中少欲知足樂住閑靜，常行杜多最為第一。』」

佛告諸苾芻：「迦攝波所造之業，果報成熟還須自受。汝等苾芻！過去人壽二萬歲時，迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家，其親教師少欲知足，常行杜多樂住閑靜，彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日而發願言：『如我親教師於迦攝波佛法中，少欲知足、樂住空閑、杜多第一。此佛授記，當來之世人壽百歲，有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家，亦授記我少欲知足杜多第一。』汝等苾芻！於意云何？迦攝波佛教中出家發正願者，今迦攝波苾芻是，我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽大迦攝波先作何業？由斯業力，若有醉象見尊者時即便醒悟。」

佛告諸苾芻：「此迦攝波五百生中常為出家，而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。」

攝前頌曰：