別眾食學處第二十四

佛在王舍城。時提婆達多於其界內，與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥，以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責，告言：「我今與諸苾芻苾芻尼制其學處，應如是說：若復苾芻尼別眾食者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有苾芻苾芻尼身嬰病苦，佛言：「除病因緣。」或有道行、或緣作務，並皆絕食，佛言：「除道行及以作時。」或有附船而去者，佛言：「除船行時。」乃至除大施會時。于時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外道，得見諦已遂廢外道，奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家，起信敬心請白供養，乃至白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者，為說法已，告諸苾芻：「前是創制、此是隨開，我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者：病時、作時、道行時、船行時、大會食時、沙門施會時，此是時。」

餘義如上。別眾食者，謂別別而食。

除餘時者，謂除別時。

病時者，於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是眾事下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛往來，或行一驛。船行時者，若附他船，或半驛一驛。大會者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於界內作同界想及疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在界內為界外想，無犯。

凡言住處有二種：一、根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻尼食時，應問院外苾芻尼同來食不？若不問而食者，得惡作罪。若院外苾芻尼食時，應問本處苾芻尼同來食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匙、或草葉一把，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施，云：「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。

非時食學處第二十五

緣處同前。時大目連與十七眾出家，於小食時著衣持鉢入城乞食，被婆羅門長者等瞋罵，乞食不得空鉢而還，遂便斷食。於眾人前自摩其腹說伽他曰：

乃至十七眾詣一長者處非時飽食。世尊種種訶責告曰：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，非時食者，波逸底迦。」

餘義如上。言非時者，有其二限：一、過中已去，二、明相未出已來，結罪同前。

此中犯相其事云何？非時非時想及疑，食者，波逸底迦。若時非時想及疑，得惡作罪。若時作時想、非時時想，無犯。

食曾觸食學處第二十六

緣處同前。時哥羅苾芻常法如是，每居村邑行乞食時持鉢及鉢帒，若得濕飯以鉢承受，若獲乾飯即以帒盛，所有濕飯當日皆食，乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒陰雨，即以煖水潤漬充食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂，乃至世尊種種訶責告曰：「我今為諸二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，食曾經觸食者，波逸底迦。」

餘義如上。曾經觸食者，有二種觸：一、中前受過午觸，二、過午受過更觸。若苾芻尼，知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於曾觸食作曾觸想及疑，食者，波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想、或觸作非觸想，無犯。若曾所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器而用食者，皆波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已，不淨洗手捉餘飲食乃至果等，吞咽之時，皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者，無犯。

不受食學處第二十七

緣處同前。時大哥羅苾芻於一切時常用深摩舍那處鉢謂是棄死屍處，舊云尸陀者訛、受用深摩舍那處衣食臥具。云何死屍處鉢？若有人死，瓦甌祭器取以充鉢。云何死人衣？以衣贈屍，取以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以五團食祭饗亡靈，取而充食。云何臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若人多死時，大哥羅身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死，身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守城門者作心記念：「大哥羅食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門身亡，送至林所，其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰：「今此聖者猶如瞎烏，守屍而住。」時有人聞來告苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼婆羅門女自為損害，我聲聞弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾，咸聞世尊所記之事，廣說乃至勿令野干噉其祭食，即便疾去驅彼野干取其祭食。諸人報曰：「任汝所食何物，然聲遍城郭云汝食人。」作是語已相隨而去。告諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「我聲聞弟子由不受食，有此過生。是故我今勅諸弟子，受取應食，令他證知故。」如佛所教，受取方食。不知如何成受。佛言：「有五種受：一、身與身受，二、身與物受，三、物與身受，四、物與物受，五、置地受。有五種不成受。云何為五？謂在界外、或在遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手，是謂五種不成受食。」廣說乃至獲果不受，佛言：「應受應作淨。」不知如何作淨。佛言：「有五種作淨。云何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫淨、鳥啄淨。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」如佛所說受取應食，十二眾苾芻尼隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此事，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼不受食，舉着口中而噉咽者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有苾芻尼，水及齒木無人授與，入村求授，佛言：「除水及齒木。」復有遊行人間，經過險路無人授食，獼猴熊羆為授果食，尼不肯受迴還，乃至白佛，佛言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

不受者，謂不從他受得。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂是吞咽。

除水及齒木者，謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受，結罪同前。

此中犯相，不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯，廣如上說。

飲蟲水學處第二十八

緣在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水。時諸苾芻見而告曰：「何因故心用有蟲水？」報曰：「此水內蟲誰持付我？諸餘盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶？自生自死於我何過？」聞是語已共生嫌恥，以緣白佛。佛以此緣，集二部弟子問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

知者，或自知或他告。

水有蟲者，蟲有二種：一、纔觀即見，二、羅漉方見。水謂諸水。用水有二：一、內受用，二、外受用。云何內受用？謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用：洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦，釋義如上。

此中犯相，若苾芻尼用蟲水，作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水無蟲，作有蟲想疑，得惡作罪，餘二無犯。

若苾芻尼，知麨、蜜、糖、油、醋、水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。

與無衣外道男女食學處第二十九

緣在王舍城。時此城內有諸商人，來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法，示教利喜默然而住；既聞法已，深心歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐，尊者為說法要，乃至白言：「大德！世尊欲向何處人間遊行？」阿難陀曰：「仁等自可往問世尊？」答言：「世尊大師威德嚴重，我等何敢輒有諮問？」阿難陀曰：「我觀相貌，世尊不久當向室羅伐城。」既至夏了，世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行，求食不得現其飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與，餅果之類盛滿其器，廣說乃至於其路中逢一露形，問言：「仁等道糧誰復相濟？」答言：「諸禿釋女。」時露形者聞是語已情生不忍，為諸外道說伽他曰：

此是緣起，尚未制戒。

爾時世尊人間遊行至室羅伐城。時有五百邑人請佛及僧，廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女：一老、一少，來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏，老者與一，少者得二。老者曰：「王子苾芻與我一餅，汝便得二，定知於汝心生愛念，當自嚴飾。」少者曰：「勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣塵勞如捐涕唾。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

自手等者，謂以手授食。食義同前。

無衣者，謂是露形之儔，及餘雜類外道，得波逸底迦，餘義如上。

此中犯相，若苾芻尼自手與食，皆得墮罪。若是親族，或是病人，與者無犯；或欲以食因緣除彼惡見，與亦無犯。

觀軍學處第三十

緣在室羅伐城。時勝光大王令一大將領兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去，共相告曰：「我等宜觀。」便往路所。見象軍來，問曰：「何去？」答云：「聖者！今有邊隅不臣，王命我等往伐。」六眾報曰：「看汝形勢有去無歸，汝等暫還與宗親取別，以苣勝水共相祭祀方可從軍。」廣說乃至世尊問實訶責，告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑、裝束軍儀。有一類軍，謂唯有象。有二類軍，謂兼以馬。有三類軍，謂兼以車。有四類軍，謂兼以步。

往觀者，謂向其處。結罪如上。

此中犯相，若苾芻尼，觀整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻尼，為行乞食路見軍來，或時寺近大路、或軍入寺、或苾芻尼為王所喚、或夫人太子大臣及諸人等所請，設見軍時並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前，見亦無犯。

軍中過二夜宿學處第三十一

緣處同前。時勝光王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏，大臣白王：「給孤獨長者有大福力，彼若來者或可歸降。」勅書命來，雖在軍中但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾，六眾聞已赴王軍所，便捉象牙撲之於地，見馬兵來捉尾擲置一邊，見車兵來云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。見步兵來云如草人，便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見𣣋辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾，問答同前，告曰：「我觀十利為二部眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有緣者，謂是王等乃至眾庶所有請喚。

軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者，二夜應宿，過此不應，若過宿者波逸底迦。

此中犯相，若至軍中過二夜，皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事，過宿無犯。

擾亂軍兵學處第三十二

緣處同前，餘如上說，乃至共行觀兵為勇為怯，預先藏伏驚怖軍眾共相擾亂，廣說乃至世尊訶責，同前集眾告諸苾芻：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在軍中宿經二夜觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

旗者有四種：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四種：謂象、馬、車、步。陣有四種：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若觀此等軍陣之時，便得墮罪。

此中犯相，若二夜在軍中，若觀四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若觀整裝者，波逸底迦。若其王等請留住者及八難事，見亦無犯。

打苾芻尼學處第三十三

緣處同前。時大目連與十七眾出家，若自遊行人間去時，告言：「汝等，我若不在，依好僧住。」彼便依止鄔陀夷，報言：「汝等可來作如是如是事？」報言：「所有處分我不能作。」時鄔陀夷便搭一人，時十七人高聲啼哭，廣說乃至世尊訶責：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」集苾芻眾告曰：「我觀十利，為諸二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

瞋者，謂恚纏心起忿惱時。打者，謂打搭也。苾芻尼者，謂此法中人已受圓具，釋罪如上。

此中犯相，若以內身分、或以外物、或兩俱兼。內者，若以一指打時，得一墮罪。若二得二，乃至以五得五墮罪。若以拳肘、頭肩、胯膝乃至足指，皆得墮罪。外者，若以細草莛、或以箭笴及餘器具，乃至棗核、或掬芥子，遙打擲他，隨一著時皆得墮罪，是謂外物。二俱者，手執刀杖擊前人，及餘種種之類及箒莛樹葉，隨所著處皆得墮罪，是謂二俱。若為令彼怖、或為成就呪術打搭前人，此皆無犯。

擬手向苾芻尼學處第三十四

緣處同前，餘如上說。時鄔陀夷即便瞋忿努手向一，彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤，以事白佛。佛便訶責乃至告曰：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。」

餘義如上。言擬手者，謂舉手擬他，釋罪同前。

覆藏他罪學處第三十五

緣處同前。時難陀苾芻有親教弟子，名曰達摩，深懷慚愧、樂持戒行、常自悔謝，因白師曰：「我今欲向閑靜之處隨情作業。」難陀報曰：「爾當謹慎。」鄔波難陀聞是語已，告曰：「汝持我座，共爾俱行。」達摩白言：「豈詣閑林而逐靜耶？」鄔波難陀曰：「癡人！汝謂我心散亂無所了知？」達摩便持彼座往晝遊處，廣說乃至時有女來，鄔波難陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去。告達摩曰：「具壽！雖知汝見，勿告餘人。」報言：「大師乃至未見善苾芻來我終不說。」鄔波難陀曰：「汝親教師有鄙惡事我常覆蓋，汝見我過不藏護耶？」達摩曰：「大師知他有麁罪共相覆護，如此之事我當先說。」達摩便去告諸苾芻，苾芻白佛。佛集苾芻告曰：「我為諸二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

麁惡罪者有二種：謂他勝罪，及眾教罪。

覆藏者，謂掩蔽也。釋罪同前。

此中犯相，作心覆藏麁罪，皆得墮罪。若墮罪者，乃至明相未出已來得惡作，明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難，覆皆無犯。

共至俗家不與食學處第三十六

緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻：「大德當知！仁之弟子達摩，於我有隙，彰我惡響令制學處。我欲令得不饒益事，或令一日絕食受飢。」廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲噉，令其不食。世尊訶責告言：「由此事故，我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

共至俗家者，謂四姓家。

言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者，謂恣意而食。

汝去等者，是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思、獨坐等。樂者，明作惱意令他絕食，以此為緣不為餘事。釋罪同前。

此中犯相，若苾芻尼，故心令他苾芻尼絕食者，得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與，無犯。

觸火學處第三十七

緣在王舍城。時此城中長者婆羅門作如是念：「世尊夏了，欲向何處遊行人間？多持財貨隨佛而去，多獲福利。」廣說乃至問阿難陀，同前問答：「觀其先兆，欲向王舍城。」商主問知行日多少，即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行，遂見岐路：一是直道，多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路，安隱無礙。商人分為二眾，乃至廣說。阿難陀言：「如來大師久離怖畏，師子虎豹何所能為？隨佛去者若遭恐懼，無有是處。」佛漸遊行至一聚落，有二童子在村門戲：一人持鼓，一人執弓，時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑，有種種光從口而出，所謂青、黃、赤、白、紅頗胝色，此之光明或有沈下、或復上昇。其光下者，下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若諸有情受炎熱者皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂，皆作是言：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼見化已咸作是說：「我等不於此死而生餘處，此由希奇大人成就力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，常為法器能見諦理。其上昇者，上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天乃至色究竟天。所至之處，光中演說苦空無常無我等法，并復說此二伽陀曰：

時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提，光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀，合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺非無因緣熙怡微笑。」即說伽他曰：

佛告阿難陀：「如是，如是！如來、應、正等覺非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不？」白佛言：「見。」佛告阿難：「以此善根，於當來世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來，二名施無畏如來。」爾時世尊說是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所說，苾芻住處乃至樹下，亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹，夜被寒逼，以火燒樹。於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏緣枝而上，垂身欲下，六眾見蛇高聲唱言：「欲墮、欲墮。」時諸商人聞是聲已，咸作斯念：「有師子入營，跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿難陀白佛言：「大德！如佛教勅，凡諸苾芻所在之處，應隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處，分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏緣枝而上，放身欲下。六眾見蛇高聲唱言：『欲墮、欲墮！』時諸商人聞是聲已，咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報諸商人，如來在處離師子怖，速命商旅勿復驚惶。」時阿難陀奉教告知，諸人咸住。時諸苾芻見是事已，悉皆有疑，俱來白佛：「大德！何意六眾作墮落聲驚諸商旅？」世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我為安慰令離憂惱。汝等當聽！於過去世，於一水側有頻䗍果林，於此林中有其六兔，共為知友依止而居。時頻䗍果熟墮水作聲，于時六兔聞果落聲，形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故，兔曰：『我聞水內有非常聲，將非猛獸欲來害我？緣此事故我等逃奔。』野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小師子，各相詰問，聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠，於山谷中有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳，問言：『汝等何怖？』皆說其事。師子報曰：『在何處所而作惡聲？』諸獸答曰：『我亦不知。』『若未委者且勿馳走，我為審觀。』即便次第而問，兔云：『此之怖聲是我親證非是傳聞。』『共觀聲處。』于時諸獸咸悉共至，須臾暫住，還聞果落墮水作聲，報曰：『此是食果，非關恐怖。』爾時空中有天見已，說伽他曰：

「汝等苾芻勿生異念，往時師子者，即我身是。往時六兔者，即六眾是。」

爾時世尊漸次遊行到王舍城。時六眾苾芻於燃火處，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道見時各生輕賤，作如是語：「仁等知不？沙門釋子火頭調戲，與彼童兒有何異處？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」時諸苾芻聞是語已，具白世尊。佛以此緣，集諸苾芻問實訶責，告言：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

爾時世尊為諸尼眾制學處已，諸苾芻尼，於如來窣覩波處，更不燒香然燈以為供養，亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問，乃至佛言：「若觸火者，作時守持，雖觸無犯。」不知云何守持。佛言：「凡觸火時作如是念：『我為供養佛故今須觸火。』或云：『為法、為僧、為鄔波駄耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行，為某事故今須觸火。』乃至病緣。」佛言：「前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

此中犯相，若苾芻尼，以火頭共相戲弄，或作日月輪形，皆得墮罪。凡然火時，應觀其事而作守持，若不守持輒然輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。亦應准事持心云：「我滅火。」若捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠䴬等火，隨作何事，謂作食煮水、然燈燒香等觸著之時，皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事，准時觀察作守持者，無犯。