薩婆多部毘尼摩得勒伽
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
問：「犯毘尼罪，作、無作耶？」答：「犯罪，作。」
「無作，色、非色耶？」
答：「是色。」
「可見、不可見耶？」答：「或可見、或不可見。云何可見？謂身作。云何不可見？謂身無作及口作。」
「無作，有對、無對耶？」答：「若作是有對，無作是無對。」
「有漏、無漏耶？」答：「有漏。」
「有為、無為耶？」答：「有為。」
「世間法出世間法耶？」答：「世間法。」
「陰攝、不攝耶？」答：「陰攝。」
「界攝、不攝耶？」答：「界攝。」
「從受生、非受生耶？」答：「從受生此受，四受之受也。」
「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」
「從結生、非結生耶？」答：「從結生。」
「記、無記耶？」答：「或記、或無記。云何記？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。」
「隱沒、不隱沒耶？」答：「或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？佛所結戒故犯。云何不隱沒？佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒，穢污不穢污亦如是。」
「染污、不染污耶？」答：「染污。」
問：「罪有諍、無諍耶？」答：「有諍。」
「有緣、無緣耶？」答：「無緣。」
「心非心耶？」答：「非心。」
「心數、非心數耶？」答：「非心數。」
「有報、無報耶？」答：「或有報、或無報。云何有報？有記犯。云何無報？無記犯。」
「業非業耶？」答：「是業。」
「內入、外入耶？」答：「外入。」
「過去、未來、現在耶？」答：「或過去、或未來、或現在。云何過去？若犯罪竟，已懺悔，是過去。云何未來？若未犯罪，必當犯，是未來。云何現在？若犯罪，不發露悔過，是現在。」
問：「罪為善、不善、無記耶？」答：「或不善、無記。云何不善？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。記、無記前已說。」
「為欲界、色界、無色界攝耶？」答：「欲界攝。」
「為學、無學、非學非無學耶？」答：「非學非無學。」
「見斷、修斷、無斷耶？」答：「修斷。」
「為身、為口、為意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故奪眾生命、偷盜、作婬摩觸、身故出精、殺草、木自手掘地、非時食、飲酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空無所有說過人法、共女人麁惡語、無淨人為女說法等，是口罪。無獨心犯罪。」
問：「頗有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜長衣、別眾食、處處食、不白入聚落等，隨其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別眾食、處處食、不白入聚落，隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。」
問：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不見擯、惡邪不除擯，向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外為出罪，隨其事犯。云何不犯？如比丘作不見擯、惡邪不除擯，是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界內為出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」
問：「頗有說羯磨犯、即說此羯磨不犯耶？」答：「有。云何說羯磨犯？如比丘不見擯、惡邪不除擯。是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外與出罪已，共食共住共宿。諸比丘問是比丘言：『汝長老！是比丘不見擯、惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是長老比丘下意調伏隨順，我等已界外與出罪。』隨其事犯。云何不犯？諸比丘擯不見擯、惡邪不除擯比丘，是比丘向諸比丘下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已，共食共住共宿。諸比丘語是比丘言：『此長老比丘不見擯，如上說。』諸比丘答言：『此長老比丘下意調伏隨順，已與出罪。』諸比丘問言：『何處？』答言：『界內出。』界內出罪不犯。是故即說此羯磨犯不犯。」
問：「頗有說犯、說不說亦犯耶？」答：「有。云何說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，自說犯，是名說犯。云何說不說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，或說或不說，亦故犯。是故說不說犯。」
問：「頗有犯自說犯、他說犯耶？」答：「有。云何自說犯？若比丘於五篇戒中，若一一犯已向他說，是名自說犯。云何他說犯？如諸比丘信可信優婆夷語，如法治比丘，是名他說犯。」
問：「頗有憶犯、不憶亦犯耶？」答：「有。云何憶犯？若比丘於五篇戒中，一一犯已，或都憶、或少憶，是名憶犯。云何不憶犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，都不憶、或少不憶，是名不憶犯。」
問：「頗有現前犯、不現前犯耶？」答：「有。云何現前犯？若現在前犯罪。云何不現前犯？謂現前不犯罪。」
問：「頗有犯惡邪見罪不共住，即以此事種種不共住耶？」答：「有。如不見擯、惡邪不除。」
問：「頗有作此羯磨不共住，即作此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如前說。」
問：「頗有說羯磨不共住，即說此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如上廣說。」
問：「頗有自言不共住、自言種種不共住耶？」答：「有。此事應廣說。」
問：「頗有犯事僧作羯磨，即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧與比丘作不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。」
問：「頗有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驅出羯磨，即以此事作擯羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。義說得彼三句五句，如修多羅說不成作，苦切異、驅出異、擯異、折伏異，餘三作句亦如是。」
問：「頗有犯此事波羅夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，波羅夷；比丘摩觸，僧伽婆尸沙。」
問：「頗有犯是事波羅夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」
問：「頗有犯是事得波羅夷，即犯此事突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼隨順擯比丘，得波羅夷；比丘隨順擯比丘，突吉羅。」
問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」
問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼勸比丘尼，染污心男子邊受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘勸，犯突吉羅。」
問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘，犯波夜提。」
問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼淨生草上大小便，波夜提；比丘，突吉羅。」
問：「頗有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得與出家、得與受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得與出家、不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者，此人得與出家、得與受具足戒。」
問：「賊住人不得與出家受具足戒，頗有行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若經二三布薩羯磨者，此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者，此人應與出家受具足戒。」
問：「破僧人不得與出家受具足戒，頗有即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得與出家受具足戒。法想破僧者，得與出家受具足戒。」
問：「若人殺母不得與出家受具足戒，即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想殺者，不得與出家受具足戒。若作餘想殺者，得與出家受具足戒。如殺母，殺父、阿羅漢亦如是。」
優波離問佛言：「世尊！有善心殺母，不善、無記心殺母耶？」佛語優波離：「有善心殺母，不善心、無記心殺母。云何善心殺母？若母重病，莫令久受苦惱故奪命，是名善心殺母。云何不善心殺母？若為財物、若為妻子故，故奪母命，是名不善心殺母。云何無記心殺母？或斫樹斫壁斫地而誤殺母，是名無記心殺母。」
又復問佛言：「善心殺母，得波羅夷、得逆罪耶？又復善心殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心殺母，得波羅夷、得逆罪？若母重病如前說，是名善心殺母，得波羅夷，隨得逆罪。云何善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若母病，使母服藥時藥等，因是命終，不犯波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「不善心殺母，犯波羅夷、得逆罪；不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心殺母，得波羅夷、得逆罪。若為財物等故，如前說。云何不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若殺他母、羊母、鹿母等，是不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「無記心殺母，犯波羅夷、得逆罪；無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何無記心殺母，得波羅夷、得逆罪？先作殺母方便，眠後母死，得波羅夷、得逆罪，是無記心殺母，得波羅夷、得逆罪。云何無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若斫樹等，如前說。是無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「共住淨行比丘在界內，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如來、阿羅呵、三藐三佛馱。」
又問：「頗有比丘五種說波羅提木叉，一一說波羅提木叉，作布薩成作布薩耶？」答：「有。謂三語布薩。」
又問：「如佛所說，白衣在僧中僧作布薩，說波羅提木叉，成說波羅提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因緣此中應廣說。」
問：「頗有善心犯戒、不善心犯戒、無記心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手淨地拔生草，若經行處採花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。」
問：「阿羅漢善心犯戒、不善、無記心犯戒耶？」答：「有。若阿羅漢犯戒，一切皆無記心犯。云何無記心犯戒？若阿羅漢眠已，有人舉著高床上、或女人盜入房宿、與未受具戒人二夜宿已後復盜入宿，是名無記心犯戒。」
「作四句。或破僧非一劫壽、或一劫壽非破僧、或破僧亦一劫壽、或非破僧非一劫壽。云何破僧非一劫壽？若法想破僧。云何一劫壽非破僧？伊羅龍王、善建立龍王、摩那斯龍王、今婆羅龍王、欝多羅龍王、提梨咤龍王、迦羅龍王、難陀龍王、鏂鉢難陀龍王及梵富婆天，此一劫壽非破僧。云何一劫壽亦破僧？謂調達。云何非破僧亦非一劫壽？除是句。」
問：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何壽一劫罪非破僧？伊羅龍王等，除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪？謂調達。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」
問：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？謂殺母、殺父、阿羅漢、惡心出如來血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？謂調達。云何非邪定非破僧？除是句。」
問：「一切破僧明無明耶？」「作四句。云何非明非無明？法想破僧。云何無明非明非破僧？謂六師等。云何破僧亦明亦無明？謂調達。云何非破僧非明非無明？除是句。」
又問佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼耶？」佛語優波離：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙彌沙彌尼，唯助破僧耳。」
問：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前說。」
問：「破僧成就為罪成就耶？」「優波離！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？謂偷羅遮。破僧已懺悔，何等罪？謂僧伽婆尸沙。」
問：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？謂若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波羅夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？謂受五法，犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」
問：「若一切受法皆種種不共住耶？」「作四句。答有。云何種種不共住非受法？謂不見擯、惡邪不除擯。」
問：「頗有不共住，即一切種種不共住耶？」「作四句。種種不共住非不共住，如惡邪不除。」
問：「頗有擯羯磨即墮羯磨耶？」答：「有擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，懺悔是羯磨事。
「云何迦絺那？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」「謂衣是迦絺那。發起九種心，是受迦絺那。八事是捨迦絺那。」
問：「頗有取三錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二錢。」
問：「頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十錢、或直二十錢。」
問：「頗有減與犯、減與不犯耶？」答：「有。下白減與犯波夜提，黑減不犯。」
問：「頗有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」
問：「頗有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」
問：「頗有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三壞色，犯波夜提。壞色，不犯。」
問：「頗有比丘入初禪時犯偷羅遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘語餘比丘言：『與我作房。』作是語已入初禪，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時犯、比丘時淨。或比丘時犯、非比丘時淨。云何非比丘時犯、比丘時淨？若比丘尼時犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘，得淨，是非比丘時犯、比丘時淨。云何比丘時犯、非比丘時淨？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘尼，得淨。」
問：「頗有不知時犯、知時淨，知時犯、不知時淨耶？」答：「有。云何不知時犯、知時淨？若比丘眠熟，有人舉著高床上，如前說。彼覺已，如法除滅，是名不知時犯、知時淨。云何知時犯、不知時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時聞白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知時犯、不知時淨。」
問：「頗有一方便中犯三波羅夷耶？」答：「有。若比丘語彼人言：『汝知我說過人法、殺某人、盜某重物。』是名一方便犯三波羅夷。」
問：「頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝見我隨順擯比丘時，殺某人、盜某重物，汝知我得羅漢。』是名比丘尼一方便犯四波羅夷。」
問：「頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘學家中自手受佉陀尼、蒲闍尼，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。向女人說麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」
問：「頗有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散擲諸比丘，隨所著犯波夜提。」
問：「頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶？」答：「有。若取非人重物。」
問：「頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘耶？」答：「有。謂失根者。」
問：「頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘尼耶？」答：「有。謂失根者。」
問：「頗有比丘獨在房中犯四波羅夷耶？」答：「有。若比丘男根長自下部作婬，先作盜方便、殺生方便、妄語方便我是阿羅漢。」
問：「頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘結坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出時，破安居失衣。」
問：「頗有比丘殺比丘尼，非母非阿羅漢，犯波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，轉根作比丘尼。」
問：「頗有比丘尼殺比丘，非父非阿羅漢，得波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，轉根作比丘。」
問：「頗有比丘作非梵行犯波羅夷，作非梵行不犯波羅夷耶？」答：「有。若生女人女根不壞作婬，犯波羅夷。若壞，不犯波羅夷。」
問：「頗有盜犯波羅夷，盜不犯波羅夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波羅夷。若取非人重物，不犯波羅夷。」
問：「頗有殺人犯波羅夷，殺人不犯波羅夷耶？」答：「有。是人作人想殺，犯波羅夷。若異想殺，不犯。欲殺非人而殺人，不犯波羅夷。」
問：「頗有比丘說過人法犯波羅夷，說過人法不犯波羅夷耶？」答：「有。若不異想說過人法，犯波羅夷。若增上慢說，不犯波羅夷。」
問：「頗有犯此事得波羅夷，即犯此事不犯波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，犯波羅夷；比丘摩觸，不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘，波羅夷；比丘隨順，不犯波羅夷。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏，不犯波羅夷。」
問：「頗有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」
問：「頗有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」
問：「頗有犯此事犯波羅提提舍尼，而犯此事不犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘不犯波羅提提舍尼。」
問：「頗有行此事犯突吉羅，即行此事不犯突吉羅耶？」答：「有。比丘淨生草上大小便，犯突吉羅；比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣，犯突吉羅；比丘不犯突吉羅。」
問：「頗有比丘犯戒時淨、淨時犯耶？」答：「有。若比丘於女人前說麁惡語轉根，是名犯時淨。云何淨時犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時捨合掌覆頭、身不齊整、畫地斷草，是淨時犯。」
問：「頗有捨異界得自然界耶？」答：「有。捨羯磨界，得聚落界。」
問：「頗有餘人語餘人得波羅夷，餘人語餘人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三諫不捨，得僧伽婆尸沙。」
問：「頗有餘人語餘人得波夜提耶？」答：「有。若比丘惡邪見，乃至三諫不止，犯波夜提。」
問：「頗有餘人語餘人犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼為比丘索食，犯波羅提提舍尼。」
問：「頗有餘人作語餘人犯突吉羅耶？」答：「有。如佛所說，若比丘半月半月說波羅提木叉時憶有罪不發露，得突吉羅。」
問：「如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼捨戒已轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。」
「如佛所說，犯邊罪人不得與出家、不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家、得與受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受具足戒，成出家得具足戒。」
優波離問佛言：「世尊！有幾種羯磨？」佛語優波離：「有百一種羯磨。」
又問：「幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」
又問：「此百一羯磨，幾有欲、幾無欲？」答：「除結界羯磨，餘者皆有與欲。」
又問：「幾羯磨攝一切羯磨耶？」答：「三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二、白四羯磨。」
又問：「餘人不語亦不作身方便而犯波羅夷耶？」答：「有。比丘尼見比丘尼犯麁罪，覆藏不發露，得波羅夷。」
問：「頗有犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。」
又問：「頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。」
又問：「頗有比丘殺人，不犯波羅夷耶？」答：「有。二人共一處，欲殺此人而殺彼人。」
又問：「頗有餘人作婬、餘人得波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼見比丘尼作婬，覆藏不發露，明相出得波羅夷。」
問：「頗有比丘行時犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到學家中自手受食，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。於女人前麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」
又問：「若有人非律說律者，何處求戒相？」答：「二波羅提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因緣中共不共。毘尼中結、戒中結、地中空、行中轉、根中求。」
問：「頗有不離一切趣趣所繫，不於勝法中出家，復不盡漏，而取無餘般涅槃耶？」答：「有。謂化人。」「殺彼得何罪？」答：「偷羅遮。」佛所說毘尼眾分事竟。
問四波羅夷初
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言：「世尊！有比丘以呪術仙藥化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波羅夷。若不自知比丘想，犯偷羅遮。」
又問：「若比丘呪術仙藥化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。若不自知比丘想，偷羅遮。」
「二比丘呪術仙藥化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。不自知比丘想，偷羅遮。非人女亦如是。」
「云何非人女邊作婬犯波羅夷？」「謂舉身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷羅遮。」
「云何口中作婬犯波羅夷？」答：「若過節犯波羅夷，不過偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞，犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入，偷羅遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」
「云何[＊]瘡門壞？」答：「若瘡門周匝壞，於彼作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何大便道作婬犯波羅夷耶？」答：「為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入，偷羅遮。」
「云何女人瘡門壞？」答：「若一切壞、半壞入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不燒、三瘡門不壞入，犯波羅夷。若多虫噉、若燒入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入，波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「頗有比丘獨在房中犯波羅夷耶？」答：「有。男根長，自口及大便道作婬，若蚊幮為拈作婬，波羅夷。」
問：「頗有比丘小便中作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷羅遮。」
問：「頗有比丘於小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」
問：「頗有比丘俱有拈作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣纏之，或以筒盛作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
問頗：「有比丘於女人邊作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。初作者。於二根邊作婬，波羅夷。石女邊作婬，根小不入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何受樂？受樂有何義？」答：「若身心得樂，是受樂義。本犯戒人作婬，得突吉羅。」
佛住王舍城，爾時尊者優波離問佛言：「世尊！若比丘自作二四十人數取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，後者非法。」
「得何罪？」答：「若事辦物滿五錢，波羅夷。不滿，偷羅遮。自當二八十人數亦如是。」
問：「頗有比丘，餘人作語移物著，處處犯波羅夷耶？」答：「有。謂移碁子著餘處，犯波羅夷。若商客語比丘：『汝等不輸稅，當度我輸稅物。』若比丘度稅物過稅處事滿，波羅夷。未過稅處，偷羅遮。若使諸商人餘道去，彼諸商人不從稅道去過稅處，偷羅遮。若比丘先不知，餘比丘於鍼囊中盜著稅物過，囊主不犯。著者事滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘語無臘比丘言：『擔是物去。』犯偷羅遮。過稅處，滿波羅夷。無臘比丘不問，突吉羅。空中度稅物從稅處度，偷羅遮。餘處度，不犯。若比丘持不可量物度稅處，滿波羅夷。若自度己物過稅處滿，波羅夷。若未受具戒時作方便，未受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒已取，偷羅遮。九句亦如是廣說。若比丘取衣架滿五錢犯波羅夷，不滿偷羅遮。」
「頗有比丘偷金鬘，不犯波羅夷耶？」答：「有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，當數衣架，滿波羅夷，不滿偷羅遮。若衣離架，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘使比丘為餘人故取物，彼起盜心取，俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取，偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣而取芻麻衣，偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘，於七種衣中使取一一衣，彼起盜心而自取，波羅夷。示彼而取，偷羅遮。疑心取，偷羅遮。」
「如佛所說，若取五錢犯波羅夷。取何等五錢犯波羅夷耶？」答：「二十錢。云何錢？謂迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何滿？謂相言諍。」
問：「頗有比丘取物不離本處而犯波羅夷耶？」答：「有。謂田宅等。若比丘取樹上果，滿波羅夷，不滿偷羅遮。」
「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此間迦梨仙，滿波羅夷。不用此間迦梨仙者，偷羅遮。」
問：「頗有比丘偷銅錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀，當取初方便，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取眾多物，波羅夷。」
問：「頗有比丘取金像不犯波羅夷耶？」答：「有。若不直五錢，偷羅遮。金鬘亦如是。」
問：「頗有比丘取水器犯波羅夷耶？」答：「有。若直五錢。若比丘取金，金未壞相，當數直，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸，故妄語波夜提，不還偷羅遮。若比丘受他寄，索時言不受，故妄語波夜提，物離本處滿波羅夷。若主聽，偷羅遮。若比丘取迦梨仙，若滿犯波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物，偷羅遮。賊住偷盜，犯突吉羅。若經羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盜，突吉羅。學戒人偷盜，突吉羅。本不和合人偷盜，犯突吉羅。云何離處？若物在本處，移著餘處。」
問：「頗有比丘白四羯磨受具足戒，四波羅夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」
問第二波羅夷事竟。
問：「若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺，犯波羅夷。頗有比丘殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲殺餘人而殺母，犯偷羅遮。欲殺母而殺他，偷羅遮。二人沒水中，欲殺此人而殺彼人，犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢，偷羅遮，不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫，偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢，犯波羅夷，得逆罪。若比丘墮胎，得波羅夷。」
問：「餘母人墮胎，餘母人取飲，後生兒，餘女人養，殺何等母得波羅夷、得逆罪耶？」答：「墮胎者。欲出家時當問何者？謂養者。」
問：「頗有比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」答：「有。謂畜生懷人胎者。」
問：「若比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」答：「有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下、入水火等，當得安隱，彼即自擲入水火等，死者得波羅夷。欲殺母而殺父，偷羅遮，不得逆罪。欲殺父而殺母，得偷羅遮。」
若比丘言：「我於四沙門果退。」波羅夷。「我已得復失。」不說沙門果，偷羅遮。若言「得四沙門果而失。」犯波羅夷。若言「我是學人。」意在工巧，偷羅遮。若三沙門果中說一一果，犯波羅夷。若言「我無所有，無貪欲瞋恚。」犯波羅夷。「於今是最後生。」犯波羅夷。「如我相似。」餘人問言：「有何相似？」答言：「得聖法。」犯波羅夷。若比丘到居士家言：「誰語汝我是阿羅漢？」不實語故，偷羅遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼問言：「長老！有何等利？」答自說聖法，得波羅夷。若比丘語施主：「受用汝房者是阿羅漢，我非阿羅漢。」犯偷羅遮。如是衣鉢薦蓆臥具等，偷羅遮。若比丘言：「某處敷種種臥具者，彼比丘是須陀洹乃至阿羅漢。我亦在彼。」波羅夷。若比丘言：「我不墮地獄、餓鬼、畜生。」偷羅遮。若說四沙門果，犯波羅夷。若比丘言：「我已離結使煩惱。」波羅夷。比丘言：「於聲聞所得我已得。」波羅夷。「我修五根。」波羅夷。五力七覺八道亦如是。「我於初禪退。」波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。「某臥處起初禪不與覺道支相應。」偷羅遮。欲作經語而說聖法，偷羅遮。「我於施無所有。」偷羅遮。「我是佛。」偷羅遮。「我是天人師。」偷羅遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波羅夷。「我得果。」波羅夷。於聾所說過人法，偷羅遮。瘂人所、聾瘂人所、入定人所說，偷羅遮。先犯戒人說過人法，突吉羅。學戒人、賊住、本不和合人等，說過人法亦如是。「我修慈悲喜捨。」故妄語，波羅夷。手印標相，偷羅遮。