四分律
四分律卷第五十三第四分之四
爾時慈地比丘來至毘舍離國，彼與諸離奢親友知識，諸大離奢聞慈地比丘來至毘舍離，即往問訊，慈地比丘而不應答。彼言：「長老！我何所犯？故相問訊而不見答。」彼即答言：「我何用共汝等語為？沓婆摩羅子輕慢惱我，而汝等不見佐助。」彼即言：「我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝？」答言：「若汝往伺佛及眾僧大集時，往彼作如是言：『大德！有如是事者不善、不隨順、非威儀、不得時，我等謂此處清淨安樂無有恐怖，而反生憂惱，猶水生火。何以故？沓婆摩羅子侵犯我婦，眾僧當和合與作滅擯。』如是則不來惱我。」即答言：「此有何難？」彼大離奢往佛大眾所，說如上言。時沓婆摩羅子去佛不遠坐，時佛知而故問沓婆摩羅子：「汝聞彼離奢語不？」答言：「聞，唯佛知之。」佛語沓婆摩羅子：「汝不應作如是答。實當言實、虛當言虛。」時沓婆摩羅子聞佛語已，從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來，未曾夢中犯婬，而況覺也。」佛言：「善哉！善哉！沓婆摩羅子，此是好答。」爾時世尊告諸比丘言：「汝等問彼大離奢：『莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。』」時諸比丘聞世尊教，即與大離奢共相詰問：「汝可說實。此事云何？莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子，以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。」時諸大離奢得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅子清淨，無有不淨行。此是慈地比丘教我耳。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌彼大離奢言：「沓婆摩羅子實無不淨行，云何以無根不淨謗耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，以無數方便呵責大離奢言：「汝所為非，不隨順行、非清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，與大離奢作覆鉢、不與往反言語，作白二羯磨。白衣家有五法，應與作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有如是五法，應與作覆鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五？孝順父、孝順母、恭敬沙門、恭敬婆羅門、敬事比丘。有如是五法，不應與作覆鉢。復有十法眾僧應與作覆鉢：罵謗比丘、為比丘作損減作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘、於比丘前說佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘、若犯比丘尼，有如是十法者，僧應與作覆鉢。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法，罵謗比丘，僧應作覆鉢。有如是一法，僧應與作覆鉢。應如是作，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此大離奢，沓婆摩羅子清淨，而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽，僧今為此大離奢作覆鉢不相來往。白如是。』『大德僧聽！此大離奢，沓婆摩羅子清淨，而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老忍僧為大離奢作覆鉢不相往來者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為大離奢作覆鉢不相往來竟，僧忍，默然故，是事如是持。』聽僧差使往大離奢所語如是言：『僧為汝作覆鉢不相往來作白二羯磨。』有八法者應差使往，能聽、能說、自解、能令他解、能受、能憶持、無謬失、別好惡義。有如是八法者，應差為僧使。」而說偈言：
「阿難！有如是八法，聽差為僧使語彼大離奢：『今僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。』眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差阿難為僧使，往大離奢所語言：「今僧為汝作覆鉢不相往來。」白如是。』『大德僧聽！僧今差阿難為僧使，往大離奢所作如是言：「僧今為汝作覆鉢不相往來。」誰諸長老忍僧差阿難為僧使者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差阿難為僧使，往彼大離奢所語言：「僧為汝作覆鉢不相往來。」竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」
爾時阿難著衣持鉢，往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭，遙見阿難遠來，疾疾收髮前迎阿難白言：「大德善哉！願前入舍。」阿難報言：「我不應入汝家受床坐、飲食供養。」離奢言：「大德阿難！何以故？」答言：「僧已為汝作覆鉢不相往來故。」離奢言：「以何事故？」阿難即為具說因緣。彼即言：「大德阿難！如是便為殺我耶？」尋即悶絕倒地久乃醒悟，還起以手捫眼，白阿難言：「我當作何方便解我覆鉢還相往來耶？」阿難言：「汝應往懺悔眾僧。」
時大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來。時諸比丘白佛，佛言：「若大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧為大離奢解覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為大離奢作解覆鉢還相往來。白如是。』『大德僧聽！僧為大離奢作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼大離奢解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為彼大離奢解覆鉢還相往來竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時迦留陀夷在阿蘭若處住，彼於道路燒草，火勢蔓莚，遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾生命。彼自言：『我知正法。』燒王鹿苑，如是何有正法耶？」諸比丘往白佛，佛言：「不應爾。」
時諸比丘道路行，有草妨閡，佛言：「聽以竹壓草，若石、若木鎮上。」
時祇桓外有野火燒蔓莚來至，諸比丘不知云何，即白佛。佛言：「聽逆除中間草，若作坑塹斷、若以土滅、若逆燒時。」
有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
爾時舍利弗，見眾僧作非法羯磨，無同意者，欲默然任之。佛言：「聽默然。有五法不應默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若見小罪而默然；為作別住而默然；在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然：見他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五？若如法應和合；若默然任之；若與欲；若從可信人聞；若先在中默然而坐。如是五事應和合。」
爾時世尊在祇桓中與無數眾說法。時世尊啑，諸比丘呪願言：「長壽！」諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷亦言：「長壽。」大眾遂便鬧亂，佛言：「不應爾。」
時有居士啑，諸比丘畏慎不敢言長壽，居士皆譏嫌言：「我等啑，諸比丘不呪願長壽。」諸比丘白佛，佛言：「聽呪願長壽。」
時諸居士禮比丘，比丘畏慎不敢言長壽，世尊不聽我呪願。諸居士皆嫌言：「我等禮比丘，比丘不呪願我等長壽。」諸比丘白佛，佛言：「聽呪願長壽。」
爾時六群比丘有小事，便作呪咀言：「我若作如是，當墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。若餘人作如是事，亦當墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。聽作如是語：『若我作如是事，南無佛。若汝作如是事，亦言：「南無佛。」』」
爾時六群比丘畜腰帶頭安茸，佛言：「不應爾。」彼畜革帶，佛言：「不應爾。」六群比丘畜闍提那帶，佛言：「不應爾。」彼畜散綖帶，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所遮更作餘事。自今已去，如是一切帶不應畜。」時六群比丘畜長廣帶，佛言：「不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰[＊]三周。」彼六群比丘大染真色作帶，佛言：「不應爾。」彼作錦帶，佛言：「不應爾。」彼作白帶，佛言：「不應爾。聽作袈裟色帶。」
爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：「聽受。有二種器不應畜，瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。」
爾時跋難陀釋子往陶師家，在瓦器上累髀坐，器破，仰倒地形露。諸比丘白佛，佛言：「不應瓦器上坐，亦不應白衣家累髀坐。」
時六群比丘，誦外道安置舍宅吉凶符書呪、枝節呪、剎利呪、尸婆羅呪、知人生死吉凶呪、解諸音聲呪。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼教他，佛言：「不應爾。」彼以此活命，佛言：「不應爾。」
時諸比丘口臭，佛言：「應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事過：口氣臭、不別味、增益熱癊、不引食、眼不明。不嚼楊枝，有如是五過。嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。二、別味。三、熱癊消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五事利益。」世尊既聽嚼楊枝，彼嚼長楊枝，佛言：「不應爾。聽極長者一搩手。」彼嚼楊枝奇者，佛言：「不應爾。」彼嚼雜葉者，佛言：「不應爾。」彼純嚼皮，佛言：「不應爾。」時有比丘嚼短楊枝，見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。極短者長四指。」彼於多人行處嚼楊枝，若在溫室、若在食堂、若在經行堂。諸比丘見惡之，往白佛，佛言：「不應爾。有三事應在屏處，大小便、嚼楊枝，如是三事應在屏處。」
時諸比丘舌上多垢，佛言：「聽作刮舌刀。」彼用寶作，佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木。」彼不洗便舉，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾，應洗。」彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。」
時諸比丘患食物入齒間，佛言：「聽作摘齒物。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作，聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉，諸比丘見皆惡之，佛言：「不應爾。應洗。」彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。應令燥舉之。」
時諸比丘患耳中有垢，佛言：「聽作挑耳篦。」彼用寶作，佛言：「不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉，諸比丘見惡之，佛言：「不應爾。應洗已舉之。」彼不燥便舉，生壞，佛言：「不應爾。應令燥已舉之。」
爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡、鳥鸜、鵒鳥，初夜後夜鳴喚，亂諸比丘坐禪，諸比丘白佛，佛言：「不應畜如是鳥。」
爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子，見諸比丘吠。比丘白佛，佛言：「不應畜。」
爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比丘畜羆子，裂破比丘衣鉢坐具針筒，乃復傷比丘身體。諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢，乘象馬車乘、輦輿、捉持刀劍，來欲見世尊。彼留刀杖在寺外，入內問訊。時六群比丘出外，輒乘彼象馬車乘、輦輿、捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知厭足無有慚愧，乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲，猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應乘象馬車乘、輦輿而共戲笑，比丘亦不應捉持刀劍。」時諸上座老病比丘，不能從此住處至彼處，畏慎不敢騎乘，佛言：「聽乘步挽車。若男子乘，一切畜生乘亦男。」彼有命難、淨行難，畏慎不敢騎乘避走，佛言：「若有如是難，聽乘象馬避。」時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏，比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不聽持刀劍。白佛，佛言：「聽為檀越牢堅故藏舉。」
爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延是賓頭盧親厚知識，王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：「云何大王朝晡問訊，此下賤業人而見王不起？」王即報言：「明日清旦當往，若故不起當奪其命。」王明日清旦便往賓頭盧所，遙見王來便作是念：「此王今懷惡心來，若我不起當奪我命。我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶？失王位耶？」尋復念言：「寧令失位，不可令墮地獄。」即便起遠迎，先意問訊言：「善來大王！」王問言：「汝今何故起迎我耶？」答言：「為汝故起。」王言：「昨日何故不起？」答言：「亦為汝故。」王問言：「云何為我耶？」答言：「汝昨日善心來，今日懷惡心來。若我不起當奪我命，若奪我命必墮地獄。我念言：『此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄，寧當令失王位，不令墮地獄。』是故起耳。」王問言：「我當失位耶？」答言：「失。」王復問言：「幾日當失？」答言：「却後七日。」時王即還拘睒彌，修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍眾守城警備。數日過言：「今日是初日。」如是乃至七日，作如是言：「沙門語虛。」便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨，彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠，若出此珠天即降雨，彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固，非餘方便可得，唯水穀飲食盡，乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣，教以竹葦著池中，令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣至瓶沙王所白言：「王今知不？王舍城牢固，非餘方便可得，唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言：『今可且停！不須象馬車乘刀劍共鬪。汝今可用眾華優鉢羅、鉢頭摩、拘頭摩、分陀利華共鬪，我亦當以如是華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪，我亦作飯摶共鬪。』」王言：「可爾。」時即遣使，往波羅殊提王所，具說上言。彼作是念：「王舍城牢固，唯有水穀飲食盡乃可得，而城內水穀飲食豐多。」彼即報使言：「我不為城故來，我國內七年不雨，聞汝國中有水珠，若出此珠時天即降雨，以是故來。」使答言：「大王！初時何不言須珠？若言須珠，我即當與。王今可去，尋當送珠。」王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與[＊]婇女遊戲聲，即問傍人言：「戲聲是何人？」傍臣答言：「大王知不？王憂[＊]陀延與諸[＊]婇女乘船遊戲於恒水中，是彼戲聲。」王即勅傍人勿作聲，放象於恒水邊，彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象，白王言：「有野象。」王即勅人言：「勿作聲牽船近岸。」彼即近岸。王憂陀延善知調象法術，即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王，王甚恐怖。彼問王言：「怖耶？」王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波羅殊提王喚王。」王更恐怖念言：「波羅殊提將無殺我并及侍從耶？」即便繫之，衛送往波羅殊提王所。問言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可教我兒瞿波羅調象術，并教我女彈琴。」彼將至慰禪國七年中鎖脚。
時跋難陀釋子，從拘睒彌奢彌跋提夫人所，來至慰禪國憂陀延所，持王憂陀延信往夫人所。諸比丘白佛，佛言：「比丘不應為白衣作使，若作突吉羅。」
時彼教王兒調象術，教女彈琴。後於異時遂與王女共通。拘波羅王子知之，彼作是念：「若我白王必奪其命。彼是我師，教我辛苦。此是王女，彼是王，得應爾耳。」即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走，即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之，便作是念：「彼自嚴疾行象，必欲逃走。若我白王必奪其命，此是我師，教我辛苦。」遂藏不語人。彼安王女置象上，於象上飲，失琉璃器，未至地頃，已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所，語如是言：「我在彼繫時誓言：『當供養八婆羅門一切所須皆令具足。』今欲與之，便可辦具。」夫人言：「若如是者，諸象馬車金銀七寶王及我身一切，當盡如許所有并與一人，彼亦都受猶無厭足。」王言：「今當云何？」夫人言：「此摩訶迦旃延，是大婆羅門種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘，以王如許供具與此八人。彼法不受，若與亦不受。」王言：「可爾。」
時王憂陀延即往迦旃延所，頭面禮足却坐一面，時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已，白如是言：「願受我明日請食，通已八人。」時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已，從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食，明日清旦往白時至。時大迦旃延，清旦著衣持鉢，通已八人，往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延手自斟酌種種多美飲食令得飽足，食已捨鉢，取金瓶盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此便為供養已，我等不應受如是供養。」復以車馬人兼金銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙七寶布施，迦旃延言：「止！止！此便為供養，我等不應受如是供養。」時王憂陀延即禮迦旃延足已，更取卑床坐。時迦旃延，種種為王說法，令得歡喜已，從坐起而去，還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘說大小持戒揵度：「如來出世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天魔、梵王，眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善、中語亦善、下語亦善，文義具足開顯淨行。若居士居士子聞，若復餘種姓生者，彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念：『我今在居家妻子繫縛，不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮、披袈裟，以信捨家入非家道。』彼於異時，錢財若多、若少皆悉捨棄，親屬若多、若少皆亦捨離，剃除鬚髮、披袈裟，捨家入非家道。彼與出家人同除捨飾好，與諸比丘同戒，不殺生放捨刀杖，常有慚愧慈念眾生，是為不殺生。捨偷盜，與便取、不與不取，其心清淨無有盜意，是為不偷盜。捨婬不淨行，修梵行勤精進，不著欲愛，清淨香潔而住，是為捨婬不淨行。捨妄語，如實不欺詐於世，是為不妄語。捨兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，不相壞亂。若有離別善為和合，和合親愛常令歡喜，出和合言所說知時，是為不兩舌。離麁惡言，所言麁獷苦惱他人，令生瞋恚而不喜樂，斷除如是麁惡言，言則柔軟，不生怨害，能作利益，眾人愛樂，樂聞其言，常出如是利益善言，是為不麁惡言。離無利益語，知時語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語，有緣而說，所言知時，是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞，不歌舞倡伎亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食。若是一食，不把持金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢、象馬、車乘、鷄狗、猪羊、田宅、園觀、儲積畜養一切諸物，不欺詐輕秤小斗，不合和惡物，不治生販賣，斷他肢節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人，斷除如是諸不善事。行則知時、非時不行，量腹而食、度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施，求種種餘積飲食、衣服、香味觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施，聚集種子種殖樹木鬼神村；離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡被褥，及與雜色諸皮；離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自嚴身，酥油摩身、香水洗浴，以香塗身香澤梳頭，著好華鬘染眼紺色，種種莊嚴面首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍并孔雀蓋，以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣，著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施，專為嬉戲，棊局、博掩、樗蒱、八道、十道、或復拍石；斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事、賊事、鬪戰軍馬事、大臣事、騎乘事、園觀出入事、臥起事、女人事、衣服飲食事、親里事、國土事、思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，若在浴池，或在講堂：『我知如是法律，汝無所知，汝趣邪道，我向正道，以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍，我勝汝，汝但狂言，共汝論議我今得勝，能問便問。』除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是教他作是；能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作種種鬪戲，或弓鬪、或刀鬪、或杖鬪、或鷄鬪、或狗鬪、或鬪猪、或鬪羖羊、或鬪羝羊、或鬪鹿、或鬪象、或鬪馬、或鬪駝、或鬪牛、或犎牛鬪、或水牛鬪、或鬪女人、或鬪男子、或鬪童男童女；斷除如是一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻相男女好惡相，種種畜生以求利養；斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，或為人呪病、或誦惡術、或誦好呪、或治背病若為出汗、或行針治病、或治鼻或治下部病；除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，行藥療治人病或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，或呪火、或呪行來令吉利、或誦剎利呪、或誦鳥呪、或誦枝節呪、或誦安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能為解呪、或誦別死生書、或誦別夢書、或相手相肩、或誦天人問、或誦別鳥獸音聲書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相天時，或言當雨、或言不雨、或言穀貴、或言穀賤、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隱、或言地動、或言彗星現、或言月蝕、或言不蝕、或言日蝕、或言不蝕、或言星蝕、或言不蝕、或言月蝕有如是好報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，或言此國當勝彼國不如，或言彼國勝此國不如，或此勝彼不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固寂然而住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品能善護眼根；耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息，猶若平地四交道頭駕象馬車乘，善調御者左執鞚右持鞭。善學護持、善學調伏、善學止息比丘亦如是，於六觸入中善學護持、善學調伏、善學止息，彼有如是聖戒得聖眼根，食知止足亦不貪味以養其身，而不貢高憍慢取自支身令無苦患，得修淨行，故苦消滅、新苦不生，無有增減，有力無事令身安樂。猶如男子女人身患瘡，以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足，取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車，為財物故，欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根，於食中能知止足，初夜後夜精進覺悟，若在晝日若行若坐，常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐，常爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥，念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常爾一心念除諸蓋。比丘有如是聖戒逮聖諸根，食知止足。初夜後夜精進覺悟，常爾一心念無錯亂。
「云何，比丘！念無錯亂？比丘如是觀內身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀外身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱；觀內外身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱。受、心、法亦如是，是為，比丘！念無錯亂。云何，比丘！一心？若行步入出，左右視瞻屈申俯仰，執持衣鉢、受取飯食，大小便利，睡眠覺悟，若坐若立，若有所說若復寂然，如是一切常爾一心，是為一心。譬如有人與大眾共行，若在前若在中若在後，常得安樂而無有畏。比丘亦復如是，行步入出乃至默然，常爾一心。比丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜精進覺悟，常爾一心無有錯亂，樂在阿蘭若處樹下住，或樂處山窟、若在露地糞聚邊、若在塚間水岸間，彼乞食還已洗足，安置衣鉢結加趺坐，直身正意繫念在前，斷除慳貪心不與俱，斷除瞋恚無有怨嫉，心住無瞋、清淨無恚常有慈愍，除去睡眠不與共俱，繫想在明念無錯亂，除斷調愧不與共俱，內心寂滅調愧心淨。除斷於疑，已度於疑，其心一向在於善法。譬如有奴大家，與姓安隱脫奴。彼自念言：『我先是奴，而今解脫安隱，已得自在，不復從人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生能得利息，還本既畢復有餘在，足以養活妻子，彼自念言：『我先舉債以用治生，而得利息。既得還本，復有餘在，足養妻子。我今便得自在，不復畏人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差，食飲消化身有色力，彼作是念：『我先有病而今得差，飲食消化身有色力。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫，彼作是念：『我先繫閉，今已得脫，無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶，度大曠野不遭賊劫安隱得過，彼作是念：『我先多持財寶從曠野得過，而今無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是，如奴、負債、久病、在獄、行大曠野，自見未斷諸結，令心染污慧力不明。彼即捨欲惡不善法，與覺觀俱而受喜樂，得入初禪。彼以喜樂潤漬於身，遍滿盈溢無不遍處，如人巧浴器盛細末藥，以水漬之和合相得，其水潤漬無有不潤而無零落。比丘得入初禪亦復如是，喜樂遍身無有空處，此是最初現身得樂。何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂處寂靜故。彼捨覺觀便生內信，心在一處，無覺無觀，心定喜樂，入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身，遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出，亦不從東西南北及從上來，即此池中清冷水出，潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是，心定喜樂遍滿盈溢，此是第二現身得樂。彼捨喜心，住護念樂，身受快樂，如聖所說護念快樂，入第三禪。彼於身無喜，以樂潤漬，遍滿盈溢，無有空處。譬如優鉢羅華、拘頭摩、分陀利華，雖生出地而未出水，根莖華葉潤漬水中，無有空處而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是，離喜住樂潤漬於身無不遍處，此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼捨苦樂憂喜，先斷不苦不樂，護念清淨，入第四禪。身心清淨具滿盈溢，無不遍處。由若男子女人沐浴淨潔，被以新白淨衣，無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是，其心清淨遍滿於身，無空缺處。彼入第四禪，心不掉動，亦不懈怠，不與愛恚相應，住無動地。譬如密屋，內外泥治，堅閉戶嚮，無有風塵，於內然燈，無有人、非人、風鳥、扇動，其燈焰直上無有曲戾，恬定而然。比丘入第四禪亦復如是，無有掉動，心無懈怠，不與愛恚相應，已住無動地，此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故？由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。
「彼得定心清淨，無有垢穢，柔軟調伏住無動地。自於身中起心，能化作異身，肢節具足諸根無闕。時即觀之，此身色四大合成，彼身色化有。此四大身色異，彼化身四大色異，從此四大身色中起心化作，彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是鞘，此是刀，刀異鞘異。』從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇，筐異蛇異。』從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏異衣異。』從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法，何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂寂靜故，彼以定心清淨乃至入不動地。從己四大色身中起心化作化身，一切諸根肢節具足，彼作是念：『此身是四大合成，彼身從化而有。』此四大色身異，彼化四大色身異，此心在此身、依此身、繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢，若以青黃赤綖貫之，有眼男子置掌而觀：『此是珠，此是綖，珠異綖異，此珠繫在於綖。』比丘亦復如是，從此四大色身，起心化作化身，一切諸根肢節具足，而作是念：『此身是四大合成，彼身從化而有。此四大色身異，彼化四大色身異。此心在此身、依此身、繫此身。』此是比丘第二勝法。何以故？由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至入無動地，一心修習神通智證。彼便能作種種變化，以一身為無數身，無數身還為一身。身能飛行石壁皆過，無所觸閡如行虛空，行住空中如鳥飛翔，出沒於地、如水涌波、或烟或焰、若大火積，手能捫摸日月，身至梵天。譬如陶師善調和泥，隨意所造，欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木，隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙，隨意所作自在成之而有利益。譬如金師善鍊真金，隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是，定心清淨至無動地，隨意所作乃至梵天，此是比丘第三勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習證天耳智，彼天耳清淨過出於人耳，聞二種聲：人、非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯，有聰耳人在中，不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是，以心定故天耳清淨，得聞人、非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習證他心智，彼知外眾生心，有欲、無欲、有垢、無垢、有癡、無癡、廣心、略心、小心、大心、定心、亂心、縛心、脫心、上心、無上心，皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是，以定心清淨故，知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清淨乃至入無動地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命無數若干種事，能憶一生、十生、百生、千生、無數百千生，劫燒都盡國土還生，我在彼生名字如是、種如是、姓如是、食如是、壽命如是、在世如是、壽盡如是、受苦樂如是。從彼命終復生於彼，如是展轉來生於此，如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國，在於彼間若行、若住、若語、若默，從彼國復往餘國，若行、若住、若語、若默，如是展轉復還其國，不勞多力而能憶識所行諸國：『我從此國乃往彼國，在彼國內如是行、如是住、如是語、如是默；從彼國復至彼國，在彼國如是行、如是住、如是語、如是默；如是展轉還至本國。』比丘亦如是，能以定心清淨乃至無動地，以宿命智證，能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明，明法生、闇已去，明曉法存，此是比丘憶宿命智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地，一心修習見眾生死此生彼，智證彼天眼清淨，見眾生死此生彼，形色好醜善惡、諸道尊貴卑賤，隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行、口惡行、心惡行，誹謗賢聖、邪見。以邪見報故，墮地獄、餓鬼、畜生。如此眾生，身行善、口行善、心念善，不誹謗賢聖、正見、修習正業，身死得生天上人中。如是天眼清淨，見眾生死此生彼，隨眾生所造業因，皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂，有明眼人在中，見眾生從東方來至西方，從西方往東方，從南方往北方，從北方往南方。比丘如是，以定心清淨乃至無動地，見眾生死此生彼，智證以天眼清淨，見眾生死此生彼，乃至隨眾生所造業報因緣，皆悉知之。此是比丘得第二明。斷無明，明法生、闇已去，明曉法存，此是見眾生死此生彼智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨，乃至無動地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦，如實知有漏、漏集、漏盡、如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知、如是見，從欲漏、有漏、無明漏心得解脫。已得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復生。譬如清水中，有木石魚鼈水性之屬，東西遊行。有眼者觀之，見木石魚鼈：『此是木石，此是魚鼈東西遊行。』比丘亦復如是，以定心清淨至無動地，得無漏智證，乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明，明法生、闇法去，明曉法存，是為無漏智明。何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂處寂靜故。」雜揵度具足竟