摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第十五
摩訶僧祇律卷第十五
明單提九十二事法之四佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法，說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話，經久乃還，扣房戶，房內人問言：「誰？」答言：「我是六群比丘，欲此間宿。」房內比丘言：「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求：「與我少許，容一坐處。」如是苦求不得，復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處、若溫室、若禪坊、若講堂扣戶，堂內比丘問：「誰？」六群比丘言：「我欲來此宿。」堂內比丘言：「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止，堂內比丘即為開戶，得入房已趣縱橫身床上而臥，或以手肘膝扠築邊人，又作是言：「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅，更喚外伴比丘言：「諸梵行人可來入。」來入已，在前者膝頭蹴，在後者肘頭築，放氣調戲。諸比丘作是念：「誰能共此非威儀人共在一處？」即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事，當為諸比丘制戒。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜閉戶眠，時六群比丘協先嫌故，盜以滑埿塗戶閫上，當行處著滑埿及塼石。此比丘夜出，脚蹈滑處倒塼石上，作如是言：「諸長老！六群比丘殺我，折我頸故，作如是事欲擾亂我，誰能共此住？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」諸比丘白佛言：「六群比丘非但此一惡事，世尊在憍薩羅國遊行時，擾亂諸比丘，乃至各各持尼師壇出去。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知他先敷置，後來擾亂欲使他去？此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥，後來欲擾亂故敷置，作是念：『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者，波夜提。」
比丘者，如上說。
先敷者，是初敷也。
床褥者，如前說。
後來敷置者，欲擾亂使他出故。
作如是因緣不異者，波夜提。波夜提者，如上說。
若住處少，一比丘當一柱間敷床褥尼師壇，覆上已向和上、阿闍梨，或禮拜問訊、或受誦去。後比丘來却先尼師壇，自敷尼師壇，坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念：「誰能斷他法？」即自持尼師壇去。是比丘，波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制戒耶？」若眠比丘是下座者，應呵責：「汝不善知戒相，汝不知世尊制戒，云何後來眠他床上？」若比丘在他處經行者，見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語，不作擾亂意，無罪。擾亂比丘，波夜提。比丘尼，偷蘭遮。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。俗人，得越毘尼心悔，是故說。
佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下、下座閣上，上座坐禪、下座誦經。上座時到著入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還。下座方去，上座食已澡鉢舉置常處，洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上置鉢常處，並作是言：「噓！」極即縱身而坐，床脚下脫即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我！殺我！」諸比丘聞聲已即來聚集，問：「何故如是？」上座具說其事，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝云何閣上敷尖脚床用力坐，從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛告諸比丘：「依止曠野住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。」
比丘者，如上說。
閣者，第二重。
屋者，如世尊所聽。
床者，有十四種，如上說。
若坐若臥，波夜提。波夜提者，如上說。
若以埿土作地堅牢，若板作密、若圓脚、若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。若疎作地尖脚臥床、坐床，若坐若臥者，波夜提。若反床而坐者，得越毘尼罪。若著橫椅，越毘尼罪。若一脚尖三脚圓，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圓無罪。是故說。
佛住曠野精舍，時營事比丘以虫水澆草埿，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草埿，此是敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆草埿。」佛告諸比丘：「依止曠野精舍住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知虫水，澆草埿、若使人澆，波夜提。」
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
虫者，乃至微細有命。
水者，有十種，如上說。
埿者，草埿、𦮽埿、象馬屎埿、牛屎埿等
。澆者，自澆、使人澆。波夜提者，如上說。
若比丘知水有虫，方便澆一息一，波夜提。隨息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井，漉取滿器，看無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉之諦觀。若故有虫者乃至三重；若故有虫者當更作井如前諦觀；若故有虫者當捨所營事至餘處去。漉水法，當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之、以器承下，漉囊中恒停水數到著井中。虫生無常，或先無今有、或今有後無，是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫水，澆草澆埿，若自澆、教人澆，得波夜提。若用有虫水與和上、阿闍梨洗浴，得波夜提。若洗器水米𤄜一切漿苦酒，諸有虫者用澆草埿，得波夜提。是故說。
佛住拘睒彌，廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房，時闡陀集覆屋具草木竹等，辦已往語覆屋師言：「我眾事已辦，與我覆屋。」覆屋人言：「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所，闡陀語作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三種，厚薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用問三種厚薄為？現所有草盡當用覆。」覆屋人言：「當有齊限，那得盡用？」如是至三。屋師復言：「一切世間皆有法限，如法限者世所稱讚。」闡陀言：「但盡用覆，何須多言？」師如其言盡用覆之，草多厚故繫縛不禁，始得時雨悉皆斷解，如華開敷竟夜被雨，衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言：「汝云何為我覆屋乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨，衣鉢盡濕。」覆屋人言：「我先不語阿闍梨，覆屋有三種，厚薄不同，乃至隨語一切盡與。」闡陀言：「汝當更為我覆。」覆屋人言：「更與我食直作價。」闡陀言：「價直汝先已得。」屋師言：「先已得者先已作訖，若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力，強使更覆而不與直，闡陀復自遶其房苦言呵責。時有行人，屋師語言：「諸人看是沙門釋子恃王力勢，強使我作而不與直。」行人即嫌：「云何釋子恃王勢力，強使人作而不與價？甚為不可。自遶其屋猶如盤馬，傷殺生草，此敗壞人，何道之有？」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼闡陀來。」即呼來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告闡陀：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者盡悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖，經營齊再三覆，當於少草地中住，若過者，波夜提。」
比丘者，如上說。
作者，若自作、若使人作。
大者，過量。
房者，世尊所聽。
作戶者，通人出入處。
牖者，通明處。
經營者，教語指授。
覆者，有十種：若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者，非五六，極齊三。
少草地者，少生草處。
波夜提者，如上說。
雇覆屋人斷價時，當如實價不得高下，應語作人言：「汝若如是知覆，當與如是價。若不如是知覆，不與如是價。」如是要令分明。三處分已，比丘作是念：「當作方便持草木竹往彼，彼若見我當疾好覆。」屋師見已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋師見故，往禮拜和上、阿闍梨，受經誦讀、若經行、若入聚落，屋師見我已當疾好覆。見已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往見已為好疾覆，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼，時難陀、優波難陀不得次第教誡，自相謂言：「諸長老比丘悉次第教誡比丘尼，我等不得次第教誡，我等今當自先往教誡。」即作是念：「我當依誰次第而去？當依大目揵連次第而去？彼尊者有大神力，脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅，當依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣往詣比丘尼精舍，作如是言：「諸姊妹和集，我等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾，彼難陀比丘多聞辯才善能說法，即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到，著衣詣比丘尼門屋下住，聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已，即作是念：「我今為不斷法故即還。」往詣佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問舍利弗：「汝已教誡比丘尼耶？」答言：「不教誡。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因緣具白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」即呼來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何僧不差而教誡比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者，波夜提。」
比丘者，如上說。
不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。
教誡者，若阿毘曇、若毘尼。
波夜提者，如上說。
若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波夜提，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼，時尊者難陀次第教誡比丘尼，而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！尊者難陀次應教誡比丘尼，而不肯去，誰當應去？」作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」難陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛語諸比丘：「有十二事成就，僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二？一、持戒清淨；二、多聞阿毘曇；[＊]三、多聞毘尼；[＊]四、學戒；[＊]五、學定；[＊]六、學慧；[＊]七、能為人除惡邪；[＊]八、能自毘尼能毘尼他；[＊]九、有辭辯；[＊]十、不污梵行；[＊]十一、不壞比丘尼重禁；[＊]十二、二十臘、若過二十臘。是為十二法。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，若僧時到，僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然，若不忍者便說。」「僧已忍差難陀教誡比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。」爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法，遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城，為世人所嫌，作是言：「沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂，日沒乃還，女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語難陀：「此是惡事，非法、非律、非如佛教。不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出者，波夜提。」
比丘者，如上說。
僧差者，十二法成就，眾成就、白成就、羯磨成就。
教誡者，若阿毘曇、若毘尼。
冥者，從日沒至明相未出，波夜提。
波夜提者，如上說。
日沒作未沒想教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日沒作沒想，波夜提。日未沒作未沒想，無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡，無罪。比丘尼作比丘尼想教誡，波夜提。沙彌尼、外道出家尼、優婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足，比丘言：「苦盡解脫。」者，波夜提。若言：「善來！」者，無罪。若一切四部眾會竟夜說法時，比丘作方便，欲為比丘尼說《大愛道出家經》、《黑瞿曇彌經》、《法豫比丘尼經》者，得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經，次第誦者無罪。若夜比丘在高座上說法時，作如是言：「一切眾坐明聽。」者，得波夜提。若不作是言為說者，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼，時六群比丘作是念：「諸長老比丘次第教誡比丘尼，我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展轉相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我當教誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」時六群比丘尼即自聚集，論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣，往比丘尼精舍作如是言：「諸比丘尼盡集我當教誡。」時諸善比丘尼即和合，六群比丘尼不來，難陀問言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」復問：「誰不來？」答言：「六群比丘尼不來。」即遣使往喚，復不來，作如是言：「我等先已從六群比丘受教誡。」難陀言：「尼僧不和合者不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝已教誡比丘尼耶？」難陀即以上因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教誡比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人！誰差汝等？」答言：「我等出界自展轉相差。」佛言：「從今已去，不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。」
復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病，時尊者阿難往問訊如是言：「體力何如？所患損不？不至增耶？」答言：「尊者！苦患無損。善哉！尊者為我說法。」阿難言：「世尊制戒，不白界內比丘不得為比丘尼說法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隱住。」作是言已便還往世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問，阿難即以上事具白世尊。佛言：「汝若為說法者，彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處，欲教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。」
比丘者，如上說。
不白者，若言：「我非時入聚落。」若言：「離同食。」是不名為白。白者，當作如是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」
波夜提者，如上說。
若二人在阿練若住處，若一人欲入比丘尼精舍，當白第二人作是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」答言：「頂戴受。」若二人俱欲往者，當展轉相白。若一人已往，一人後復欲往者，當作如是念：「我若道中見比丘當白，若聚落中見者當白。」若到比丘尼精舍門，不得即入，應問：「有比丘在內不？」若有，喚來出白，白已當入。若不白，一脚入門，得越毘尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼請比丘食，眾僧上座應作如是白：「入比丘尼住處教誡去。」若第一上座不能答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼問事，眾中年少比丘有辯才，現前答對說法者，無罪。若比丘尼，比丘住處隔牆相接，比丘作細妙聲唄，比丘尼遙問言：「尊者！誰能作如是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好唄。」比丘言：「汝欲更聞耶？」答言：「欲聞。」比丘即更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘為唄者，無罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘言：「師已死。」比丘應即止。若為作無常唄者，得波夜提。若比丘尼禮比丘足，時比丘作如是呪願：「使汝一切苦盡得解脫。」波夜提。應語言：「善來！」是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣，在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門，六群比丘見已作如是言：「汝等今入城得放恣諸根，不為餘事，為好飲食故去。」時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘尼。』波夜提。」
比丘者，如上說。
食者，麨、麵、飯、魚、肉。復次有食名色、聲、香、味、觸。
教誡者，若阿毘曇、若毘尼。
波夜提者，如上說。
若比丘語比丘作如是言：「今為飲食故教誡比丘尼。」者，波夜提。若言：「為醫藥故教誡比丘尼。」者，得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為飲食故教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。若比丘語比丘言：「汝為飲食故教誡式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言：「為醫藥。」者，得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞、優婆夷，為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言：「為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言：「我明日當次守房，可來共語。」明日諸比丘尼各各入聚落乞食，時優陀夷往善生比丘尼所，在屏處蹲，相向展轉生欲心，身生起相看而住。爾時有老病比丘尼，出行遇見已，心生慚愧，即便却還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼語善生比丘尼言：「汝出家人云何乃作此非法事？甚為可恥！」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我親里比丘，時時來看我，若我不與共相娛樂者，誰復應爾？是我家法，有何可怪？」如是諸比丘尼一一難詰，是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道，大愛道即白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，讚歎梵行、毀呰婬欲耶？汝云何作是惡不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者，波夜提。」
比丘者，如上說。
一者，一比丘、一比丘尼。雖有人，若狂癡、心亂、眠、非人、畜生，雖有如是比人，故名無人。
空屏者，僻靜處。
坐者，共坐。
波夜提者，如上說。
若比丘尼請一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時，比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者，比丘爾時應起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應當語言：「我欲起。」若比丘尼問言：「何以故起？」應答言：「世尊制戒不得與比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一蹬上坐，比丘爾時隨一一移坐，波夜提。若沙彌尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐，波夜提。若精舍戶向道，若行人不斷，一切如與女人說法中廣說，是罪、是覆處、非是露處，亦是夜、亦是晝，是一人、非眾多，是近非是遠，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，與六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊止息，欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言：「尊者住此，我當入聚落覓宿處。」即入聚落求宿處，得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘，白言：「尊者！我已得住處，可共入安隱。」比丘住已，白言：「尊者！我欲入村勸化明日飲食。」到諸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二眾梵行僧俱到，汝當辦明日食、非時漿、塗足油。」諸女人聞已，或有辦一人供、二人供者，如是人人悉辦供具，飲食飽滿餘者持去，在道行時並共語笑調戲，為世人所嫌：「汝看沙門釋子，皆是年少同共剃髮，似如婬女迭相調戲。是輩敗人，何道之有？」諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即呼來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。從今已去，不聽與比丘尼期共道行。」
復次佛住舍衛城毘舍離，諸比丘夏安居訖，欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言：「諸大德欲往禮覲世尊，何日當發？」諸比丘即語去日，女人長情計日即先往道次住，待諸比丘。諸比丘見已問言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已，恐畏犯戒故，即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者，即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者，行不及伴，為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道，大愛道即往世尊所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊，乃至「諸比丘不將接諸比丘尼者，誰當將接？」佛言：「從今日後，聽恐怖時得共道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行，除餘時，波夜提。餘時者，恐怖時。」
比丘者，如上說。
共期者，若今日若明日、若半月、若一月。
除餘時者，恐怖時，世尊說無罪。恐怖者，須臾畏奪命、若失物、欲毀梵行。雖無是事，若有疑是中須臾奪命、失物、毀梵行。
波夜提者，如上說。
若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中間一波夜提。若空地無聚落，一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行，車伴止息發去時，比丘喚比丘尼來：「速勿使不及伴。」作是語者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使失伴。」無罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「來！來！姊妹。」已名為期，若舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。語言：「去！去！勿使不及伴。」者，無罪。比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道處借問。見比丘尼問言：「姊妹！示我道來。」即名共期。若比丘尼來，舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。得言：「去！去！示我道。」者，不犯。若聚落中請比丘食，比丘不知檀越家處，見比丘尼即問言：「知某甲檀越家處不？示我處來。」即名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若言：「去！去！姊妹示我家處。」無罪。若比丘尼期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，無罪。共期共去，波夜提。不期不去者，無罪。共發別入，越毘尼罪。別發同入，越毘尼罪。共發共入，波夜提罪。別發別入，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時是吉祥日清旦，男女集在阿耆羅河上，飲食伎樂遊觀。時六群比丘晨起著入聚落衣，往六群比丘尼所，問言：「今是吉祥日，汝有飲食不？當共詣河上遊觀。」六群比丘尼言：「正爾當辦，大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上，請取好船及種種莊嚴，即持食具置船上，共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏：「汝等看此沙門釋種子，放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不得與比丘尼共期載船。」
復次佛住舍衛城，爾時阿耆羅河彼岸，請二部僧比丘、比丘尼，當受請渡。時不聽比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船乃至極輕，而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至其食處，次第歲數，如是中間日時已過，悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「瞿曇彌！何故羸極？」大愛道即以上因緣具白世尊，佛言：「從今日去聽直渡。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水，除直渡，波夜提。」
比丘者，如上說。
期者，若今日、若明日、若半月、若一月。
除直渡者，世尊說無罪。
波夜提者，如上說。
若比丘共比丘尼共期同載，經一聚落間得一波夜提。若無聚落，空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住，比丘尼下船大小行。時船欲去，比丘喚比丘尼言：「姊妹來！」已名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毘尼罪。若不期而去者，無罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，無罪。後四句亦如上，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著新好染衣來至佛所，頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝先無歲時著新好染衣，今何故著弊故衣？」答言：「我從七年已來，得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘：「設使親里比丘著如是弊故衣，以好衣與親里尼者，當取不？」答言：「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣，能以好衣與親里比丘尼不？」答言：「不與。」佛言：「從今日不聽與非親里尼衣。」
復次佛住舍衛城，爾時南方有一比丘來，多有衣鉢，是比丘有姊於佛法中出家，即語尊者阿難：「送我往看姊尼去。」尊者阿難易倩，即送到比丘尼精舍門住問：「某甲比丘尼在不？」比丘尼問言：「喚者是誰？」答言：「我是阿難及某甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即為敷床褥已，入內開半戶喚言：「尊者來入坐。」即入坐已，共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言：「我故遠來看姊，姊不出看我，為何以故？」尊者阿難善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊不出意耶？」答言：「不知。」阿難言：「汝姊衣裳弊壞羞故不出，汝多有衣何故不與？」是比丘言：「世尊制戒不得與比丘尼衣。」阿難言：「汝但與，我當為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊：「聽與親里比丘尼衣不？」佛言：「從今日後聽與親里尼衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」
除貿易者，世尊說無罪。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時善生比丘尼是尊者優陀夷本二，持衣財與優陀夷言：「尊者為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟，作男女和合像，作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍，開看見已歡喜，示諸比丘尼言：「諸阿夷看！此尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出現示人？」諸比丘尼見已往白大愛道，大愛道即以是因緣往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」即呼來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。」
作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。
波夜提者，如上說。
不得與非親里比丘尼刺衣，針針越毘尼罪。綖盡脫[＊]針，波夜提。若使人刺亦如是。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越宿請尊者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那、阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜，即前頭面禮足却住一面，白言：「諸大德比丘！今日盡集受我家請，惟願尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念：「此是現前。」即受其請，更不餘行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中，庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具，即問言：「優婆夷汝作何等？」時婦人營事忙懅不得應，如是第二、第三問不答。偷蘭難陀即言：「汝今奇事，大自憍重喚而不應。」婦人答言：「我今日請諸大德聲聞舍利弗、目連等，以是怱務不容得應。」偷蘭難陀即言：「汝今所請，於大象群中不取大象而取小象；大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者，闡陀、迦留陀夷、三文陀達多、摩醯沙滿多、馬師滿宿及侍者大德阿難，汝若使我請者，我當為汝請如是大德。」時尊者大迦葉聞已，大謦咳作聲，偷蘭難陀聞已問言：「此是誰聲？」婦人答言：「此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃請如是大龍象，我若當請者亦請是長老！」時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅，即問言：「姊汝向言：『是小象老烏。』今復言：『是龍象大德。』若前言實者後言虛；若後言實者前言虛。二言之中何者為實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走，倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言：「汝觸擾誰乃如是傷破身體？」答言：「我惱亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者便觸。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「此中不讚歎猶有過患，況復讚歎。從今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」
復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱，世尊說三事具足：姓字、眷屬、成就，於學地中多聞第一、給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍處盡請阿難，若入舍時剃髮時、貫耳時，一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會，云何新？新屋、新床、新器、新飯、新酥油、新兒、婦著新衣持新扇。阿難食時，有一乞食比丘在外，阿難即語檀越：「可與外乞食比丘食。」檀越聞阿難教已，歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難，阿難食訖呪願已便出。乞食比丘見阿難已問言：「尊者食未？」答言：「已食。」復問阿難：「食適意好不？」阿難問言：「汝何故不食？乃問我食適不適耶？」乞食比丘言：「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿難言：「實爾耶？」答言：「如是。」阿難即以鳥翮擿吐，是日失食四大飢羸，往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！汝何故四大飢羸？」阿難即以上因緣具白世尊，佛問阿難：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是乞食比丘使阿難不樂？」佛言：「不但今日使阿難不樂，如《賢鳥生經》中廣說。」
復次佛住舍衛城，爾時長老比丘時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言：「善哉大德！大得善利，施如是出家人衣服、飲食、病瘦醫藥者。」又作是念：「我若有人力者亦當供養如是等出家人。」時有比丘尼聞已，語長者言：「長壽！汝但出食直，我當相為料理。」是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言：「長壽！汝當請比丘。」答言：「我不知，願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已，語檀越言：「長壽！食具已辦，汝往至比丘所白言時至。」檀越言：「我不知，尼但為我往白時至。」比丘尼即往白時至，比丘來入檀越家坐，坐訖比丘尼語檀越言：「此種種供食汝可自行。」檀越言：「阿姨為我行。」諸比丘作是念：「此是比丘尼所讚歎食不？」疑已即出，如是一人、二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言：「諸尊者何故盡出不復來還？」尼答言：「我不知，汝往世尊所廣問斯事，當為汝說。」是檀越即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣廣白世尊。佛言：「呼諸比丘來。」呼來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後聽除舊檀越。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。」
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
讚歎者，稱美其德。
食者，五種：麨、麵、飯、魚、肉。
除舊檀越者，世尊說無罪。
波夜提者，如上說。
唱等供時歎、始下食時歎、有初作食時歎、作食辦已歎，有請時歎。唱等供時歎者，下食都訖唱[＊]等供時，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我歡喜故遣使請尚不能得，何況自來？」是不名讚歎。若比丘尼言：「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、草蓐。」如是歎得食，食者，波夜提。下食時者，初下食時更有餘比丘來，亦如上說。作時歎者，初作時更有餘比丘來，亦如是說。作竟歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我故遣請猶不能得，何況自來？」不名讚歎。優婆夷言：「當多與麨餅飯好食平等與。」不名讚歎。若飲食少，更語檀越：「為作一掬麨。」者，波夜提。請者，稱名請。比丘尼語檀越言：「某甲徒眾多聞精進，當通請一切。」名讚歎食。若言：「某甲眾主多聞精進，為是比丘故通請二十人。」是一人名為讚歎，餘者不犯。若有如是讚歎食者，當展轉貿食，不得捨食而去。若比坐垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：「此鉢中食是某甲比丘許我，當食無罪。」若比丘尼語優婆夷言：「尊者某甲可長請供養。」此即名讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎。是故說。
摩訶僧祇律卷第十五