供養法師品第三十

佛告阿難：「爾時有一天子菩薩摩訶薩名須夜摩，白放光如來言：『世尊！我等在於林間有所思念，初來歸敬佛世尊時皆已諮白。』時放光佛從天菩薩聞如是諮，即以神力出大音聲作如是言：『如來今者還欲說此三種言教業藏法門。』其聲遍此三千大千一切國土，及餘無量無邊世界，所有眾生無不聞者。時彼億數諸菩薩眾聞是聲已皆集一處。彼大眾中諸天魔梵，及餘無邊諸世界中人天魔梵一切大眾皆悉雲集，以佛力故，所作事業咸皆休息，俱發大聲稱南無佛，復同唱言頂禮諸佛。爾時諸菩薩摩訶薩眾因言聲故，即時獲得如虛空等願力加持。時彼世尊知諸大眾咸皆大集、如是唱已，教念彼聲不緣餘事，因是語故憶念思惟，即能成就一切佛法。

「爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如來言：『世尊！今正是時，願為我等開示如是三種言教。今此大眾咸皆一心。』佛告諸菩薩眾言：『摩那婆！汝欲聞是三言教也？』諸菩薩言：『如是。世尊！』佛言：『摩那婆！此陀羅尼經中有三種言教方便。何等為三？初句方便名曰尊重，能令聞者歡喜受持。』菩薩復問佛言：『云何尊重歡喜受持？』佛言：『以能斷疑事，彼尊者而不頓說，但於彼行印相，少分漸用顯示。云何彼行示現印相？所未聞法皆令觀察。然彼行人於三月中奉事尊者，然後始得此三言教。』時彼須夜摩菩薩復白佛言：『世尊！行人求法，為彼尊者說法大師敷設何座，令三言教常現在前？世尊！彼藏有何相貌？何名業藏？又是藏中，藏何等事令不減少？』佛言：『摩那婆！此三方便，彼說法師常現前行。若行一方，便即得一藏。何等為三方便？行者於阿字門入第一方便藏，即第一因入初言教。於迦字門入第二方便藏，即第二因入次言教。於那字門入第三方便藏，即第三因入後言教。是中因教化藏三句和合，令彼阿字迦字那字與人言天言非人非天言相應也。是三種事，皆入彼陀羅尼中。第一言教事，當成初方便，應如是持。第二言教事，當成相業方便，應如是受持。第三言教事，當成不壞盡至方便，應如是持。是中盡至方便者，是彼法師所成就業。爾時應當選擇地分，縱闊正等一百由旬、若二百由旬、若寬博處、過去曾有一億諸佛於中入涅槃者，應於是中建說法處。何以故？彼億數諸佛入涅槃處，即說法處，然於後時當有法師於此出世。彼說法師出現世時有何像貌？若諸比丘及優婆塞已曾供養億數諸佛，於如是等三言教藏即得現前。既現前已，具足明達三種教藏。如是現前明達三藏，其必能說三言教門。善言教故便得藏法，既得藏法亦得阿等三字句法，遂能成就方便法門。若有如是比丘及優婆塞，為說法師宣傳之處，爾時則宜以十六侍者承給所須及以衛護。其十六人分主四事：初四人者，主為法師敷設床座。若敷座時不得過高、不可傷下、不得兩䏶、不得兩脚。彼高座亦應當以十六重衣莊嚴綺飾。次四人者，常為法師營造飲食，所謂羹飯餅粥種種上饌，五味調適生熟得所，冷不傷氷、溫不過熱、乾不枯燥、膩不極肥，清淨不污營造如法。次四人者，主為法師往來城邑外假所須，若衣若敷、若飲若食、若藥若湯，凡是所須依時奉上，不令法師事有所乏。次四人者，主為法師禦侮防非侍衛左右，法師命作悉能為之，恭勤匪懈不憚寒暑，隨遂往來無簡明晦，事不妄舉言無詭謬，常應如是恭侍法師。若諸法師具足行能，堪受如是種種供養，當於此時則應為物大師子吼。汝輩亦應於彼師所生大希有尊敬之心。何以故？如是之人難可值遇。所以者何？以能供養億數諸佛，於諸佛所種諸善根，雖在凡地能說如是三教藏門。若彼億數諸佛所作，今此法師亦能作故。摩那婆！是中更有何等希有？若諸如來弘宣妙法是最希有，若於無量阿僧祇劫所能成就佛菩提法復為希有，或一眾生而能於中不變不異說如斯法是亦希有。摩那婆！或復有人但能供養如是法師，即為供養億數諸佛。何以故？如是眾生甚難可得，未坐道場已能具作諸佛大事故。摩那婆！汝等應當信如來語，諸佛如來言無虛妄。摩那婆！諸佛如來無所乏少。摩那婆！如來或以一衣一食，隨如來欲幾所時住即能得住。但是諸佛見彼當來無量劫中無量眾生，故為說斯言教法耳。摩那婆！世間少有直行眾生，惡世眾生多行諂曲造眾惡事。摩那婆！以是因緣，我於今日教誡汝等，未來世中莫作是行。汝等常當念如斯事，是故我今付囑汝等。

「『復次摩那婆！若彼法師說是法時，得自然辯無有斷絕。摩那婆！如阿那婆達多龍王，不被四惱得大神通，出四大河流注四海，隨餘須處皆得受用。摩那婆！又如阿那婆達多龍王，除四種惱放大水聚。如是摩那婆！彼諸法師解脫四種亂意之事得正定意，以慈愍心為大眾說深法義時，所有樂法諸眾生等悉皆充足。他佛剎中樂法眾生聞此法已，亦皆通達如法修行。於彼法師說法之時有五種障。何等為五？有羅剎女名曰愛欲，為欲惑亂彼法師故，處虛空中以諸異言令法師惑。若彼法師心迷亂者，應當一心專念彼呪，於說法處常須安置如來形像莫令廢闕，亦勿斷絕種種香花。彼女見已即自迷沒，乃至說此三言教訖，令彼法師及聽誦者皆得明了無有障礙。』

「爾時須夜摩菩薩白放光佛言：『世尊！所言藏義我今欲問。云何名藏？藏有何相？何故言藏？』佛言：『摩那婆！此如來藏名為無意。云何此藏名無意也？摩那婆！有人出世具足大力，彼自思念：「我力能令如此大地除諸山石，乃至亦令無有塵土。」是人念已即取鈇钁加功鉋掘，乃至盡形地勢無損。如是次第，設令一切眾生皆盡形命攻此大地，終無能損大地界者。如是摩那婆！此如來藏其義亦爾。假使一切眾生及阿羅漢辟支佛等終不能盡。摩那婆！所言藏者其義如是，具足圓滿無有減少。假使一切眾生及諸聲聞辟支佛等，咸取此藏分散開示，亦無減損，故名為藏。如此藏者，本義無減，何有天人世間能盡滅也？摩那婆！假有因緣一切水界可令消竭，世間風輪可使不動，一切日月可令滅光，一切星宿可令黑暗，而如來藏終無有變，不減不盡故名為藏。摩那婆！此言教藏有無量種方便業門具足成就，我說少分，汝應受持。』

「爾時須夜摩菩薩復白佛言：『世尊！此三言教所有方便應當得者，我等樂聞。』佛言：『摩那婆！如是人、天、非人非天三種言教法藏門中，初一言教名曰空門，第二言教即無相門，第三言教是無願門。摩那婆！今此三種言教方便業藏法門皆當可得。』須夜摩言：『世尊！所言人、天、非人非天三種言教，即是空無相願三法門者，是中云何能令三種和合相應？』佛言：『摩那婆！汝今問我云何可令和合相應者，是謂阿迦那等三字句門今當和合。是中阿字是陀羅尼方便，迦字是和合方便，那字是盡至方便。云何阿字方便應當奉持？乃至云何那字盡至方便應當證知？摩那婆！是中人言教者阿字為本，天言教者迦字為本，非人非天言教者那字為本。』時須夜摩復言：『世尊！彼阿句處即人言教方便，云何和合是陀羅尼？是陀羅尼云何復與空門和合相應？世尊！彼迦句處即天教方便，云何和合是為和合？如是和合，云何復與無相和合相應？世尊！彼那句處為非人非天教方便，云何得與盡際和合？如是盡際，云何復與無願和合相應？云何阿字人教中和合？云何以智知也？云何迦字天教中和合，是無相云何以智知也？云何那字非人非天教中和合，盡至云何以智知也？』佛言摩那婆：『阿字和合方便者，心為根本，是大陀羅尼方便。以呪力和合，節損食飲、無餘思惟，合彼空想入空三昧。爾時無復聲息，應當稱量阿字入陀羅尼。』須夜摩言：『世尊！云何得入陀羅尼？』佛言：『摩那婆！從十四句入陀羅尼。此等以為受捨之句。阿字與瑟吒字，於此字中有二餘句奢字婆字，是作語言說不動句。摩那婆，言教方便初入阿字及陀羅尼，乃至於空，是人言教，汝等當學。如是學已，從此更當得餘言教，半月思惟一心精誠，當令自身肌肉損減。摩那婆！如是等句善思惟已，若當證知天言教者，為眾生故莫起懈心。』須夜摩復言：『世尊！如是等句，云何當得成善思惟？』佛言：『摩那婆！是阿字等十四音，乃至盡於瑟吒二字，皆共和合一切言教受持取證。於是諸佛藏中，所有諸事汝等當見。』須夜摩復言：『世尊！應當分別阿等十四音，云何彼時瑟吒為障？』佛言摩那婆：『由此阿字別入餘事，是故瑟吒與阿為障。汝等應知阿及空門人言教業。』須夜摩言：『世尊！何者人業？』佛言：『摩那婆！人言教者，可知可持不耶？』須夜摩言：『世尊！可知可持。』佛言：『摩那婆！是中可知者，云何觀彼陀羅尼門不住法義，不住心智。以不住故，爾時即當捨於業藏。此中摩等諸字五五為分，善能住持空及方便，書之板上。法師受持其阿字者，說人言教於彼板上，一切方便是皆得名為陀羅尼。所有言教不可見者，板上見故。彼中別有五字為分，第一句者名為娑字，若彼法師得如是義，義便究竟，如彼迦字和合祭祀。諸天教者，不入此義。云何不入？如迦為第一，有二十一字，字為一句。如那為初首，有七字為句。三教方便，如是受持。此三言教阿迦那等，彼義不斷，能作和合。若能和合，即能方便。言阿字者，是說我也。言那字者，說非我也。』須夜摩言：『是中阿我義復云何？』佛言：『阿字我者，須入乃知。』須夜摩言：『如是阿字，云何當入？』佛言：『如前喻說，如彼幻師以種種機關現諸幻事。汝等當知應如是入。』須夜摩言：『世尊！彼阿字門復有何義？』佛言：『摩那婆！彼阿即是最初教門，應善受持勿令散失。又復阿者無相無名，非實解脫，諸句和合用乃相應。如羅鳥網，眾縷和合相應繫縛。當如是持。』須夜摩言：『世尊！彼第三句那字門者，是義云何？』佛言：『摩那婆！如彼河岸不動不流，那字如是。當善受持應用呪法，莫令斷絕。若受法人欲行呪法令不斷者，彼諸法師欲說法時，斂容端坐先誦呪曰：

「『怛姪他　阿迦那　阿迦界　迦那　迦那迦　那那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻殺帝　夜他婆鼻殺帝　夜他伽伽那　多他婆鼻殺帝　多他摩迦舍　那迦舍　那迦那　迦迦舍』

「『法師爾時眷屬圍繞，即得成此加護方便。護方便故令彼法師心不動亂，說法不斷滅除欲執。』須夜摩言：『世尊！云何欲執？』佛告摩那婆：『所言欲執，猶為向時羅剎女名。彼無信心，既聞說法謦欬音聲，即與無量諸羅剎女圍繞而來。彼作是念：「若使斯人說法教化，必定當斷我等資須，永不復得花香祭祀，亦不得彼飲食眾具，乃至不得驚怖恐動，何緣更得奪他魂魄？」彼懷如是媚妬之心，於說法時作諸障礙，種種方便迷惑法師。摩那婆！汝等當知。如是法師未誦呪時或彼擾亂，既誦呪已不可傾動。摩那婆！如是法師因以呪力護方便故，即得說此第一言教，諸羅剎女不復更能為作留難。然彼聽眾亦當諮問法師：「如何致是迷惑？」法師爾時若覺察者，大眾復當諮問法師，諸有所須一切供奉。若不覺者，當應如是導授法師，今者速須一心觀察是陀羅尼甚深法句，既能觀已則得覺了。十六侍者常當如是承事法師滿足六月，誦呪所須盡皆備與，無令乏少斷絕呪業。摩那婆！為令眾生發智根故，勿以懈惰擾亂法師。若於法師所須之時，或為障礙闕減供奉，是人則與一切眾生為法障礙。

「『復次摩那婆！今我眾中有諸比丘勇猛精進，聲聞漏盡得阿羅漢，所作已辦具大神通。是中最勝有二上人，一名為頂、二名龍德。是等比丘作神通時，即能取彼四大海水安置掌中，又能持此三千大千世界大地一切所有草木叢林，及以諸山若須彌山、若鐵圍山、大鐵圍山等，是中所有若人、若天、若畜生所攝象馬駝騾驢牛狗等，若諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅緊、那羅摩、睺羅伽、人非人等，如是一切皆內口中，隨所欲去任意而行。所應作已還從口出，其間眾生都不覺知己之所處，出入往來，乃至無有嬈害驚恐。又以三千大千世界一切魔王及諸魔眾，盡內腹中往來如本。然是龍德比丘，所獲希有神通、力、無畏等，假令無量無邊劫中，欲說少分終不能盡。是故如來入涅槃後，如此世間無有威德大勢力時，一切惡魔及諸外道不可降伏。法師爾時應明誡，告彼諸檀越及受法人：「汝今當能護持是法，及以我身、一切聽法及受持者不？」彼人應答：「我今定當守護是法，及以法師并受持者。」乃至告彼十六侍人：「汝為法師辦諸供調，如前所許勿令違異。何以故？若無護法，是時法師設欲施造諸利益事，皆不得行。」若有諸人守護法師，復令所須得無儉乏，是人所得功德善根，吾今為汝說其少分。摩那婆！譬如阿耨達池及四大海，所有水聚總置一所。若復有人手掬此水，東方過恒河沙等世界之外始下一掬，如是次第所有阿耨達池及四大海彼諸水聚，一一皆悉掬置掌中，展轉東行擲過恒河沙世界皆令竭盡。南西北方亦復如是。摩那婆！彼諸世界所說名字，一一名字皆分別知爾許世界。彼諸世界，滿置七寶上至有頂，如是眾寶盡皆持用奉佛及僧過恒沙劫，皆具三種淨心惠施。如是布施所得功德，持以比前守護是法及護法師功德多少，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千億分不及一，如是乃至過彼算數譬喻亦不及一。何以故？摩那婆！以彼法師能成佛事，是故護法及護法師獲得如是無量功德。摩那婆！我今為是人言教故，說阿字門，如是次第入於法義。』須夜摩復言：『世尊！所言義者，其事云何？』佛言：『摩那婆！汝等於此言教義藏，所得多少隨分受持。若汝受持此陀羅尼方便門者，汝等不久當得成就。何處成就？謂虛空行處。云何成就？如是無量如虛空等言教中故。摩那婆！以是因緣，如來世尊若見眾生有信根器堪受法教捨而不說，或時來問復不為解，如是如來則為不善。摩那婆！有諸眾生聞說如是三種方便言教之時，初無識解不覺不知，終不分別如來所說。然佛世尊住於大慈，觀無量劫為眾生說。摩那婆！是諸眾生聞法不受，雖得人身而常遇苦，臨終之際若受後生更增重惱。是故汝等常遇說法。摩那婆！譬如有人於盲者前多設燈燭而盲不用，如失心者裸露而行終無慚恥，雖施衣服彼無受心。如是摩那婆！彼諸疑惑愚癡眾生，聞說不受亦復如是。』時彼世尊以偈頌曰：

「『摩那婆！是故汝等常應思惟如是法門。何以故？摩那婆！此佛菩提甚深微妙，終不可以淺智能知。所以者何？我今現在說如是法，彼諸眾生尚不能受。我滅度後，云何能入難入法中？摩那婆！是故汝等於彼智中常當精勤勿捨重任。汝等既知此法藏已，當應一心枯竭血肉，持是難入三種言教方便業藏。於此三句阿迦那等語義不斷不捨，身業不亂，諸根常發勇猛大精進力，護持開示如來藏已，常應念作如是等事。』

「爾時彼諸菩薩復白放光佛言：『世尊！如來曾說諸佛世尊凡所演說無有覆藏。然則如來壽命半劫、法住一劫。世尊！劫盡燒時，如是等法當住何處。世尊！諸修多羅不現之時正法當滅，如來正法當云何滅？』佛言：『摩那婆！汝今莫問如斯之事，但念受持如是言教。』阿難！時須夜摩菩薩白彼佛言：『世尊！此三言教根本不斷十二句者，世尊先已為一句門少分開示。譬如有人作如是言：「我今獨有如是身力、如是脚力，能速疾行。我先跨躡須彌山頂，然後當步此大地邊。」彼人爾時將發己宅，復作是念：「今我不久盡東方邊，如其達者恣意極觀。」如是念已即復前行，計其途路亦不過有數拘盧舍，便已告乏欲進不堪。彼先自言支節壯健能速疾行，如是諸力非但頓盡乃更破傷。何以故？彼愚癡人雖曾耳聽東西南北諸方之名，然未思量地無邊際，妄生是意步地登山。是故始行二拘盧舍，而彼身足皆已傷損，何能遍達一洲邊也。世尊！我亦如是。然今於此無量無邊無有限齊修多羅中一句文義尚不堪受，況復能盡諸佛如來應供正遍覺大智境界。如世尊為我等說東方無邊一切世界，如是南西北方四維上下，乃至十方無邊世界，如來如是一念悉知。又彼諸世界，其中所有一切眾生，一切心行、一切發心、一切思惟前後無窮、乃至所經劫數多少、如來如是一念悉知。又彼一切五道眾生、於中所有如是業緣、如是果報，如如來說無有變異，於一念中如來悉知。以是因緣，我問斯義。世尊！諸菩薩等無有諸功德事而不知者。世尊！我等覺知如是義故，所以諮問。世尊！我等既覺如是義已，不捨語言。世尊！我等不捨斯語言故，大集勝論，如法成就。世尊應於如是教藏法門開示我等！我等亦當如教體知。』

「爾時放光如來讚彼須夜摩菩薩摩訶薩言：『善哉善哉！摩那婆！汝有如是大深淨心、巧方便行，今日乃能恣意問我，而實能作方便譬喻，善發斯問如如來心。雖然，摩那婆！汝等應當精勤學此所謂問如來事。何以故？如來境界難可得知，諸天世人所不能問。所以者何？摩那婆！世間無有薄福眾生，不種善根而能值遇諸如來者。如來世尊亦不為是無福眾生宣揚法義，如來於彼亦不出世。摩那婆！汝等前在祭火王園，立於樹下入定七日。彼時汝等所因發心，專修精進得生此忍。摩那婆！汝因是句得不退忍，由此忍故得受佛記，汝於當來必定成佛，號曰如來應供正遍覺。摩那婆！豈彼諸天世人有能知此深智業也？惟是如來應正遍覺之所知耳。摩那婆！所有十二句解釋義者，斯亦可以一句說盡。世間無能，惟除諸佛。如是之事誰當信知？亦惟諸佛。汝等於是尚非境界，況復餘人。是中如來依他說法，而令餘人知己修行。摩那婆！諸佛世尊凡所演法令如說行。云何名為如說行也？於是法中讀誦受持、修行作業、禪定覺知諸功德等，餘法句中本所不知而今悉知。摩那婆！所言名句者，謂彼語言從他得聞，聞已修得然後證知。摩那婆！如彼諸樹根不可得；如根，莖亦不可得、葉亦不可得、花亦不可得、果亦不可得。彼根葉等不可得故，當知一切皆不可得。既不可得，云何可說？摩那婆！此處微妙，難解難知。若知是根、是莖及花果等，則可言說。若不知根，求是葉等則不可得。摩那婆！是中惟一假相可得。摩那婆！如是一切汝等當知，無取世間作第一義相。如來要當為聲聞人說戒行業，如來復當更為他說如是等法。摩那婆！汝等應於如來所聞，當如是聞；如來所見，當如是見；乃至得證，當如是得亦如是證。摩那婆！如其彼樹有可得者，彼根彼莖乃至花果皆亦可得。若使彼樹不可得者，根莖花果云何可得？如是摩那婆！若彼一切法中諸助道法，以名字故是可得者，乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者，如是涅槃云何可得？摩那婆！於彼十二句中，我為汝等已數宣說，令多人眾少分開解。摩那婆！於意云何？彼持呪人云何得名持呪人？』須夜摩言：『世尊！我知持呪人。』曰：『何因緣故得持呪名？』『世尊！以能持呪，故名為持呪人。』曰：『持何等呪得名持呪？』『世尊！持此三呪，故名持呪。云何三呪？所謂一者瞿梨呪隨言嚴惡，二者揵陀利呪隨言奪香，三者摩登祇呪隨言作惡業。世尊！持此三呪，故名持呪。』佛復問言：『摩那婆！於意云何？彼持呪師經幾所時能成業也？』須夜摩言：『世尊！經十二年業方得成。世尊！言十二年業得成者，謂於業中得巧妙故。』佛復問言：『彼作如是事業，成已得何等利？』須夜摩言：『世尊！彼命終已墮於地獄、畜生、餓鬼及閻魔界。何以故？以為世間作諸惡業，無有正見，常行殺害、劫盜他財、邪婬、放恣飲酒、妄語及餘惡業。諸是智人所不為者而便故作。』『摩那婆！若人樂行如是邪法乃至一句呪者，當知是人不解我法。摩那婆！汝觀是人，十二年中惟造地獄、畜生、餓鬼、諸魔王等一切惡業。摩那婆！汝應觀是世間盲人於黑暗中往來輪轉。摩那婆！是人所為應得善處，以於我法隨有作處，不得正信、不能正行故。此人若能正信行者，則得上生。摩那婆！是持呪人，但為洟唾屎尿聚故，十二年中受彼嚴熾無益苦己，捨身即生大地獄中。摩那婆！汝於是中應念成就諸如來智。欲求一切諸佛慧者，應當成就諸佛正法。摩那婆！如有二人：一為清廉，三日不食，腹中飢虛；一為貪嗜，三日之中口手不住，食過滿腹。摩那婆！於意云何？如是二人後若食時，何者最美？』須夜摩言：『世尊！飢者獨美。』佛言：『如是如是。摩那婆！如來世尊善知時宜，凡所宣說無有妄也。要觀眾生諸根調柔易堪受法，然後隨順為其開演而成熟之。如彼食已增加色力，安隱身心無所患苦。若有眾生聞佛說法，多起疑網迷惑亂心，彼為大患。如是眾生生疑惑已無有信心，無信心故則不能得真實正法，不捨本心疑惑此法，如是眾生深可憐愍，捨離正法不受三昧諸功德等。以是義故，如來待時。摩那婆！於是三種言教方便業藏之中，說十二句無有變動，當應入彼言教方便。』須夜摩言：『云何名為無有變動？』佛言：『摩那婆！所謂初來一切文句次第方便，因彼四十二字莊嚴音句，不以餘音共相雜合，不以餘字更相隱覆。摩那婆！自阿至迦此為初分；是中迦字身受五分，以蔭數分別，作富伽羅相故五分說；彼那字等不復更說。』」