大方等陀羅尼經
大方等陀羅尼經護戒分卷第四
大方等陀羅尼經護戒分卷第四
爾時文殊師利即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！若比丘於世尊去世之後若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩薩、若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一諸戒，所犯重罪當云何滅？」佛言：「嗚呼善哉！文殊師利！乃能請問如是等事。汝慈悲勝，故能發是問。汝若不發是問，我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉！文殊師利！汝今諦聽，當為汝說。我去世後，若有惡律儀比丘毀四重禁，默然而受檀越供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。若我去世後毀四重禁羞不發露，汝今諦聽，當為汝說。
「離婆離婆諦一 仇呵仇呵帝二 陀羅離帝三 尼呵羅帝四 毘摩離帝五 莎呵六」
「文殊師利！此陀羅尼是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計，說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛，亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛，亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義，我已說竟。以此陀羅尼經救攝未來世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。善男子！若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅尼經，誦一千四百遍。誦一千四百遍已，乃一懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已，是諸戒根若不還生，終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心，亦無是處。又文殊師利！云何當知得清淨戒？善男子！若其夢中見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊有德如是等人，若與飲食衣服臥具湯藥，當知是人住清淨戒。若見如是一一相者，應向師說，如法除滅如是罪咎。復次善男子，所謂比丘尼毀八重禁者，若欲除滅八重禁罪，先請一比丘了知內外律者，陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律，所謂：
「阿隷離婆其羅帝一 羅帝婆二 摩羅帝三 阿摩羅帝四 莎訶五」
「善男子！此陀羅尼，若有讀誦受持如法修行九十七日，日誦四十九遍乃一懺悔、隨師修行。是諸惡業若不除滅，終無是處。善男子！汝若不信，吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故，十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌，大如微塵尚可知數，除諸佛等無人能知我所犯戒。十方無邊，我所犯戒亦復無邊。微塵無數，我所犯戒亦復無數。眾生無邊，我所犯戒亦復無邊。方便無邊，我所犯戒亦復無邊。法性無邊，我所犯戒亦復無邊。善男子！我觀如是等業甚為可畏，上至菩薩下至聲聞不能救我如是等苦。我即思惟如是事已，便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日，日讀誦四十九遍，聞空有聲而謂我言：『善哉善哉！善男子！乃能推求此陀羅尼典。』我時聞已顧視四方，見有諸佛羅列在前，一一諸佛手摩我頭，聽我悔過。善男子！以是因緣，我去世後若有比丘尼犯八重禁，應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事，當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子！若有菩薩受八重禁然後毀壞，狂亂心熱欲自陳說無所歸趣，無能滅者。如是罪咎，僧已和合令出境界，應大怖懼。此人應住一空靜室，塗治極令內外鮮淨，請一比丘了知內外一部律者，應自陳過，向此比丘作如是言：『僧今擯我來至此間，我今請師亦來此間。』此師應教淨律之法，所謂：
「婆羅隷一 仇那羅隷二 阿難羅隷三 其那羅隷四 伽那隷五 阿隷那隷六 阿帝那隷七 阿帝那隷八 莎訶九」
「善男子！如是陀羅尼者，即是三世諸佛之所護持，亦是三世諸佛之所祕藏。善男子！吾昔未說今已說之，昔所未作今日已作，昔所未開今日已開。開此三因方便已，令諸眾生遇此三因方便者速出三界，如盲者見日、如嬰兒得母、如鳥出㲉、如飢人得食、如縛者得脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷人得路、如渴者得水。善男子！我此法味亦復如是。若久住世間，若一劫若減一劫，為諸眾生受持讀誦解說其義、為愚者說，當知是人與我無異住清淨地。是人應於心中生遭我想，自陳罪咎。若罪不滅，終無是處。」
文殊師利白佛言：「世尊！此陀羅尼者，應誦幾遍、修行幾日乃當止耶？」佛言：「善男子！此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時，應請一比丘在其前立，口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日，占其夢想如上所說更無有異。若得是相，知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子！若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷毀諸禁者，亦應請一比丘了知內外律者，向形像前、若尊經般若前，自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法，所謂：
「伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅蝎帝 座羅蝎帝 豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷 其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎呵」
「善男子！如是陀羅尼者，我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔，如是次第四十七日。當懺悔時，應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已，如上所說夢中得見一一事者，當知是沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷住清淨地具清淨戒。」爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑，佛知其意，即時告言：「如汝所念，行者應修五事持諸戒性，所謂不犯陀羅尼義、不謗方等經、不見他過、不讚大乘不毀小乘、不離善友常說眾生妙行。如是五事，是行者業不犯戒性。復次善男子！不說上界所見，亦不說已所行好醜之事，亦應日日三時塗地，亦應日誦一遍、日一懺悔。如是五事，是行者業不犯戒性。
「復次善男子！復有五事，若有比丘行此法者及與白衣，不得祭祀鬼神，亦復不得輕於鬼神，亦復不得破鬼神廟，假使有人祭祀鬼神亦不得輕，亦不得與彼人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與謗方等經家往來、不得與破戒比丘往來、破五戒優婆塞亦不得往來、不得與獵師家往來、不得與常說比丘過人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與腦皮家往來、不得與藍染家往來、不得與養蠶家往來、不得與壓油家往來、不得與掘伏藏家往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與劫賊家往來、不得與偷盜家往來、不得與燒僧坊人往來、不得與偷僧祇物人往來、不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與畜猪羊雞狗家往來、不得與星曆家往來、不得與婬女家往來、不得與寡婦家往來、不得與沽酒家往來。如是五事，是行者業護戒境界。善男子！如是七科五事，行者應深了觀根原，然後捨離；其餘諸事亦復如是。
「復次善男子！行有二種：一者出世人行、二者在世人行。出世行者，不禁如上諸事；在世行者，吾以禁之。何以故？譬如嬰兒始能行時，其母護持不聽遠行。假使遠者，或絕乳而死、或墮水火故死、或為虎狼師子之所食噉、或為𪇔𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常護持令不暴害，然後長大若有所作必能成辦。善男子！我亦如是為一切母，一切眾生即是我子，常為護助令不遭橫，速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子，云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶？如彼女人不制其兒，云何長大能有所辦？復次善男子！我諸弟子若見如上諸惡律儀不善人輩，占相吉凶、治生販賣，一不如法諸惡之事，捨我法已而更貪著惡律儀法，然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍，為諸眾生設是方便，令諸眾生乘是方便，出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便，救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。」爾時文殊師利及五百大弟子、無量大眾，歡喜奉行。
爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中，有寶蓮華從地踊出，高七多羅樹。其花有八十萬恒河沙重，一一重中各有一佛，與無量大眾前後圍遶，為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛，各說陀羅尼義。而此華中放大光明，遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有，不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑：「如來何緣示現如是妙寶蓮華，其中諸佛說妙法藏？」各各相謂：「今當問誰？」爾時文殊師利知大眾心疑，即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！五百大弟子及一切大眾心有疑惑，我亦未了。此華名何？為以何緣忽來到此？此華不可思議，復有諸佛而在其中，與無量大眾說妙法藏，此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界，此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴，亦不可思議。此華有是四不可思議事。此華名何？其中諸佛光明重數，而從何方忽來在此？以何因緣而現此相？」爾時佛告文殊師利：「善男子！此華者名優曇鉢羅羅闍，其中諸佛名釋迦牟尼，俱同一字。是諸佛等，我乃久遠常以供養，於諸佛所深入法性，汝等大眾亦應供養。」爾時無量大眾即從座起，各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足，華供養已，瞻仰諸佛目不暫捨。
爾時舍利弗念欲供養是諸佛故，即修神通遶此華王，經八十七日百千萬分不周其一，即大嘷泣涉路而還，到大眾中而白佛言：「我定失神通必無疑也。何以故？向與無量大眾往詣佛所，念欲供養是諸佛故，我即修通欲遍觀此華，經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣，我今定知必失神通而無疑也。」爾時佛告舍利弗：「假使鳥飛疾於電光百千萬倍，有阿羅漢復過於是百千萬倍，復有菩薩復過億倍，復有菩薩復過萬萬倍，假使百千萬億劫猶尚不周，況八十七日汝能周耶？咄善男子！汝不失通。譬如有鹽大如微塵，此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投於大海，唐失其身，鹹何所在？汝等聲聞亦復如是，神通大小如彼鹽身，法味多少如彼鹹味，云何欲知此華邊際？」爾時世尊即從座起，到於華所，以華供養是諸佛等。華供養已，即說陀羅尼曰：
「婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥𫪦悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯 𮌵蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到𫪦 莎呵」
爾時諸佛各各說陀羅尼已，爾時世尊即從座起，語諸佛言：「今此大方等陀羅尼經，當囑授誰耶？」爾時會中有八十萬恒河沙法身大士，即從座起，恭敬合掌白佛言：「世尊！我等從今日，若佛在世若去世後，若有善男子善女人能修行解其義者，若城邑聚落淨處、若山林樹下神仙居處，修行此經解其義者，我等八十萬恒河沙菩薩，必往彼人所，擁護此人令不遭橫身無疲倦，常得色力名譽等利。此人所至到處，我等菩薩往彼人所，作種種宮殿飲食臥具，隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故，如是供給令其不失上妙之心。」
爾時諸佛讚諸菩薩：「善哉善哉！舊住娑婆土者能受持修行陀羅尼典，及以供養持此典者，即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？此經有無量威神力故。汝等受持此經，有無量方便。汝等受持此經，有無量慈悲。汝等受持此經，有無量神通。汝等受持此經，神力如是，云何不得阿耨多羅三藐三菩提？」爾時諸佛告諸菩薩：「善男子！若諸佛在世若去世後，若有眾生來詣汝等一一菩薩者，若欲定問：『何者當先得阿耨多羅三藐三菩提？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人先入總持陀羅尼門？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問言：『何者能知十方世界莊嚴之事？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當生嚴淨世界？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人來世作轉輪王？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當於來世能廣化眾生，令堅住阿耨多羅三藐三菩提心？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人當於來世為諸佛所讚？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能知十方世界有邊際無邊際耶？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能遠離六賊？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離諸煩惱賊？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離十二食也？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離十纏？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離三種甜食？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離毒害？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離四毒？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離一詐親者？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離世惡知識？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人不為三愛所牽？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能於今世後世不謗方等經？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心、幾許眾生發聲聞緣覺心？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能分別十方諸佛說法之聲、緣覺聲、聲聞聲、具住菩薩聲、不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲貧聲、樂聲苦聲、夜叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲非劫數苦報聲？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能別世間諸香、海渚彼岸香、多摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、薰陸香、蘇漫陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩薩究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分際香非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、婆羅門香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方世界香？』汝等應示：『能修行解其義者。』
「復次善男子！若諸佛在世若去世後，若有眾生得遇此陀羅尼者，當知是人去佛不遠。譬如巧木作家往趣林野，到諸山中先見小木，必定自知吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生遇此陀羅尼者，當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲，必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路，必定自知去舍不遠將無疑也。若佛去世後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠而無疑也。如掘井家漸見濕土，必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不遠。」
爾時諸佛告諸菩薩：「當來有劫名妙音聲，汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙童幢花，彼界有城名無染行，城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生，汝等菩薩當生此王家，出家學道次第成佛，俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已，在於虛空放大光明，於此光中有種種妙聲讚諸菩薩：『善哉善哉！諸菩薩等！汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提，如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提，得常樂我淨。』」是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑，作如是唱言：「嗚呼異哉！以何因緣有如是事？此大蓮華無有邊際，在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣，此華中有無量諸佛今亦隨無。」
爾時佛知眾會心念，告諸大眾：「我之所說陀羅尼典，今亦當無，如彼華相。一切諸法如幻如化、如虛空雲。一切諸法亦復如是，假使有法過於是華，亦如幻化而無定相。善男子！不須驚疑，如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力，今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故，此華從地踊出；今已說竟，此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興，諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興，說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子！汝不見乎？我向初轉法輪之時，無量無邊大眾人天阿修羅等前後圍遶，是名法興。我已說竟，名諸法衰，天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是，初始說時已有盡性，非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾，何所疑也。」
爾時佛告阿難：「汝當受持此陀羅尼經。我今出世已三轉此陀羅尼經：初始說時付囑於汝，救攝眾生病苦之厄；第二說時救護我法，令諸波旬不得毀亂；今第三說者，皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生，以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便恒常用行身，心方便念、眼方便視、手方便作，如是三事和合成一。此陀羅尼經亦復如是，初說喻心、二說喻眼、三說喻手，雖有三名其實是一，一佛菩提。如彼居士臨欲終時，唯有一子，以此三事付囑於子。子已受教，然後修行常得高位。善男子！我即汝父，汝是我子，修我三因大方便者，然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴，若不順父教云何而貴？汝若不順我此教者，云何而得天中尊王？
「復次善男子！譬如大河在於大谷。於意云何？谷大、河大耶？」阿難言：「世尊！谷能盛河，河非盛谷，谷必大也。」佛言：「善哉善哉！善男子！快說是語。谷喻於我，河喻於汝。谷擁大水，展轉而流到於大海。若復有水而不隨谷，漫墮鹵土，為鹵所淋而失其身。善男子！復有一水，住在谷中而不肯出。善男子！谷喻大海，用喻於我，水喻菩薩，住喻聲聞，鹵喻緣覺。雖入鹵中，展轉而行入於大海。雖住谷中，展轉所推亦入大海。善男子！如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義，初說救病、二說護法、三說護身，雖三名說，其實是一。
「復次善男子！譬如大樹因地而生，頭有二岐。於汝意云何？樹因地生、地因樹生耶？」阿難言：「世尊！樹因地生，非樹生地。」「善哉善哉！善男子！快說是語。地喻於我，樹喻菩薩，奇喻聲聞緣覺。善男子！如是三事可言非類不？」阿難言：「一類所生，不可異也。何以故？一大地生故、一根長故，不可言非類也。」佛言：「善哉善男子！我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故？一金剛身故、一意生故、一口說故，以是因緣而無餘雜。我今已三說陀羅尼，持付囑於汝，一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持，慎莫忘失此陀羅尼。若我去世，汝當流布此陀羅尼。」又告阿難：「譬如國王，髻中明珠愛之甚重，若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王，此經即如髻中明珠，汝如我子。我今以此大方等陀羅尼經授與於汝，譬如此王以髻中明珠授與其子。」又告阿難：「譬如大王王領一切國，臨欲終時，國政之事付囑於子。我今亦復如是，為一切諸法中之王而得自在，大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難！我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經，如上十二夢王，汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事，於一會中莫為多說。譬如估客周遊四方，若到一國若賣寶時不都示人。汝今亦應如是少少而說。」又復告阿難：「譬如女人而有一子，作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子，終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是，不應一會悉為眾生盡說境界之事。
「復次阿難！此陀羅尼者，不得用呪方道病、乾陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用，除自憶念大方等陀羅尼經。何以故？非對治故。善男子！於汝意云何？若有善男子善女人，磨大地土而用作食供四大身，日日常食，得活身不？」阿難白佛言：「不也。世尊！如是等土非本所食，云何活身？」佛告阿難：「善哉善哉！善男子！實語不虛。土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故？此陀羅尼非對治故。阿難！我今已說大方等陀羅尼，所應受持者而已受持、所應化者而已受化、所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟，聲聞所持而未應也。阿難！於汝意云何？受持如是章句不？」阿難白佛言：「世尊！我當受持如是章句。若佛去世之後，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門婆羅門子、居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等，若來詣我所推問陀羅尼義，我當為說如佛世尊。願賜聽不？」
佛告阿難：「善哉善哉！真我弟子，真用我法出三界苦。善哉善哉！阿難！眾生不能受持如是經典，違犯重戒、毀謗正法、逆害聖人。阿難！以是因緣，我今重以此經付囑於汝，當為眾生除滅重罪。」
爾時阿難及五百大弟子，文殊師利及諸菩薩，波斯匿王及五百比丘，優婆塞優婆夷、居士居士子，及與十方天子、婆蓃大士，及諸罪人，八十萬億恒河沙諸菩薩，九十二億諸天人阿修羅，無量大眾歡喜奉行，各禮佛足，頂戴信受。
大方等陀羅尼經卷第四