成就入壇法分第十三

爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪雙柱，種種莊飾作吉祥門，於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮華、一持澡罐，左邊二手一持數珠、一施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下，應畫摩麼雞周言我所天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下，應畫多羅周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。

「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底丁履反迦印、萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇，諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。

「第十八丹本此呪却在中卷

「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮吒」

此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子散十方面，而為防護。呪曰。

「第十九丹本此呪却在第十八段

「唵　阿慕伽　鉢囉二合底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉自稱名囉攘　薩婆薩埵𤙖　俱㘕唵泮吒半音娑婆訶」

「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。

「第二十丹本此呪却在第十九段。

「唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑蟒囉　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶鉢囉二合答波𤙖若」

「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。

「第二十一丹本此呪却在第二十段。

「唵　阿慕伽　囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒半音」

「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪呪香然後燒之供養。」

「第二十二丹本此呪却在第二十一段。

「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢囉　底　掣度　謗忙　微㘕麼　娑婆訶」

「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先以此呪呪華鬘用散壇場。」

「第二十三丹本此呪却在第二十二段。

「唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澁波達嚩闇微麼　阿遮唎尼　𤙖泮吒半音」

「此是獻供神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」

「第二十四丹本此呪却在第二十三段。

「唵阿慕伽　阿囉闍　鉢囉二合底車傑囉伽　跛店孽里二合醯拏　孽哩二合醯拏沫林　娑婆訶」

「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛空由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒，永斷酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什物施呪人等，方自還宮。

「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。

「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無量功德皆悉成就。」

成就調伏諸龍得自在分第十四

爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。須臾之間，龍所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服珍寶種種莊嚴，於呪者前胡跪而問：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』呪人得此如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者氣旱苗稼不登，可降甘雨普令潤澤。』於是時間即復龍形，昇於空中興大雲雨，普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。

「第二十五丹本此呪却在第二十四段。

「唵　阿慕伽　烏波味賒　𤙖泮吒半音」

「丹本有呪云此呪宋、鄉二本無，丹本有此呪，為第二十五段呪。

「唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那去漫陀漫陀　娑婆訶」

「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能貨易之以取財物，為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，復為彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」

成就見不空羂索王法分第十五

「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。

「唵一　㫊慕伽上二　跛囉視多三　𠸪叉𠸪叉四　我某甲五　𧵊呼奄反六　撥七　娑嚩訶八」

「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中氣出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今歡喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福業，不假多功而得成就。」

成就見如來法分第十六

「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩薩像前塗地造壇，隨力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結加趺坐作如來印，應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相，當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝意樂悉當與汝。汝今何求？若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中說如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。

「第二十六呪。

「南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉𤙖泮吒」

此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此呪然後除之。