大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七[*]一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七[*]一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行
「阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如氷霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。阿難!如是四事若不失遺,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫,我一宣揚,愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行,神力冥資速證無學,云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風,有何艱險?
「若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍,然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼、白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒;於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。」
阿難白佛言:「世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證無學道成;末法修行建立道場,云何結界,合佛世尊清淨軌則?」
佛告阿難:「若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草,此牛唯飲雪山清水;其糞微細,可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮,五尺已下取其黃土,和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥,以塗場地。方圓丈六,為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方,圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華,十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪,純燒沈水,無令見火。取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜,及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜,種種上妙等食,於蓮華外各各十六,圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時,若在中夜,取蜜半升,用酥三合;壇前別安一小火鑪,以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾;投是酥蜜於炎鑪內,燒令煙盡,饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽,張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀,諸大變化觀音形像兼金剛藏,安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩,并藍地迦、諸軍茶利,與毘俱知、四天王等,頻那、夜迦,張於門側,左右安置。又取八鏡,覆懸虛空。與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。
「於初七日中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢,恒於六時誦呪繞壇,至心行道。一時常行一百八遍。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷。我毘奈耶,先有願教。第三七中,於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。阿難!若此比丘本受戒師及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後,端坐安居經一百日,有利根者不起于座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場,建立如是。」
阿難頂禮佛足,而白佛言:「自我出家,恃佛憍愛,求多聞故未證無為;遭彼梵天邪術所禁,心雖明了力不自由,賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。唯願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫!」于時會中一切大眾,普皆作禮,佇聞如來祕密章句。
爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明,皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛恃怙,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品,灌頂部錄出,一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪
◎南牟薩怛他蘇伽哆耶歸命一切諸佛一 阿囉訶帝三藐三菩陀耶歸命一切如來應正等覺二 娜牟薩婆勃陀敬禮一切諸佛三 勃地薩哆吠弊歸命菩薩毘㖿反四 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃敬禮正遍知五 薩失囉引皤去迦僧伽喃敬禮辟支佛及四果人六 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃歸命羅漢等眾七 娜牟蘇嚕哆半那喃八 娜牟塞羯唎二合陀引伽輕去彌喃敬禮斯陀含阿那含眾九 娜牟盧鷄三藐伽哆喃敬禮過去未來十 娜牟三藐鉢囉二合底半那去喃十一 娜牟提婆唎史喃敬禮三十三天及一切諸仙天等十二 娜牟微悉陀耶微入聲呼地也二合陀囉喃敬禮呪仙十三 娜牟悉陀微地也二合陀囉㗚史喃敬禮持呪成就仙人十四 舍波去拏揭囉訶娑訶摩囉陀二合喃攝惡作善十五 娜牟皤囉二合訶摩二合埿歸命梵天十六 娜牟因去陀囉二合耶歸命帝釋十七 娜牟婆伽嚩帝歸命世尊十八 嚕陀囉二合引耶大自在天十九 烏摩鉢底天后娑醯夜耶及眷屬等二十 娜牟婆伽筏蒱末反帝世尊二十一 那囉延拏耶地祇眾二十二 半遮摩訶沒陀囉大印二十三 娜牟塞訖哩二合多耶頂禮世尊二十四 娜牟婆伽上呼筏帝摩訶迦囉耶大黑天神二十五 底哩二合補囉那伽上囉城二十六 毘陀囉皤拏迦囉耶破壞二十七 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿尸陀林中二十八 摩怛唎二合伽拏鬼神眾二十九 娜牟塞訖唎多耶三十 娜牟婆伽筏帝舊怛他揭多俱囉耶如來族三十一 娜牟鉢頭摩二合俱囉耶歸命蓮華族菩薩等三十二 娜牟筏折囉俱囉半音用,同下耶歸命金剛族三十三 娜牟摩尼俱囉耶歸命寶族三十四 娜牟伽上闍俱囉耶歸命眾族三十五 娜牟婆伽筏帝三十六 地唎二合茶輸囉哂那三十七 鉢囉二合訶囉拏囉引闍耶大猛將各持器仗入三十八 怛他揭多耶如來三十九 娜牟婆伽筏帝四十 阿彌陀引婆引耶無量壽佛四十一 怛他揭多耶四十二 阿囉訶帝三藐三菩陀耶應等正覺四十三 娜牟婆伽筏帝四十四 阿芻鞞也阿閦如來四十五 怛他揭多耶四十六 阿羅訶帝三藐三菩陀耶四十七 娜牟婆伽筏帝四十八 毘沙闍俱嚕二合吠琉璃唎耶藥師如來四十九 鉢囉二合婆囉引闍耶光王五十 怛他揭多耶五十一 阿囉訶帝三藐三菩陀耶五十二 娜牟婆伽筏帝五十三 三布瑟畢多娑囉囉引闍夜娑羅花王五十四 怛他揭多耶五十五 阿囉訶帝三藐三菩陀引耶五十六 娜牟婆伽筏帝五十七 舍枳也二合母娜曳釋迦牟尼佛五十八 怛他揭多耶五十九 阿囉訶帝三藐三菩陀引耶六十 娜牟婆伽筏帝六十一 囉怛那俱蘇摩寶花六十二 鷄都囉引闍耶寶幢王如來六十三 怛他揭多耶六十四 阿羅訶帝三藐三菩陀引耶帝瓢六十五 娜牟塞訖哩二合多皤翳摩含婆伽筏多六十六 薩怛他揭都烏瑟尼衫如來佛頂六十七 悉怛多引鉢怛㘕二合華蓋六十八 娜牟阿波引囉支單半音敬禮是辰勝六十九 鉢羅登登甑反擬擬異反囉七十 薩嚩部多揭囉二合訶迦囉尼一切神眾作罰七十一 波囉微入地也二合掣車曳反陀輕呼儞能斷他呪七十二 阿哥引囉輕呼微哩入二合駐橫死七十三 波唎怛囉耶引那揭唎救取七十四 薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎一切縛禁解脫七十五 薩嚩突瑟吒二合除一切惡七十六上 突莎般那儞縛囉尼惡夢七十七 者都囉引室底喃八萬四千眾神七十八 揭囉訶娑訶娑囉引喃七十九 微陀防娑引那羯哩打破八十 阿瑟吒氷設底喃去聲呼八十一呼皆同 諾剎怛囉喃八十二 鉢囉二合娑引陀那羯哩正行阿瑟吒二合喃八十三 摩訶揭囉訶喃辰八十四 微陀防二合薩那羯哩打破八十五 薩嚩舍都嚕二合儞嚩囉尼除一切惡八十六 巨去囉喃八十七 突室乏二合鉢那難遮那舍尼除却嚴惡八十八 毘沙設薩怛囉器仗八十九 阿祁尼火九十 烏陀迦囉尼水九十一 阿波引囉視多具囉苻能勝嚴九十二 摩訶跋囉戰拏大力嗔怒九十三 摩訶提哆火天九十四 摩訶帝闍大滅九十五 摩訶稅尾二合多太白九十六 什伐二合囉光焰九十七 摩訶跋囉大力九十八 半茶囉嚩引悉儞白拂九十九 阿唎耶多囉聖者一百 毘哩二合俱知制嚩毘闍耶最勝菩薩百一 筏折囉二合摩禮底毘輸嚕多摧碎金剛百二 鉢踏罔迦降伏百三 跋折囉兒熾曳反訶縛者金剛力士百四 摩囉制縛隨一逐百五 般囉室多金剛神杵百六 跋折時熱反上囉二合檀持金剛神杵百七 毘舍羅摩遮天神力士百八 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波參辰日月天子及二十八宿百九 摩訶引稅尾二合多引太白星百十 阿哩耶多羅百十一 摩訶引跋囉阿波囉百十二 跋折囉二合商羯囉制婆金剛連鎖百十三 怛他天可反跋折囉俱摩唎迦金剛童女百十四 俱㘕盧紺反咃唎金剛童子百十五 跋折囉訶薩哆者二合金剛手百十六 微地也大明呪藏百十七 乾遮那摩引唎迦四天王太子百十八 俱蘇婆喝囉怛囉怛那百十九 毘嚕遮耶那俱唎耶百二十 韜淡吐炎夜囉烏瑟尼二合沙佛頂百二十一 毘折藍婆摩邏遮羅剎神女百二十二 跋折囉二合迦那迦金剛使者百二十三 鉢囉二合婆咾去遮那蓮華神眾百二十四 跋折囉二合敦尼遮金剛擎山百二十五 稅尾多遮迦摩引囉引乞叉二合百二十六 舍施鉢囉二合婆翳帝夷帝如是等百二十七 母引陀囉二合尼揭拏眾印可百二十八 娑吠囉乞懺二合一切護我百二十九 俱囉飯二合都印㝹那麼麼某乙稱名那寫誦呪者但至此語皆自稱名百三十 嗚吽二合牟哩二合瑟揭二合渠羯反皆同拏仙眾百三十一 鉢囉二合舍引薩多善相百三十二 薩怛他揭都一切如來百三十三 烏瑟尼沙百三十四 呼吽二合咄嚕吽三合警誤百三十五 瞻婆那押領百三十六 呼吽二合咄嚕吽三合百三十七 薩耽婆那鎮守百三十八 呼吽二合咄嚕吽三合百三十九 婆囉微地也三婆乞叉那囉百四十 呼吽二合咄嚕吽三合百四十一 薩婆部瑟吒喃百四十二 塞曇婆那羯囉喫却他呪百四十三 呼吽二合咄嚕吽三合百四十四 薩嚩藥叉勇猛百四十五 喝囉引剎娑揭囉訶喃百四十六 毘陀防娑那羯囉打破百四十七 呼吽二合咄嚕吽三合百四十八 者都羅尸底喃百四十九 揭囉訶娑囉喃八萬四千神王眾百五十 毘陀防娑那羯囉百五十一 呼吽二合咄嚕吽三合百五十二 阿瑟吒微二合摩舍帝喃上百五十三 那佉上沙怛囉喃上百五十四 婆囉摩馱那伽囉百五十五 呼吽二合咄嚕吽三合百五十六 囉剎囉剎護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護百五十七 薄伽梵佛百五十八 薩怛他揭都烏瑟尼沙佛頂百五十九 鉢囉登擬哩百六十 摩訶薩訶薩囉部兒千臂大神百六十一 娑訶薩囉室囇千頭神百六十二 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑百千眼神百六十三 阿弊地也什嚩哩多那吒迦百六十四 摩訶跋折嚕陀引囉大輪金剛百六十五 帝哩菩嚩那三世百六十六 曼茶囉檀場百六十七 嗚吽莎悉底百六十八 薄婆都與我平等百六十九 印㝹麼麼某乙百七十 囉闍婆夜王難百七十一 主囉婆夜賊難百七十二 阿祇尼婆夜火難百七十三 烏陀迦婆夜水難百七十四 吠沙婆夜毒難百七十五 舍薩多囉婆夜刀仗難百七十六 波囉斫羯囉婆夜兵難百七十七 突㗚叉婆夜穀貴飢饉難百七十八 阿舍儞婆夜雹難百七十九 阿迦囉沒㗚利吉反駐婆夜掩死難百八十 阿陀囉尼部彌劍波總持地動百八十一 伽波哆婆夜險難百八十二 烏囉囉迦波多婆夜道路難百八十三 囉闍彈茶婆夜王刑罰難百八十四 那上伽婆夜龍怖難百八十五 微地揄婆夜閃電難百八十六 蘇跋㗚尼婆夜金翄鳥難百八十七 藥叉揭囉訶百八十八 羅剎娑揭囉訶百八十九 畢唎哆揭囉二合訶餓鬼難百九十 毘舍上遮揭囉訶廁神百九十一 部多揭囉二合訶神鬼眾百九十二 鳩槃茶揭囉訶守宮婦女鬼一百九十三 布單那揭囉二合訶魄鬼百九十四 羯吒布單那揭囉二合訶奇魄鬼一百九十五 塞揵陀揭囉訶鳩摩羅童天子百九十六 阿婆娑摩囉揭囉二合訶羊頭鬼百九十七 烏檀摩陀揭囉二合訶熱鬼百九十八 車耶揭囉二合訶影鬼百九十九 梨婆底揭囉訶陰謀鬼二百 闍底訶哩泥食初產鬼二百一 羯囉婆訶哩埿食懷孕鬼二百二 嚧地囉訶哩泥食血鬼二百三 芒娑訶哩泥食肉鬼二百四 計陀訶哩泥食脂鬼二百五 摩闍訶哩輕呼去聲泥食髓鬼二百六 闍多訶哩泥食氣鬼二百七 視吠哆訶哩泥食壽命鬼二百八 婆多訶哩泥食風鬼二百九 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥食不淨鬼二百一十 質多訶哩泥食心鬼二百十一帝衫薩毘衫如是等眾二百十二 薩嚩揭囉訶喃一切執祖鬼二百十三 毘地也明呪藏二百十四 嗔陀夜彌斬伐罪者二百十五 枳囉夜彌二百十六 波哩跋囉斫迦羅外道二百十七 訖哩離枳反上擔微地也明呪藏二百十八 嗔陀夜彌二百十九 枳囉夜彌捕罰二百二十 茶枳尼狐魅鬼二百二十一 訖哩擔微地也明呪二百二十二 嗔陀夜彌枳囉夜彌二百二十三 摩訶鉢輸鉢底夜二百二十四 嚕陀囉大自在天二百二十五 訖哩耽微地也明呪二百二十六 嗔陀夜彌枳羅夜彌二百二十七 那囉耶拏耶天神二百二十八 訖哩耽微地也明呪二百二十九 嗔陀夜彌枳囉夜彌二百三十 怛怛嚩伽上嚕茶金翅鳥王二百三十一 訖哩耽微地也二百三十二 嗔陀夜彌枳羅夜彌二百三十三 摩訶迦羅大黑天神二百三十四 摩怛囉伽拏訖哩離枳反上耽微地也二百三十五 嗔陀夜彌枳羅夜彌二百三十六 迦波哩迦髑髏外道二百三十七 訖哩耽微地也二百三十八 嗔陀夜彌枳囉夜彌二百三十九 闍夜羯囉二百四十 曼度羯囉二百四十一 薩婆囉他娑達儞持一切物二百四十二 訖哩耽微地也二百四十三 嗔陀夜彌枳囉夜彌二百四十四 者都㗚利吉反薄祁儞姊妹神女二百四十五 訖哩耽微地也二百四十六 嗔陀夜彌二百四十七 枳囉夜彌二百四十八 憑去儀哩知鬪戰勝神并器仗二百四十九 難泥外道雞首婆囉孔雀王器仗二百五十 伽那鉢底毘那夜迦王二百五十一 娑醯夜野叉王兄弟三人各領二十八萬眾二百五十二 訖哩耽微地也二百五十三 嗔陀夜彌二百五十四 枳囉夜彌二百五十五 那延那室囉引婆拏裸形外道二百五十六 訖哩離吉反皆同耽微地也二百五十七 嗔陀夜彌二百五十八 枳囉夜彌二百五十九 阿囉訶多羅漢二百六十 訖哩耽微地也二百六十一 嗔陀夜彌二百六十二 枳囉夜彌二百六十三 微怛多音囉引迦起尸鬼二百六十四 訖哩耽微地也二百六十五 嗔陀夜彌二百六十六 枳囉夜彌二百六十七 跋折時熱反囉波儞執金剛神二百六十八 跋折囉婆重呼尼二百六十九 具醯夜迦密跡力士二百七十 地鉢底總管二百七十一 訖哩耽微地也二百七十二 嗔陀夜彌枳羅夜彌二百七十三 囉叉囉叉罔一切諸佛菩薩天仙龍神方護二百七十四 薄伽梵佛二百七十五 印㝹那麼麼那寫某乙寫二百七十六 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙二百七十七 悉怛多鉢怛囉華蓋二百七十八 南無嗉上都上羝頂禮二百七十九 阿悉多那引囉引囉迦白光分明二百八十 鉢囉婆毘薩普吒二百八十一 毘迦悉怛多二百八十二 鉢底哩二百八十三 什嚩囉什嚩囉光焰二百八十四 陀囉陀囉二百八十五 頻陀囉頻陀囉二百八十六 嗔陀嗔陀二百八十七 含吽含吽二百八十八 泮泮泮二百八十九 泮吒泮吒二百九十 莎皤訶二百九十一 醯醯泮二百九十二 阿牟伽耶泮不空大使二百九十三 阿鉢囉底訶多泮無障礙二百九十四 皤囉鉢囉二合陀泮與願二百九十五 阿素囉毘陀囉皤迦泮修羅破壞二百九十六 薩皤提吠弊泮一切天神二百九十七 薩皤那那伽弊泮一切龍眾二百九十八 薩皤藥叉弊泮一切勇鬼神二百九十九 薩皤乾闥婆弊泮一切音樂神三百 薩皤阿素囉弊泮三百一 薩皤揭嚕茶弊泮三百二 薩皤緊那羅弊泮三百三 薩皤摩護囉伽弊泮三百四 薩皤囉剎莎弊泮三百五 薩皤摩努曬弊泮三百六 薩皤阿摩努曬弊泮三百七 薩皤布單那弊泮三百八 薩皤迦吒布丹那弊泮三百九 薩皤突蘭枳帝弊泮一切難過三百十 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮一切難三百十一 薩皤什皤梨弊泮一切瘧壯熱三百十二 薩皤阿波薩麼嚟弊泮一切外道出三百十三 薩婆奢羅皤拏弊泮三百十四 薩嚩底㗚耻雞弊泮三百十五 薩菩怛波提弊泮一切鬼惡三百十六 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮一切持呪博士等三百十七 闍耶羯囉摩度羯囉三百十八 薩婆囉他娑陀雞弊泮一切物呪博士三百十九 微地也遮唎曳弊泮三百二十 者咄囉南薄祁儞弊泮四姊妹神女三百二十一 跋折囉俱摩唎迦弊泮金剛童子三百二十二 跋折囉俱藍陀利弊泮三百二十三 微地也囉引闍弊泮呪王等三百二十四 摩訶鉢囉登耆囇弊泮三百二十五 跋折囉商羯囉引夜泮金剛連鎖三百二十六 鉢囉登祁囉囉引闍引耶泮三百二十七 摩訶揭囉耶泮大黑天神三百二十八 摩訶摩怛哩二合伽拏耶泮鬼眾三百二十九 娜牟塞揭哩二合多耶泮三百三十 毘瑟拏尾曳泮毘紐天子三百三十一 皤囉𤙖摩尼曳泮梵王三百三十二 阿祁尼曳泮火天三百三十三 摩訶迦哩曳泮大黑天女三百三十四 迦囉檀持曳泮大鬼帥黑奧神三百三十五 瞖泥哩曳泮帝釋三百三十六 遮文遲曳泮怒神三百三十七 嘮怛哩曳泮瞋怒神三百三十八 迦囉引怛哩曳泮三百三十九 迦波嚟曳泮三百四十 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮三百四十一 曳髻者那薩怛薩怛皤若有眾生三百四十二 突瑟吒質多惡心鬼三百四十三 澇持囉質多三百四十四 烏闍訶囉食精氣鬼三百四十五 揭婆訶囉食胎藏鬼三百四十六 嘮地囉訶囉食血鬼三百四十七 芒娑訶囉食肉鬼三百四十八 摩社訶囉食產鬼三百四十九 社多訶囉三百五十 視微多訶囉食壽命鬼三百五十一 皤略耶訶囉食祭鬼三百五十二 健陀訶囉食香鬼三百五十三 布瑟波訶囉食花鬼三百五十四 破囉訶囉食五果子鬼三百五十五 薩寫訶囉食五穀種子鬼三百五十六 波波質多突瑟吒知諫反質多惡心鬼三百五十七 嘮陀羅質多嗔心鬼三百五十八 陀囉質多藥叉揭囉訶三百五十九 囉剎娑揭囉訶三百六十 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶三百六十一 部多揭囉訶神眾三百六十二 鳩槃茶揭囉訶三百六十三 塞健陀揭囉訶三百六十四 烏怛摩陀揭囉訶三百六十五 車夜揭囉訶影鬼三百六十六 阿波娑摩囉揭囉訶羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七 侘坼阿反上長平呼迦茶祁尼揭囉訶魅鬼魅女鬼三百六十八 𠼝婆底揭囉訶如狗惱小鬼三百六十九 闍弭迦揭囉訶如烏鬼三百七十 舍俱尼揭囉訶如馬三百七十一 漫怛囉難提迦揭囉訶如猫兒三百七十二 阿藍皤揭囉訶如蛇三百七十三 訶奴建度波尼揭囉訶如雞三百七十四 什入音皤囉壯熱瘧鬼翳迦醯迦一日一發德吠底迦二日一發三百七十五 帝哩帝藥迦三日一發折咄㗚他迦四日一發三百七十六 眤底夜什皤囉常壯熱鬼三百七十七 毘沙摩什皤囉壯熱三百七十八 皤底迦風病鬼背底迦黃病鬼三百七十九 室禮瑟彌迦痰飲三百八十 娑儞波底迦痢病三百八十一 薩皤什皤囉一切壯熱三百八十二 室嚕喝囉底頭痛三百八十三 阿羅陀皤帝半頭痛三百八十四 阿乞史嚧劍飢不食鬼三百八十五 目佉嚧鉗口痛三百八十六 羯唎突嚧鉗愁鬼三百八十七 羯囉訶輸藍咽喉痛三百八十八 羯拏輸藍耳痛三百八十九 檀多輸藍齒痛三百九十 頡哩馱耶輸藍心痛三百九十一 末摩輸藍盧鉗反三百九十二 跋囉㗌婆輸藍肋痛三百九十三 背哩瑟吒輸藍背痛三百九十四 烏馱囉輸藍盧鉗反腹痛三百九十五 羯知輸藍腰痛三百九十六 跛悉帝輸藍裸骨痛三百九十七 鄔上嚧輸藍腿髀痛三百九十八 常伽輸藍腕痛三百九十九 喝薩多輸藍手痛四百 波陀輸藍脚痛四百一 頞伽鉢囉登輸藍四支節痛四百二 部多吠怛茶起尸鬼四百三 茶枳呼哽反上尼魅鬼四百四 什皤囉陀突盧建紐四百五 吉知蜘蛛婆路多丁瘡四百六 吠薩囉波嚕訶侵淫瘡凌里孕反伽赤瘡四百七 輸沙多引囉娑那迦囉毘沙喻迦上坎四百八 阿祁尼火烏陀迦水摩囉吠囉建多囉四百九 阿迦囉蜜㗚二合駐橫死四百十 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦蝎四百十一 薩囉波蛇四百十二 那俱囉虎狼四百十三 僧思孕反伽師子四百十四 吠也揭囉大虫四百十五 怛乞叉猪熊四百十六 怛囉乞叉末囉馬熊視皤帝衫此等四百十七 薩毘衫薩毘衫一切此說者四百十八 悉怛多鉢怛囉花蓋四百十九 摩訶跋折嚕大金剛藏四百二十 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍四百二十一 夜婆埵陀舍喻社那乃至十二由旬成界地四百二十二 便怛囇拏毘入聲地夜畔馱迦嚧彌云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入四百二十三 帝殊畔陀迦居那反嚧彌佛頂光聚縛結不得入界四百二十四 波囉微地也途迦反畔陀迦嚧彌能縛一切惡神鬼四百二十五 怛地他即說呪曰四百二十六 唵四百二十七 阿那㘑毘舍提四百二十八 鞞囉四百二十九 跋折囉四百三十 阿唎畔陀四百三十一 毘陀儞四百三十二 跋折囉波尼泮四百三十三 呼吽四百三十四 咄嚕吽三合四百三十五 莎皤訶四百三十六 唵吽四百三十七 毘嚕提四百三十八 莎皤訶四百三十九
右此呪句總有四百三十九句。
「阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛,十方如來因此呪心,得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記;自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生,盲聾瘖瘂,怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛,大小諸橫同時解脫;賊難、兵難、王難、獄難、風水火難,飢渴貧窮,應念銷散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意;恒沙如來會中,推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後,付佛法事究竟住持。嚴淨戒律,悉得清淨。
「若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮,音聲相連,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此呪,名如來頂。汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。
「阿難!若諸世界,隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊,書寫此呪貯於香囊,是人心惛未能誦憶,或帶身上、或書宅中,當知是人,盡其生年,一切諸毒所不能害。
「阿難!我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後,末世眾生,有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神,磣心毒人,於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王,并其眷屬皆領深恩,常加守護。
「阿難!當知是呪,常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生,於散亂心非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者?此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等,并諸餓鬼、有形無形、有想無想,如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。
「阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後,眾破戒罪無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道,誦持此呪,還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼、四棄八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。
「阿難!若有眾生,從無量無數劫來所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔;若能讀誦、書寫此呪,身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。
「復次,阿難!若有女人未生男女,欲求生者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者,便生福德智慧男女。求長命者速得長命;欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身、命、色、力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤,何況雜形?
「阿難!若諸國土州縣、聚落,饑荒、疫癘,或復刀兵賊難鬪諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪,安城四門,并諸支提、或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。
「阿難!在在處處國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變怪,災障不起,人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。
「阿難!是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異;有此呪地,悉皆銷滅。十二由旬成結界地,諸惡災祥,永不能入。
「是故如來宣示此呪,於未來世,保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然,得大安隱。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,持此呪心不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通;十方如來便為妄語。」
說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。」
爾時梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:「審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。」
復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:「我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。」
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師,并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:「我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。」
復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇,并風神王、無色界天,於如來前,同時稽首而白佛言:「我亦保護是修行人得成菩提,永無魔事。」
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪,救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,求其方便終不可得。諸小鬼神,去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首,猶如微塵。恒令此人,所作如願。」
阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心,未求出離;蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提,未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次、得修行目?詣何方所,名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地,大眾一心,佇佛慈音,瞪矒瞻仰。
爾時,世尊讚阿難言:「善哉!善哉!汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者,從於凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽!當為汝說。」阿難、大眾,合掌、刳心,默然受教。
佛言:「阿難當知!妙性圓明離諸名相,本來無有世界、眾生。因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真;是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
「阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。
「阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無成究竟有。此有所有,非因所因;住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。迷本圓明,是生虛妄,妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真真如性;非真求復,宛成非相。非生、非住,非心、非法,展轉發生,生力發明。熏以成業,同業相感,因有感業,相滅、相生,由是故有眾生顛倒。
「阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。三世、四方和合相涉,變化眾生成十二類。是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸,窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界——卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。
「阿難!由因世界虛妄輪迴,動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想;如是故有卵羯邏藍,流轉國土,魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。
「由因世界雜染輪迴,欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想;如是故有胎遏蒱曇,流轉國土,人、畜、龍、仙、其類充塞。
「由因世界執著輪迴,趣顛倒故,和合煖成八萬四千飜覆亂想;如是故有濕相蔽尸,流轉國土,含蠢、蠕動、其類充塞。
「由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想;如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻、飛行、其類充塞。
「由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想;如是故有色相羯南,流轉國土,休咎、精明、其類充塞。
「由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想;如是故有無色羯南,流轉國土,空散、銷沈、其類充塞。
「由因世界罔象輪迴,影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想;如是故有想相羯南,流轉國土,神鬼、精靈、其類充塞。
「由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想;如是故有無想羯南,流轉國土,精神化為土木金石、其類充塞。
「由因世界相待輪迴,偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想;如是故有非有色相成色羯南,流轉國土,諸水母等以蝦為目,其類充塞。
「由因世界相引輪迴,性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想;由是故有非無色相無色羯南,流轉國土,呪咀厭生、其類充塞。
「由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想;如是故有非有想相成想羯南,流轉國土,彼蒱盧等異質相成,其類充塞。
「由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想;如是故有非無想相無想羯南,流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。是名眾生十二種類。」
大佛[*]頂萬行首楞嚴經卷第七
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤二 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊三毘迦切 南無薩多南三藐三菩陀俱知南四 娑舍囉婆迦僧伽喃五 南無盧雞阿羅漢跢喃六 南無蘇盧多波那喃七 南無娑羯唎陀伽彌喃八 南無盧雞三藐伽跢喃九 三藐伽波囉底波多那喃十 南無提婆離瑟𧹞十一 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞十二 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三 南無跋囉訶摩泥十四 南無因陀囉耶十五 南無婆伽婆帝十六 嚧陀囉耶十七 烏摩般帝十八 娑醯夜耶十九 南無婆伽婆帝二十 那囉野拏耶二十一 槃遮摩訶三慕陀囉二十二 南無悉羯唎多耶二十三 南無婆伽婆帝二十四 摩訶迦羅耶二十五 地唎般剌那伽囉二十六 毘陀囉波拏迦囉耶二十七 阿地目帝二十八 尸摩舍那泥婆悉泥二十九 摩怛唎伽拏三十 南無悉羯唎多耶三十一 南無婆伽婆帝三十二 多他伽跢俱囉耶三十三 南無般頭摩俱囉耶三十四 南無跋闍羅俱囉耶三十五 南無摩尼俱囉耶三十六 南無伽闍俱囉耶三十七 南無婆伽婆帝三十八 帝唎茶輸囉西那三十九 波囉訶囉拏囉闍耶四十 跢他伽多耶四十一 南無婆伽婆帝四十二 南無阿彌多婆耶四十三 跢他伽多耶四十四 阿囉訶帝四十五 三藐三菩陀耶四十六 南無婆伽婆帝四十七 阿芻鞞耶四十八 跢他伽多耶四十九 阿囉訶帝五十 三藐三菩陀耶五十一 南無婆伽婆帝五十二 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶五十三 般囉婆囉闍耶五十四 跢他伽多耶五十五 南無婆伽婆帝五十六 三補師毖多五十七 薩憐捺囉剌闍耶五十八 跢他伽多耶五十九 阿囉訶帝六十 三藐三菩陀耶六十一 南無婆伽婆帝六十二 舍雞野母那曳六十三 跢他伽多耶六十四 阿囉訶帝六十五 三藐三菩陀耶六十六 南無婆伽婆帝六十七 剌怛那雞都囉闍耶六十八 跢他伽多耶六十九 阿囉訶帝七十 三藐三菩陀耶七十一 帝瓢南無薩羯唎多七十二 翳曇婆伽婆多七十三 薩怛他伽都瑟尼釤七十四 薩怛多般怛㘕七十五 南無阿婆囉視躭七十六 般囉帝揚岐囉七十七 薩囉婆部多揭囉訶七十八 尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九 跋囉毖地耶叱陀儞八十 阿迦囉蜜唎柱八十一 般唎怛囉耶儜揭唎八十二 薩囉婆槃陀那目叉尼八十三 薩囉婆突瑟吒八十四 突悉乏般那儞伐囉尼八十五 赭都囉失帝南八十六 羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七 毘多崩娑那羯唎八十八 阿瑟吒氷舍帝南八十九 那叉剎怛囉若闍九十 波囉薩陀那羯唎九十一 阿瑟吒南九十二 摩訶揭囉訶若闍九十三 毘多崩薩那羯唎九十四 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍九十五 呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六 毖沙舍悉怛囉九十七 阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八 阿般囉視多具囉九十九 摩訶般囉戰持一百 摩訶疊多一百一 摩訶帝闍二 摩訶稅多闍婆囉三 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞四 阿唎耶多囉五 毘唎俱知六 誓婆毘闍耶七 跋闍囉摩禮底八 毘舍嚧多九 勃騰罔迦十 跋闍囉制喝那阿遮一百十一 摩囉制婆般囉質多十二 跋闍囉擅持十三 毘舍囉遮十四 扇多舍鞞提婆補視多十五 蘇摩嚧波十六 摩訶稅多十七 阿唎耶多囉十八 摩訶婆囉阿般囉十九 跋闍囉啇羯囉制婆二十 跋闍囉俱摩唎一百二十一 俱藍陀唎二十二 跋闍囉喝薩多遮二十三 毘地耶乾遮那摩唎迦二十四 啒蘇母婆羯囉跢那二十五 鞞嚧遮那俱唎耶二十六 夜囉菟瑟尼釤二十七 毘折藍婆摩尼遮二十八 跋闍囉迦那迦波囉婆二十九 嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十 稅多遮迦摩囉一百三十一 剎奢尸波囉婆三十二 翳帝夷帝三十三 母陀囉羯拏三十四 娑鞞囉懺三十五 掘梵都三十六 印兔那麼麼寫三十七 誦呪者至此句稱弟子某甲受持烏𤙖三十八 唎瑟揭拏三十九 般剌舍悉多四十 薩怛他伽都瑟尼釤一百四十一 虎汼四十二 都嚧雍四十三 瞻婆那四十四 虎𤙖四十五 都嚧雍四十六 悉耽婆那四十七 虎𤙖四十八 都嚧雍四十九 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十 虎𤙖一百五十一 都嚧雍五十二 薩婆藥叉喝囉剎娑五十三 揭囉訶若闍五十四 毘騰崩薩那羯囉五十五 虎𤙖五十六 都嚧雍五十七 者都囉尸底南五十八 揭囉訶娑訶薩囉南五十九 毘騰崩薩那囉六十 虎𤙖一百六十一 都嚧雍六十二 囉叉六十三 婆伽梵六十四 薩怛他伽都瑟尼釤六十五 波囉點闍吉唎六十六 摩訶娑訶薩囉六十七 勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八 俱知娑訶薩泥帝㘑六十九 阿弊提視婆唎多七十 吒吒甖迦一百七十一 摩訶跋闍嚧陀囉七十二 帝唎菩婆那七十三 曼茶囉七十四 烏𤙖七十五 莎悉帝薄婆都七十六 麼麼七十七 印兔那麼麼寫七十八 至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜七十九 主囉跋夜八十 阿祇尼婆夜一百八十一 烏陀迦婆夜八十二 毘沙婆夜八十三 舍薩多囉婆夜八十四 婆囉斫羯囉婆夜八十五 突瑟叉婆夜八十六 阿舍儞婆夜八十七 阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十九 烏囉迦婆多婆夜九十 剌闍壇茶婆夜一百九十一 那伽婆夜九十二 毘條怛婆夜九十三 蘇波囉拏婆夜九十四 藥叉揭囉訶九十五 囉叉私揭囉訶九十六 畢唎多揭囉訶九十七 毘舍遮揭囉訶九十八 部多揭囉訶九十九 鳩槃茶揭囉訶二百 補丹那揭囉訶二百一 迦吒補丹那揭囉訶二 悉乾度揭囉訶三 阿播悉摩囉揭囉訶四 烏檀摩陀揭囉訶五 車夜揭囉訶六 醯唎婆帝揭囉訶七 社多訶唎南八 揭婆訶唎南九 嚧地囉訶唎南十 忙娑訶唎南二百十一 謎陀訶唎南十二 摩闍訶唎南十三 闍多訶唎女十四 視比多訶唎南十五 毘多訶唎南十六 婆多訶唎南十七 阿輸遮訶唎女十八 質多訶唎女十九 帝釤薩鞞釤二十 薩婆揭囉訶南二百二十一 毘陀耶闍瞋陀夜彌二十二 雞囉夜彌二十三 波唎跋囉者迦訖唎擔二十四 毘陀夜闍瞋陀夜彌二十五 雞囉夜彌二十六 茶演尼訖唎擔二十七 毘陀夜闍瞋陀夜彌二十八 雞囉夜彌二十九 摩訶般輸般怛夜三十 嚧陀囉訖唎擔二百三十一 毘陀夜闍瞋陀夜彌三十二 雞囉夜彌三十三 那囉夜拏訖唎擔三十四 毘陀夜闍瞋陀夜彌三十五 雞囉夜彌三十六 怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七 毘陀夜闍瞋陀夜彌三十八 雞囉夜彌三十九 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十 毘陀夜闍瞋陀夜彌二百四十一 雞囉夜彌四十二 迦波唎迦訖唎擔四十三 毘陀夜闍瞋陀夜彌四十四 雞囉夜彌四十五 闍耶羯囉摩度羯囉四十六 薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七 毘陀夜闍瞋陀夜彌四十八 雞囉夜彌四十九 赭咄囉婆耆儞訖唎擔五十 毘陀夜闍瞋陀夜彌二百五十一 雞囉夜彌五十二 毘唎羊訖唎知五十三 難陀雞沙囉伽拏般帝五十四 索醯夜訖唎擔五十五 毘陀夜闍瞋陀夜彌五十六 雞囉夜彌五十七 那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八 毘陀夜闍瞋陀夜彌五十九 雞囉夜彌六十 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌二百六十一 雞囉夜彌六十二 毘多囉伽訖唎擔六十三 毘陀夜闍瞋陀夜彌六十四 雞囉夜彌跋闍囉波儞六十五 具醯夜具醯夜六十六 迦地般帝訖唎擔六十七 毘陀夜闍瞋陀夜彌六十八 雞囉夜彌六十九 囉叉罔七十 婆伽梵二百七十一 印兔那麼麼寫七十二 至此依前稱弟子名婆伽梵七十三 薩怛多般怛囉七十四 南無粹都帝七十五 阿悉多那囉剌迦七十六 波囉婆悉普吒七十七 毘迦薩怛多鉢帝唎七十八 什佛囉什佛囉七十九 陀囉陀囉八十 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八十一 虎𤙖八十二 虎𤙖八十三 泮吒八十四 泮吒泮吒泮吒泮吒八十五 娑訶八十六 醯醯泮八十七 阿牟迦耶泮八十八 阿波囉提訶多泮八十九 婆囉波囉陀泮九十 阿素囉毘陀囉波迦泮二百九十一 薩婆提鞞弊泮九十二 薩婆那伽弊泮九十三 薩婆藥叉弊泮九十四 薩婆乾闥婆弊泮九十五 薩婆補丹那弊泮九十六 迦吒補丹那弊泮九十七 薩婆突狼枳帝弊泮九十八 薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮九十九 薩婆什婆唎弊泮三百 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮三百一 薩婆舍囉婆拏弊泮二 薩婆地帝雞弊泮三 薩婆怛摩陀繼弊泮四 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮五 闍夜羯囉摩度羯囉六 薩婆羅他娑陀雞弊泮七 毘地夜遮唎弊泮八 者都囉縛耆儞弊泮九 跋闍囉俱摩唎十 毘陀夜囉誓弊泮三百十一 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮十二 跋闍囉商羯囉夜十三 波囉丈耆囉闍耶泮十四 摩訶迦囉夜十五 摩訶末怛唎迦拏十六 南無娑羯唎多夜泮十七 毖瑟拏婢曳泮十八 勃囉訶牟尼曳泮十九 阿耆尼曳泮二十 摩訶羯唎曳泮三百二十一 羯囉檀遲曳泮二十二 蔑怛唎曳泮二十三 嘮怛唎曳泮二十四 遮文茶曳泮二十五 羯邏囉怛唎曳泮二十六 迦般唎曳泮二十七 阿地目質多迦尸摩舍那二十八 婆私儞曳泮二十九 演吉質三十 薩埵婆寫三百三十一 麼麼印兔那麼麼寫三十二 至此句依前稱弟子某人突瑟吒質多三十三 阿末怛唎質多三十四 烏闍訶囉三十五 伽婆訶囉三十六 嚧地囉訶囉三十七 婆娑訶囉三十八 摩闍訶囉三十九 闍多訶囉四十 視毖多訶囉三百四十一 跋略夜訶囉四十二 乾陀訶囉四十三 布史波訶囉四十四 頗囉訶囉四十五 婆寫訶囉四十六 般波質多四十七 突瑟吒質多四十八 嘮陀囉質多四十九 藥叉揭囉訶五十 囉剎娑揭囉訶三百五十一 閉㘑多揭囉訶五十二 毘舍遮揭囉訶五十三 部多揭囉訶五十四 鳩槃茶揭囉訶五十五 悉乾陀揭囉訶五十六 烏怛摩陀揭囉訶五十七 車夜揭囉訶五十八 阿播薩摩囉揭囉訶五十九 宅袪革茶耆尼揭囉訶六十 唎佛帝揭囉訶三百六十一 闍彌迦揭囉訶六十二 舍俱尼揭囉訶六十三 姥陀囉難地迦揭囉訶六十四 阿藍婆揭囉訶六十五 乾度波尼揭囉訶六十六 什伐囉堙迦醯迦六十七 墜帝藥迦六十八 怛隷帝藥迦六十九 者突託迦七十 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一 薄底迦七十二 鼻底迦七十三 室隷瑟蜜迦七十四 娑儞般帝迦七十五 薩婆什伐囉七十六 室嚧吉帝七十七 末陀鞞達嚧制劍七十八 阿綺嚧鉗七十九 目佉嚧鉗八十 羯唎突嚧鉗三百八十一 揭囉訶輸藍八十二 羯拏輸藍八十三 憚多輸藍八十四 迄唎夜輸藍八十五 末麼輸藍八十六 跋唎室婆輸藍八十七 毖栗瑟吒輸藍八十八 烏陀囉輸藍八十九 羯知輸藍九十 跋悉帝輸藍三百九十一 鄔嚧輸藍九十二 常伽輸藍九十三 喝悉多輸藍九十四 跋陀輸藍九十五 娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六 部多毖跢茶九十七 茶耆尼什婆囉九十八 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘九十九 薩般嚧訶凌伽四百 輸沙怛囉娑那羯囉四百一 毘沙喻迦二 阿耆尼烏陀迦三 末囉鞞囉建跢囉四 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦五 地栗剌吒六 毖唎瑟質迦七 薩婆那俱囉八 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九 末囉視吠帝釤娑鞞釤十 悉怛多鉢怛囉四百十一 摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二 摩訶般賴丈耆藍十三 夜波突陀舍喻闍那十四 辮怛隷拏十五 毘陀耶槃曇迦嚧彌十六 帝殊槃曇迦嚧彌十七 般囉毘陀槃曇迦嚧彌十八 跢姪他十九 唵二十 阿那隷四百二十一 毘舍提二十二 鞞囉跋闍囉陀唎二十三 槃陀槃陀儞二十四 跋闍囉謗尼泮二十五 虎𤙖都嚧甕泮二十六 莎婆訶二十七