諸佛要集經
諸佛要集經卷下
諸佛要集經卷下
於是文殊師利，飢虛於法而無厭倦，獨己無侶佛神所制，使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃須臾之間，從忍世界忽然不現，至普光土天王佛所。於時，文殊皆繞三千大千世界至于七匝，稽首諸佛却住一面。
爾時天王如來右面，有一女人名曰離意，結跏趺坐，以普月離垢光明三昧正受。
時天王佛心自念言：「文殊師利諸佛所歎，深奧忍辱行於空慧，無能逮者，虛靜寂寞以為功勳。今從忍界興心念來，墮大顛倒，極受吾我而有所趣，當退立之鐵圍山頂。由是之故，令講無極深妙之法，當為將來諸菩薩眾顯大光明。所以者何？諸佛之法不可思議，巍巍無量深不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊，如十方空尚令住於鐵圍山頂，爾乃能發起一切眾生。」
天王如來告文殊曰：「來至於此欲何所觀？」文殊白曰：「唯然，世尊！我在忍界心自念言：『諸佛興世甚難得值，講說經典亦復難遇，十方諸佛不可稱數億百千載，悉來集會普光世界宣要集法。吾當往詣見諸如來聽所說法，以法故舉詣此佛土。』」
天王如來即如其像，三昧正受而現神足，移文殊師利，自然立於鐵圍山頂。不自覺知誰為舉著於此山頂，於彼自念：「今何變怪？吾在大眾巍巍難量威神殊絕，處諸大聖嚴淨道場，忽至于此住鐵圍頂，誰之所為？」尋即知之，天王如來之所興變。文殊師利復自念言：「此何瑞應而有此變？於大眾會自然住斯，離意女人坐於天王如來之右，不徙彼女獨移吾身。又彼女人，將無德本純淑無侶，深入法忍總持無底，踰於我乎。所以者何？不遣彼女反遷我矣。」
文殊復言：「今顯神足威神變化，無極聖慧示其道力，還於眾會。」即如其像，三昧正受而現神足。發意之頃，越于東方恒沙佛土，不能捨遠。「彼佛世界大如毛氂，況入佛會未之有也。」於時文殊復至十方無量世界，作其威勢道力之變，不能還復入諸佛會。所以者何？諸佛威神之所建立。
文殊師利普至十方無央數億百千姟土，尋復還住鐵圍山頂，自思惟言：「諸佛世尊所立聖旨，威神無量道慧高遠，不可攀喻，吾之神足所不能及，不可作力與講神足。所以者何？諸佛說法終不虛妄，獨步十方而無儔匹，悉是我身之不及耳，至使不得聽受說法。諸如來法，未曾相枉，諸佛等心向於眾生，寧可於此鐵圍山頂，修四意止定意正受。」
文殊師利又心念言：「何謂意止？謂無有意不念諸法，諸法無處亦非無住。以何無住？無處所故。是誰為究暢本末遣諸法乎？所可住處亦無所住，是為住處。是四意止住無所住，所謂無意亦無所念。」
文殊師利遵修於是四意止時，四萬二千諸天子等，往到其所稽首足下，雨諸天華香供養文殊，遷住一面。時有天子名光明幢，問文殊曰：「向者何定修何道行，這興起乎？」
文殊答曰：「天子！於今反問我言：『以何等定，而遵修行今乃興起？』所行定者，諸佛大聖所不得處，聲聞亦然，以是定意而遵修行，因斯所行，使諸眾生婬怒癡俱，吾奉此行。」
時光明幢天子問曰：「其行何類？諸佛大聖所不得處。」
答曰：「行空無相無願，諸佛大聖所不得處。」
天子又問：「諸佛大聖所不得處，於今仁者修此行乎？」
文殊答曰：「假使有行，吾當行之。向者所行，永無所行。何者然乎？一切諸法悉澹泊故。」
向天子問：「以何等定，而遵修行修四意止？」天子又問：「何謂意止，一切諸法無意無念？」天子又問：「假使無意無有念者，何有行乎？」
文殊答曰：「無意無念為第一行，其惟此行為平等行。其行平等則無偏黨，其無偏黨則無五趣，其無五趣不見癡本，其無癡本不生慧明，不生明者則無所起，其無所起則無所壞，其無所壞則無律儀，其無律儀則無所成，其無所成則無所壞，其無所壞是則名曰本末清淨，是賢聖行永離塵勞。」
文殊答曰：「其識退轉樂于佛慧，是謂塵勞。受于思想而計有身，有所依猗而興思惟，憍慢自大，有所依慕希望誓願，校計稱量圖度遠近，思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅，心念有常，於無所受受止宿處而歸所見，取於所有受無所有，乃至放逸思惟調戲，稱量其心欲至平等，計如是行、賢聖法律，皆為塵勞。」
時光明幢天子讚曰：「善哉，善哉！文殊師利！快說斯言，乃能以此四意止行。」
文殊師利尋告之曰：「無得妄想，於諸名色悉無所生亦無所成，復無現在亦無言辭，假隨時說，諸法無住亦無不住，反稱善哉！」
又問天子：「不說意止則不可說，亦無能講令辭所趣。所以者何？一切諸法悉無所說，欲宣諸法不可分別，未曾有教，各各隨時而開化之。」
時光明幢問文殊曰：「向者所說，順從一切愚癡凡夫，所住處所行婬怒癡，住於此行而復興起。愚癡凡夫為住何所行婬怒癡？」
文殊答曰：「愚癡凡夫住無所有，行婬怒癡立在法界，處於本際而住無本。所以者何？天子當知，法界所在，不可分別亦不可說，無本本際亦復若茲。」
天子又問：「所言本際，為何謂乎？」
天子又問：「眾生之原，為何謂乎？」
天子又問：「於彼何謂為生死本？」
文殊答曰：「虛空之本為生死原，由如，天子！虛空之界，本際無斷無有邊岸，不長不短，不麁不細，不廣不狹，無遠無近，無方無圓，其虛空者假有號耳，亦復無名。一切諸法亦復若斯，猶如虛空，但假有名。亦如虛空不生不壽，不病不老，亦復不死，亦無往生，無有妄想，不懷瞋恨，亦無所失，亦無不失悉無所著，不懷憂慼，一切諸法皆為歸趣，此一本際亦無所歸，無有計數。天子當知，一切諸法無進無退，無合無散，不可恕當，無處所故。是故，天子！一切諸法悉無處所，無所志願，無將不將，無有科律，是為一切諸法悉等而無偏黨，故曰無本，本無如是。」
說是語時，諸天子眾皆悉逮得無所從生法忍。時諸天子住於法空，則行恭恪，便雨天華，供養散於文殊師利。文殊師利威神所感，諸華皆住於虛空中無執持者，猶如根生。
文殊師利告光明幢：「於天子意所志云何？今此諸華依因何住？」
天子答曰：「無所依住。」
文殊告曰：「是故，天子！當知諸法住無所住，如虛空住，如空無動，不墮不搖，無念無想。所以者何？一切諸法等如虛空，是故無動不墮不搖。」
時光明幢白文殊曰：「仁者！神足巍巍乃爾，不可稱限，發意之頃，至於十方無央數億百千載土，尋即復還。」
文殊答曰：「諸佛不得神足變化威神無量，諸聲聞等亦不能及。所以者何？道慧無際尚不得聞，安能逮耶！一切愚癡凡夫之士，所逮神足，一切諸佛、諸菩薩眾及諸聲聞，於無央數阿僧祇劫所不能得，亦無逮者，亦無當得。一切愚癡凡夫之士，獨能得耳。為何所得？得我人壽及命意識、斷滅計常、得婬怒癡，諸佛世尊所不得者。所謂得者道所不興，無所生者而反使生。是故，天子！一切愚癡凡夫之士所可得者，諸佛菩薩弟子緣覺所不能逮。」
諸佛說是諸佛要集時，各還本處。於是天王如來心自念言：「吾可現應，使文殊師利還詣此乎！」時天王佛則捨神足，從其右掌演紫金光，其明照於文殊師利繞之七匝，於文殊師利頂上不現。
文殊師利尋即知之，天王如來念欲相見。文殊因告光明幢曰：「當往俱至天王如來，稽首作禮諮受所問深妙之義，今說法門。」
天子答曰：「善哉！行矣，宜知是時。」
文殊師利發意之頃，光明幢俱，鐵圍山頂忽然不見，尋住天王如來之前，稽首足下右繞三匝，退住一面叉手恭立；十方世界諸天子等，亦復如是也。
文殊師利白天王佛：「若善男子及善女人，俱殖德本修深妙法，不當懷疑，成已法器一切蒙恩。所以者何？見諸大聖踰於龍象，又諸大聖既共會焉！吾在於外不得預數，離於如是輩深妙法義，其離意女身續獨存，專坐於斯而不動移，不見退去；如我見遣諮嗟如此，無極微妙經典之要，我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念，一旦食頃遍至東方不可計會恒沙佛土，稽首諸佛聽所演法執持在心，啟問諸佛解決所疑，未曾識念而見發遣處他佛土。諸佛世尊察我志操，尚復相勸頒宣經道，於今大聖反徙我著鐵圍山頂，因此興發無極法教，多所歡悅咸共渴仰，飢虛道化若干法教，其心兀兀欲覩如來，而發念言：『以何等故獨徙吾身捨於眾會，其離意女安然不出？』復更念言：『如來至真所演經教不見侵[＊]枉，心非不受是我不及，彼所說法非其器故，以故相移住於此耳，獨不徙女。』」
天王如來報文殊曰：「諸佛世尊所宣經道，仁者於彼靡不應受。又諸佛世尊道慧玄殊不可攀逮，以是之故不可如常，一等如意演諸佛要集。
「又，文殊師利！向者從忍世界發起來時，心自念言：『今普光界講佛要集經典之義，我當往至稽首諸佛聽所演法。』當爾之時墮大艱難，在無極倒不順思想。從彼剎來欲得見佛聽所說法，則以三事自著罣礙，懷抱此意至斯佛土。何謂為三？一、得己身；二、得諸佛；三、逮諸法。文殊當知，不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於文殊意所趣云何？從古以來，頗有能覩見如來乎？如來寧可復觀察耶？」
文殊白佛：「唯然，世尊！真諦觀法無有諸佛及與諸法，一切諸法悉無所生，如來無見不可覩佛。所以者何？一切諸法悉無所見。」
時佛復問文殊師利：「以何等眼通暢之行欲見如來？以何等耳清徹諸義欲聽如來所說經典？」文殊師利默然無言。
於時彼會餘菩薩眾，各心念言：「文殊師利實不堪任答報如來所問法義。所以者何？如來向者有所難問，默而無言。」
天王如來知諸菩薩心之所念，告諸菩薩：「止族姓子！莫觀文殊想言不及。所以者何？解深法忍權慧悉備，靡不通達智踰虛空，默然不言以報如來。」
諸菩薩問：「唯諾，世尊！以何等意究暢慧義發遣此問？」
世尊告曰：「是，族姓子！文殊師利心自念言：『設我報說有此眼耳有所見聞，則計有常；若復說言無眼無耳，則墮斷滅。其行斷滅及計有常，不曉了法。其如法者，彼無斷滅、不計常矣。其不斷滅、不計有常，則無所生，其無所生則無言辭。』以故，文殊見所難問，默然無言則為答佛。」說是語時，六百菩薩逮得無所從生法忍。
爾時，世尊告文殊師利：「仁以三事著於罣礙，以故相遣住鐵圍山頂。又仁復問：『以何因緣，離意女身獨存不出？』是離意女，普月離垢光明三昧而正受矣。心永無念，諸佛來至、若不來耶，為說經法、若不說乎，永無佛想亦不想法，無彼我想，蠲除一切諸念妄想。女住此定，普聞十方無央數姟百千億載現在佛土諸佛說法，而無所著。所可聽受為他人說。有此女身不從此剎到他佛土，在諸剎土無剎土想，處於諸佛無諸佛想，聞所說法無經典想，無吾我想、無他人想，猶月宮殿未曾動移下於人間，光明普照靡不見者。月之所照不念遠近，亦無想念：『我當照某，若不照也。』此女如是，住三昧定，現於無量無際世界，度脫開化無數眾生，所可顯現諸佛國土，不想眾生等說經典。佛於一劫復過一劫，諮嗟嘆此離意女德，不能盡暢得其邊際。其女功勳不可思議，巍巍若斯！」
文殊白佛：「其此佛土諸菩薩眾億百千姟，諸佛會時，徙諸菩薩著他界乎？如我見遣耶！」
佛言：「且默，文殊師利！無得稱限如來聖慧，亦勿平相如來變化之所建立。所以者何？此，文殊師利！三千大千世界充備諸佛，猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林，諸如來集其數若斯。於此剎土，諸菩薩眾，天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，無一見者，唯見於吾一如來身，亦復不聞諸佛說法，但見吾身頒宣道化。文殊且觀，如來至真之所建立，神足變化不可稱限，其身微妙諸佛充滿，三千大千世界靡不周遍，諸菩薩眾則以道眼見一如來，豈況餘人，欲得見乎未之有也？諸天、龍、神、犍沓惒等及人非人，遊此三千大千世界，周旋往來立坐臥寐，寂寞澹泊威儀禮節，所行齊整亦不妨礙，諸如來身無有限蔽。
「是故，文殊當造斯觀，諸如來等則為法身，無有色像，佛身無漏，諸漏已盡亦無有身，觀之無類，無生無起，無見無聞，無意無處，亦如虛空，無有諸漏，無因緣根，無像無見不可捉持，欲覩虛空而不可見，無有五眼。何謂五眼？一曰、天眼；二曰、肉眼；三曰、慧眼；四曰、法眼；五曰、佛眼。其虛空者假有名耳，其如來身亦復如是，無漏無色亦無見者，無有根也。無見如來，佛無五眼，如來至真假有名矣，則無所應。文殊！觀此諸如來眾，神足變化，身如虛空，而反隨時示現色身三十二相八十種好。
「文殊師利！向者所見諸如來身，悉是諸佛威神建立之所感動。所以者何？用仁者故，當顯無極深妙法教。」
時彼佛土諸會菩薩，異口同音舉聲讚曰：「至未曾有驚憙悅豫，諸佛世尊，威神變化巍巍若此。十方如來皆來會斯，充滿佛土。吾等菩薩，不見一佛，不憶形響，誰來誰去，何所解說分別經誼？但共見此一如來尊。唯願大聖！今覩大乘無極聖慧，一一人故，恒邊沙劫地獄見煮，行菩薩道宜忍此患，不當違捨如是比慧。」
文殊師利問天王佛：「今此女子，發無上正真道心以來久如？所行[＊]寂寞誓願高遠，定意若斯？」
佛言：「發無上正真道意以來，不可計也，勤力懷信常無放逸，施戒忍精進一心智慧，具足佛道，所行已備，隨諸佛教。於過去佛殖眾德本，供養無數億百千姟諸大聖尊。
「文殊師利！今此女子從三昧起，仁可問之，發道意來，為能久如？當見發遣。」
於是，文殊師利聞佛教詔，即從坐起，到其女所，至心彈指，謦揚大音，欲令女起，其女寂靜三昧不興。文殊師利即如其像，變無限身益高彈指，其彈指聲，聞於十方無數世界，女亦寂靜不從定起。於時文殊即如色像，三昧正受現大神足，三千大千世界所有眾生，世間人民、諸天、龍、鬼神、犍沓惒等，億百千姟，一切妓樂不鼓自鳴，及復亦化琴瑟箏笛萬種之[＊]妓，俱時同作演柔軟音，清明和雅悲哀之聲，其樂各各宣無數響，徹聞十方無量世界，不能令女從三昧起。
時於十方今現在佛邊，諸侍者各各問佛：「今日何故，諸大樂音無數無量，清和之聲聞諸佛土？其音柔軟，悲哀之曲，莫不歡然。」
於時諸佛各謂侍者：「有族姓子！普光世界天王如來，其土有女名曰離意，在佛右面，普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名文殊師利，被大德鎧過不退轉，欲令此女從三昧覺故，感動如此。諸世間人、天、龍、鬼神、犍沓惒等，若干妓樂億百千姟，俱自然作諸化妓樂，亦復如是不鼓自鳴，欲令斯女從三昧起，不能使興。以是之故，諸大音樂普遍世間。」
侍者白佛：「至未曾有不可逮及，此女三昧寂然巍巍不可稱限，如是比像，若干種樂清和之曲，女續三昧而不興焉。」
說是語時，十方無量不可計會眾生之類，皆發無上正真道意，各歌頌言：「願令我等逮得如是寂定三昧，如今此女，獲致神足無極變化聖通徹暢，如文殊師利。」
時，文殊師利復如其像三昧正受，變三千大千世界，須彌山王、雪山、黑山、目鄰山、大目鄰山、鐵圍、大鐵圍山，展轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌相拍，亦如大雷其音暢逸無不聞者。須彌、鐵圍諸山，如是展轉相掁各各崩落，諸山躄地其形可畏，斯聲甚悲，又彼大聲，聞於無量無際世界，其女三昧亦不移興。
時文殊師利，不近彼女，以權方便兩手牽女，欲令起坐，乃動下方恒河沙等諸佛剎土，不能移女大如毛髮，亦不能令從三昧興。加復興顯一切勢力，欲舉彼女，恒河沙等諸佛剎土皆拔反仰，不能令女從三昧興。文殊師利截斷其女所坐地處，舉著右掌掉擲梵天，復在梵天天上地坐，不能令女從三昧起。
於時文殊復從梵天，舉其女身著其右掌，過於東方恒河沙佛土，南方、西方、北方、四維、上下各恒河沙等諸佛剎土，亦復如是。十方剎土眾音妓樂悉鳴，諸山崩落音聲可畏，雨諸天華，其響暢逸無可為喻，不能令女從三昧興。
於時文殊，舉女投擲遍於十方不能令覺，還安故處，叉手前白天王如來：「唯然，大聖！諸菩薩行至未曾有，不可逮及思惟稱量，吾能令變處虛空諸器，起立周旋行來談語，於今顯現無極神足，變化感動諸大聲音，崩毀須彌鐵圍諸山，拔諸佛土移十方界，永不能使從三昧起。吾當謙恭為女作禮，及復餘學大士之眾，諸族姓子、若族姓女、初發無上正真道意者，以成未成甫欲學者，慕樂如斯無極大慧，亦當歸之。所以者何？菩薩所行不可攀喻。」
文殊師利舉離意女，至於十方諸佛剎土，周旋往來所感動聲，不能令女從三昧興。當爾之時，開化十方無數眾生令發道意，不可限人成眾德本。
天王如來報文殊曰：「誠如所云，菩薩大士所被德鎧不可思議，一切聲聞若與緣覺所不及知，況復凡庶所能逮乎？猶如三千大千世界成為大鼓，別異世界鼓大，亦如其鼓乃爾，廣長無量。時彼忽有大丈夫現，其身高大，如三千世界，舉一大桴如千世界，於是女前撾此大鼓，具足一劫若復過劫，不能令女耳聞音聲，況復欲使從三昧興，未之有也。文殊！欲知此女三昧，寂定靜安終不興移，道慧如是威德無限。」
佛報文殊：「唯有如來能令興起，復有菩薩名棄諸陰蓋，亦能使興。」
佛這發意，此族姓子名德之勳，三千大千世界六反震動。天王佛邊有一菩薩，名曰燈明王，為佛侍者，前問佛言：「今何因緣地大震動？」
佛告侍者：「向者這歎棄諸陰蓋菩薩名故，三千大千世界為大震動，又及他方諸佛剎土諸如來等，所在方面歎斯名者，其地亦復六反震動。」
時會菩薩皆懷飢虛，欲得見棄諸陰蓋菩薩所在，文殊師利亦復俱然。文殊師利見諸菩薩心之所念，亦自敬樂欲令女興，白天王佛：「善哉！世尊！願垂威光，一切會者悉懷渴仰，咸欲得見棄諸陰蓋菩薩大士。如來普愍，唯顯神足無極道聖，使族姓子詣斯佛土，講演深法，諸菩薩聞，因當習學至真之誼，并使女從三昧興，開示不及。」
爾時燈明王菩薩大士，問天王佛：「其族姓子，為在何方何佛剎土？其土如來所號為何？」
其佛報曰：「下方過此恒河沙等諸佛剎土，界名錦幢，其佛名曰師子鷹象頂吼如來、至真、等正覺，現在說法。彼之佛土純諸菩薩，被大德鎧不可思議，具足充滿於其佛土，如來恒宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士，遊於彼國。」
天王如來自在其座，右足大指演金色光，其光名曰請諸菩薩，這放此明，照下方恒河沙等諸佛剎土。其明則曜棄諸陰蓋菩薩之身，繞之七匝於頂上沒。
棄諸陰蓋菩薩自念：「今何以故，柔軟清和無極光明，繞吾七匝沒其頂乎？」尋即知之，天王如來快欲相見。時便往詣師子鷹象頂吼如來所，稽首足下，白其佛言：「欲詣上方普光世界天王佛所，今彼如來欲得相見。」
佛言：「往。族姓子！宜知是時。」
師子鷹象頂吼如來邊，有菩薩名眾告義，為佛侍者，前白佛言：「我等欲見普光世界及天王如來。」師子鷹象頂吼至真正覺悅可之。尋時演出眉間相光，照於上方恒河沙等諸佛剎土，通普光界，悉共遙見天王如來諸菩薩眾眷屬圍繞，而為說經。佛身獨顯如紫金山，其佛光明踰日月明，猶明眼者對觀人面，悉了了分明，一切眾會見天王佛，亦復若斯，及諸菩薩。
時棄諸陰蓋菩薩，與五十萬菩薩，沒彼佛土，發意之頃，至普光界天王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩，偏出右肩禮天王佛，頭面自歸繞之三匝退住虛空。
時諸菩薩解了諸身三昧正受，棄諸陰蓋即如其像而見瑞應，顯示神足空中散花其墮如雨，其華皆散天王如來前後左右，此華暢音說微妙義：「師子鷹象頂吼如來至真，敬問無量：聖體康寧，進止輕利，勢力安耶？」
時彼眾會怪未曾有：「誰之威神，令此眾華出柔軟音宣傳意敬？」
文殊師利問天王佛：「唯然，世尊！誰之聖旨，雨此眾花演微妙音？」
又問世尊：「今為所在？」
又問：「諸菩薩眾何以不現？」
佛言：「棄諸陰蓋菩薩威神，使不得現。」
文殊師利心自念言：「吾當以是三昧正受，求諸菩薩為在何所？」
棄諸陰蓋菩薩即知，便沒形而謂文殊：「於意云何？唯有是一解了諸身三昧定乎？莫造斯觀，解了諸身三昧定數不可稱限。向者三昧，如大海中別一渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載，仁者造來所未聞名。」
文殊師利復自念言：「寧可思察吾本往世所修妙行，緣是必得成此三昧。」尋如所念即如其像，一彈指頃具諸三昧。
時天王佛告眾菩薩：「諸族姓子！皆共觀斯精進之業，而致超踰殊特之義，諸餘菩薩億百千劫，勤行積德乃逮此定。今者文殊，一彈指頃輙悉具之。」
文殊師利白天王佛：「唯垂當現，此諸菩薩眾會族姓，咸欲見之。」
棄諸陰蓋與諸菩薩，稽首佛足尋沒其身，問文殊曰：「寧相見乎？」
答曰：「不見。」
天王如來告棄諸陰蓋菩薩：「敢來眾會咸欲相見，當自現身。」及諸菩薩尋即受教，與諸正士菩薩之等從三昧興，稽首佛足，繞之三匝，退在一面，如本所誓化作蓮華而坐其上。
於是，文殊師利謂棄諸陰蓋菩薩：「感此女子令三昧起。」
答曰：「且止！虛空界者無有三昧，亦不興起，又虛空者不可動搖。向者文殊而發此言，感令是女從三昧起，當以其名從定起耶？若以色乎？為以識也？計色自然，不為三昧，亦不正受亦不興起。其識自然，不為正受，亦不興起。一切諸法亦無本淨，亦不正受無所興起。今我當起何所法乎？假使，文殊！諸法三昧吾當令興，永無正受當何所興？所以者何？一切諸法悉無興立亦無存亡。」
白佛：「我不堪任於如來前興顯己功，我身宜當覆感，至真如來應當感此女人從三昧興，正使我任能令此女從三昧起，如來至真普了諸法慧無罣礙，隨時說法靡不通暢，應當令女從三昧起，見佛道神莫不欣悅皆發大意。」
時天王佛，以興定意三昧正受。這定意已，應時於彼三千大千世界，諸天、龍、神及世間人，諸菩薩眾三昧正受者，及與彼女，皆從定起。這從坐起，十方尋時六反震動，咸皆踊上住虛空中。當爾之時，無數百千諸天來會。女住虛空，僉雨青蓮紅黃白蓮華供養如來。
於時，文殊問離意女：「至未曾有寂然之行，所得三昧不可及逮。」
其女報曰：「文殊！且止！勿懷妄想，寂三昧定永無逮得。所以者何？諸佛世尊所修道慧無所得也，其有得者則有所失，諸法澹泊默然寂靜，其寂靜者無所復寂，又其寂靜亦不三昧，無有正受亦不興起。」
文殊答曰：「誠如女辭，女之永定甚為殊特，設無微妙不逮三昧則有所得，興發曠大無極音聲而不起耶！」
女又問曰：「其法界者，寧有三昧復興起耶！」
女又問曰：「其不三昧可令起耶！寧有色像比類貌耶？」
其女答曰：「諸法本淨為三昧也，不復定意亦無所興，是故諸法悉如呼響。譬如諸天及世間人若干種樂，寧能演出各妙音不？」
曰：「如姊言。」又問：「其虛空界豈有此念？念是妓樂暢若干種悲和音耶？」
答曰：「不也。是故，文殊！一切諸法等如虛空，誰聞彼音？若有耳識乃得聞聲。」
文殊問曰：「女無耳耶？何不聞乎？」女默無言。文殊復問，如是至三，女默不報。
女又答曰：「不為不聞。」
又問：「何故默然？」
其女答曰：「常無所得。」
離意女子復問文殊：「猶如，文殊！大亂風起而普流布入大樹裏，無能見者為何像類，風無想念樹無所思，風不念：『是我入大樹而動搖之。』樹亦不念：『風入我體。』菩薩如是，恒常奉行摩訶般若波羅蜜慧，悉除諸想，不自念言：『我三昧定。』亦復不念：『從三昧起。』所以者何？一切諸法悉本淨故。」
文殊師利曰：「姊！宜當從虛空來下，住如來前乃說此事。」
其女答曰：「我立己行，不用他行。」
其女答曰：「一切眾生皆因虛空。所以者何？眾生之類，悉依虛空周旋往來，眾生居業衣被飲食，諸所興造不離虛空。是故眾生，自然遊空，一切諸法，虛空見印。」
其女答曰：「審如來言實無恭恪。所以者何？不有所作亦不無作。於意云何？其本無者寧可禮乎？」
答曰：「不也。」
其女報曰：「以是之故，佛不可禮。所以者何？計於本無及如來尊，無有二也，當等觀之。」
又問：「以何等觀？」
文殊答曰：「無本等故，以是等觀；以無形像，是故等觀。吾之正觀，平等如是。」
其女又問：「如是等觀為見何等？」
答曰：「如是觀者為無所見。」
答曰：「不以肉眼，亦不天眼。所以者何？眼無所生亦無所起，猶如幻化，不有不無，亦不當說有無之行。」
文殊師利問其女曰：「於今何故不轉女身？」
其女答曰：「文殊且止！勿懷妄想，仁有意觀，達諸法者有男女乎？」
答曰：「無也。」
答曰：「無也。」
「地水火風有男女乎？」答曰：「無也。」
「虛空曠然無有邊際，不見處所，有男女乎？」
答曰：「無也。」
答曰：「無也。」
其女報曰：「向者何故而發此言：『於今何故不轉女身？』假使我已自得女處見於男女，則捨女像當受男形？我不得女不見男子，何因捨女成男子形？計於諸法無合無散，無本本際，空靜虛空無合無散，一切諸法悉如虛空，當以何因轉於女像成男子乎？所以者何？是為如來之所頒宣第一法教。」
又問女曰：「眼無男女，耳鼻口身意亦無男女，假使諸法無男女者，無合無散則無男女。」
文殊師利又問女曰：「汝發道意為幾何乎？」
其女答曰：「如幻師化，神識所存。吾發道意遠近亦然。所以者何？一切諸法悉如幻化。向者文殊發此問言：『女發道意為幾何乎？』如是所悟非問之理。所以者何？無所生者不可令生，亦不可恕心之處所，其無處所，彼無所生亦無所滅。」
又復問曰：「何謂應順？」
其女答曰：「其無所生則為應順。」
答曰：「無也。」
又問：「女為逮得無所從生法忍乎？」
答曰：「不也。」
又問：「何故？」
答曰：「其無所生則無所得，以是之故不得法忍，亦不逮成無所從生法忍。」
其女答曰：「一切眾生無滅度故，是故菩薩發於道心，修弘誓鎧。」
又問：「何故？」
答曰：「一切眾生及與諸法極滅度故。云何？文殊！諸過去佛平等正覺，不度眾生，當來現在亦無所度。所以者何？一切眾生從虛無出。」
答曰：「欲使無造無所作故，故興於世。所以者何？遵修斯者無作不作。」
其女答曰：「欲得具足五逆業故。」
其女答曰：「且止！文殊！勿造反行。今處諸礙闇蔽眾前，何因諮嗟無礙之義？」
又問：「無說乎？」
答曰：「無說，是故我身無罣礙說。」
又問：「虛空逈然有辯才乎？」文殊又問：「所言辯才為何謂乎？」
其女答曰：「無所生者乃謂辯才。」
答曰：「無生者謂遵修行，順奉法界，本際無本，是謂修行。」又問文殊：「其不修行是遵修行。」
答曰：「於三界行而無所行，存於三界而無所處，是所行者悉無所著。」
其女答曰：「如天王佛成最正覺，吾亦如斯。於仁者意所趣云何？道可成乎？得處所耶？」文殊師利則時默然。
於時，文殊白天王佛：「至未曾有。天中之天！此女惠明不可思議，殊異之德無以為喻，今所宣暢巍巍如是，發道意來其以久如，後當亦如成最正覺。剎土云何？佛號何類？」
佛言：「在仁之前，九十六億百千姟阿僧祇劫，遵修道行過若干劫，文殊於後乃發道意。」
佛言：「從寶成如來興發道意，寶成如來國土德淨不可稱限，假使諮嗟恒邊沙劫，不能究盡剎土之善功勳之快，因從彼佛而發道意。」
又問：「是女彼世之時，為女人耶？」
答曰：「不也。爾時此女作轉輪王，名曰無數。文殊當知，此非女人亦非男子。所以者何？已逮曉了如幻三昧，所欲能現隨時顯化。又，文殊師利！此女當更如三千大千世界地塵，花實上塵，更若干數百千阿僧祇劫，當得無上正真之道成最正覺，號曰普光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊。在大功勳佛土之中，亦如寶成如來至真土地所有嚴淨功勳，此女亦然等無有異。」
於時，棄諸陰蓋菩薩白天王佛：「文殊師利多所饒益，乃念過去當來諸法。」
文殊答曰：「誠如仁言，所可饒益不可窮盡，由以法界不可盡故。」
天王如來謂文殊師利：「仁者！莫與棄諸陰蓋菩薩大士俱講辯才。所以者何？此族姓子所得辯才不可思議。棄諸陰蓋所逮三昧正受，若所興立，仁者不及。其三昧名號字云何？」
時彼會中，新學菩薩各心念言：「棄諸陰蓋不可逮及，普無等侶，行如來慧。」
天王如來知諸新學心之所念，告善調菩薩：「族姓子！合三千大千世界人民，為一勇猛，令如文殊，計此眾生亦如斯，不能逮及三昧，百倍千倍萬倍億倍，於百千劫，不逮此女所獲三昧定者。
「文殊師利不及知其名號，假使三千大千世界遊居眾生，令得定慧如離意女，皆不能逮棄諸陰蓋菩薩大士，所得三昧定力聖慧，百千億倍無以為喻。不能察知棄諸陰蓋菩薩之力之所興發，正使十方一切眾生悉得定慧，如棄諸陰蓋菩薩聖慧，不及如來舉足下足舉動進止之所開化，如來聖慧不可思議，巍巍如是不可攀喻。」
時佛歎此諸佛慧德，七萬二千人，悉發無上正真道意，異口同音各舉歎曰：「令我等身逮得聖慧，亦當如斯。」
彼時世尊告善調菩薩：「是離意女，本勸文殊令發道意，如文殊等，東方世界如恒沙等，南方、西方、北方、四維、上下，亦復如是，悉女所化。
「又，族姓子！棄諸陰蓋菩薩大士，勸離意女使發道意，八維上下各恒沙等，亦復如是。所開化者，如離意女等無差特。今我於此得成佛道，亦轉法輪，本因族姓子亦勸化吾使發道意。乃至往久遠過去世時，須彌幡等佛，在世教化如我等類，在於十方各恒沙等如來現在，其滅度者不可稱限，皆見開化。」
這說此語，三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，飛鳥禽獸相向悲鳴，自慶鳥獸得值佛聖，地獄餓鬼悉得解脫，心中悅豫如冥覩明，婦女珠環相掁作聲。當爾之時，莫不欣慶。說是法時，普光世界九十二載諸天及人，皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神，悉聞斯法咸共勸助，代其悅豫欣慶無量。
彌勒菩薩亦受此法，益加恭敬，於斯佛土聞是法者，六十四億諸天及人，皆發無上正真道意。又七萬人，僉復逮得無所從生法忍。萬四千比丘意解漏盡，五百比丘尼心亦解脫，二十六載世間人民，遠塵離垢諸法眼淨。
於是，釋迦文佛告彌勒菩薩：「仁當受此經典之要，於後末世少有信者，唯以相付使得廣布。」
彌勒白佛：「唯當受之，如聖所教，不敢違命。」
「此經典者，若於後世所流布處，若受持者，德不可量。若有菩薩，供養過去諸滅度佛，又現十方無極聖尊，及諸發意建志學道，方當學者悉令長存。一切聲聞并與緣覺及其菩薩，若有一人，於當來世，悉供養此諸如來眾，一切施安過去當來今現在佛，等奉無異，福寧多不？」
彌勒白佛：「多矣，世尊！吾聞此喻，其心惘然不識所趣，其數浩浩不可稱載，福無限量。」
佛言：「若有菩薩，受是經典，持諷誦讀，為他人說，得一反聞而悅信者，福多於彼供養諸佛。」
佛語彌勒：「我今現在、若滅度後，假使女人，聞離意女名德之稱、棄諸陰蓋菩薩之號、天王如來并此經典，因聞斯經名德變化，竟是一世轉女人身得為男子，疾成無上正真之道，為最正覺。未成佛頃，世世所生，常值佛世，棄捐八難諸懅不閑，常識宿命，逮得總持，三十二相莊嚴其身，所在遊居不更胞胎，常得化生。所以者何？諸大正士威神廣大不可稱計，若有女人得聞其名，然後亦當逮得如此功勳。」
佛說如是，彌勒菩薩、諸天、人民、阿須倫聞佛所說，莫不歡喜，稽首禮佛。
諸佛要集經卷下