無明羅剎集卷中

失譯人名附秦錄

◎復次，以何義故，說此譬喻？不為綺語，不為非時。所以者何？為欲增廣佛法甚深義故；為欲顯示因緣理故，作是種種眾多方喻。言王城者，喻於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，毀罵惡名、持戒破戒，如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。

菩薩悲愍，猶如母牛念於犢子，而為眾生作真親友，堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非法，具足四攝成就一乘。大心眾生，觀察五道輪轉受苦，常為四大毒蛇、五陰怨賊、六入空聚，愛詐親善愚癡五欲，計我、我所之所侵害。「是諸眾生煩惱所縛，云何今者而不拔濟？」

菩薩思惟如是事已，從宮殿起即便出家，被精進鎧，四攝神呪而自擁護，身念良藥以自塗體，忍辱功德以為矛盾，無量劫中所修智慧猶如利劍，專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原，發大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切眾生為大苦惱，眾患之首，九十六種愚癡所弊，不識生、老、病、死過患之源。

菩薩爾時，以正觀察見老、病、死無量苦患。解是義已，即問老言：「汝名為誰？」老即答言：「我名為老？」菩薩問言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩薩問言：「更何所作？」老答言：「我無所作。」菩薩言：「汝為愛樂而作飢儉。汝懷憶念，猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎；汝是曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。云何而言：我無所作！」老答言：「此事實爾。」菩薩言：「老者二字，三界都聞不解其義。」老復言曰：「汝今真實究盡知我。」菩薩問曰：「彼第二者，為是誰耶？」老答言：「名之為死。」

菩薩爾時，即問死曰：「今汝名字何期麁惡？」死答言：「不但名惡，名下之事復甚麁惡。一切世界人、天、阿修羅、夜叉、鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土，我亦如是，能壞一切有生之命。」菩薩問曰：「怪哉！汝最大惡：無悲愍心。汝所遊行無處不至，下賤惡業無過於汝。」死答言：「如是之事，實是我體。」菩薩問曰：「汝體雖爾，以我心力要斷於汝。汝雖難伏，以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是豈能殺我？」死答曰：「汝於今者雖作是意，恐汝未必能制於我。」菩薩問曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精進、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是故疑汝。」菩薩言：「汝且觀我，於無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生，乃至重怨設以利劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急難眾生設來投我，寧捨身命為作救護。如是方便，足滅汝不？」死答言：「何須廣說多作往返，何足勤勤苦惱於我？我當至誠語汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世間無量苦惱，四大毒蛇、五陰怨賊、六情之器、輪迴五道皆生所為。此生始有生一切苦，況復中後；若受生者如我等苦不可稱計，若捨生者則無過患。一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦如無樹，斧無所斫；亦如無瓶，椎何所破？如無藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。若無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有諸苦，若無身者苦何所苦？」

菩薩爾時，即放老、死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之為生。」菩薩問言：「何故名生？」生答言：「汝自觀察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一切有，從二字和合出於生義。」生答言：「今汝智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍為體，能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！誠如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」

菩薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」有即答言：「四取鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰愚。」言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有地水因緣而能生樹，若無愛水，何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我！」

菩薩即捨四取而捉於愛。愛語菩薩言：「善來，淨飯王子！汝於無量劫中，作諸功德，集諸善行。汝之威力過於帝釋、大梵天王，汝當留神受我小供。」菩薩問言：「汝以何供？」愛答言：「於五根處所受五欲樂，是我供養。」菩薩問曰：「何以用此五根而請於我？」愛答言：「我以色、香、味、觸，而請於汝。」菩薩言：「汝今乃以香美毒果請於我耶？」愛答言：「云何言毒？」菩薩言：「此五欲者，譬如以羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違離解脫、閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲，況復覺時！」愛答言：「諸天五欲可不勝耶？」菩薩言：「亦如幻夢。有孫陀羅天女端正如日，乘天宮殿音樂自恣，福盡命終還墮地獄，豈非欺誑！」愛答言：「汝今若嫌欲界之事，色界諸天豈非樂也？彼色界中，安止禪定少於過患。」菩薩言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」愛答言：「汝今云何能觀察知？」菩薩言：「雖得禪定生於梵世，福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑，眾生薄福輪迴受苦。」愛答言：「如汝所解，最上有頂，汝心鄙賤同於蒭草。」菩薩問言：「何名有頂？」愛答言：「四無色界名之有頂。」菩薩問言：「四無色界有何體相？」愛答言：「彼無色中，所有諸天能定壽命八萬大劫。」菩薩問言：「彼大劫盡，更受何等？」愛答言：「八萬劫盡，名之為終。」菩薩言：「嗚呼！怪哉！觀於欲界苦惱無量，觀察色界體性必壞，至四無色不免於死。世界之中，樂少苦多甚可哀愍！」愛答言：「汝今若欲出我境界，更復何處欲求於樂？」菩薩問言：「汝之境界為在何處？」愛答言：「一切有為是我境界。」菩薩言：「一切有為，死得自在是汝境界。我今超過有為境界，死所不到永離死處；無愛離別、怨憎會處，無生、老、病、憂悲惱處，五陰盡處，五根滅處，一切諸根無所用處，一切智讚出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界？」愛聞是已，大笑而言：「毘輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙，皆有是語未見得者。」菩薩言：「彼雖欲求，不知方便。」愛答曰：「汝於今者有何方便？」菩薩言：「汝今當捨誑惑眾生，諸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。」愛答言：「善哉！大心眾生！我依於受，應先取受。」菩薩言：「我今諦觀一切有生，咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂，樂不自在由他而有，樂是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂情無厭足；樂為放逸能劫諸根幻惑人心，墜陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍增。愛且小住，待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等，俱當罪汝。」愛答言：「淨飯王子！汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黃頭之等，出於好時壽八萬歲，道德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世壽命短促不滿百年。」菩薩言：「我出惡世耶？」愛言：「實出惡世。」菩薩言：「今日縱令煩惱熾盛出於濁時，若不破汝無明之門，何得名之為大丈夫。」愛言：「且止！莫自歎譽。」菩薩言：「我稱時說而非不時。是時、是處，是真實說、有義而說。如日初出光不可隱，大人智光亦難隱蔽。」愛復答言：「觀汝之志，雖復勇進未見成功。屢自稱讚，如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者，但興雲雷未見雨水，如此旱雷將何所益？以意量汝恐汝無實。」菩薩言：「今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行，一心定意智慧利劍當用斬汝。」愛答言：「何所卒？」菩薩復言：「今誰為我作擾亂因發此歌聲？是誰結業煩惱之手觸三有琴，惱惑一切諂曲眾生？」愛言：「我正欲導，如此歌者欲鼓於琴，是我之本。我於今者，為彼所作、為彼所使。」菩薩問言：「是愛耶？」愛答言：「是。」菩薩言：「愛最是大火，能燒種種、處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中，嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言：「盡觀察。」菩薩言：「我以知之，貪樂生死樂，必為愛所害；嗜味諸鳥獸，必為網所覆。」愛言：「汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂，後身必與堅䩕之苦。眾生貪有樂，是我之所作，乃至生有頂，還復令墮落。」菩薩言：「汝不妄說。世間極渴無過於愛，如飲醎水踰增其渴；飲有醎水踰增其愛。」愛言：「汝莫殺我！」菩薩言：「汝言雖善，心常懷惡。若不除汝我云何安？雖復如此汝且小住，待我取受。」

菩薩思惟：「受何由生？」即自稟勵，身心勇猛不懷怯弱，去諸憒閙得寂定足，入一切智地即便見受。語於受言：「汝久遠來欺弄眾生，而我為諸眾生作不請親友。汝從今已後，更不復得作擾亂事。」受言：「我作何擾亂？」菩薩言：「有受身者體性是苦，詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。」受答言：「實有是過。然諸眾生猶愛著我，如蜂採花，但貪香味擾亂不停。」菩薩言：「汝言真實。如人為樂入海遭種種難，為樂入陣箭如雲雨，刀鉾劍矟更相傷害。為樂因緣，遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一，為樂因緣作諸苦行，投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。為樂因緣，造諸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故，生無量苦。」受言：「實爾。而我能令一切眾生為樂因緣，受無量苦。我極輕躁無暫停時，然諸眾生耽著受樂，謂我常爾。」菩薩言：「一切眾生甚可悲愍，念念常為汝所渴惑，而眾生愚闇為汝擾惱。」受言：「我之過患不但齊是，更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉，一切有生之類恒吞受，我無有厭足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，無有能見我之過咎者。」菩薩言：「我於今日愛怨賊邊，高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言：『由汝，非我己過。』審如彼言，今當斬汝。若汝無者愛則不有。」受言：「我不自在，為觸所使，汝雖害我於汝無利。」

菩薩即時解其次第，以智慧手而摩於觸，而語觸言：「汝名何等？生於一切眾生之苦。受因汝有，生死脚足便得增長，閉涅槃門。」觸言：「能生受者，此事實爾。緣以三事因緣觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、緣三事和合而有觸生，由觸因緣得生於受。若無六入我何從生？」菩薩言：「汝為實語。離三因緣則無有觸，生觸之流六根最近。觸，爾且住！須取六根與爾同罪。」

菩薩爾時，體解觸相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生癰不久當潰，有何強力自高乃爾？」六入言：「何故作如是語？」菩薩言：「由有汝故，與觸作力，既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟，豈與汝諍？」六入言：「我過輕微但能生觸。」菩薩言：「我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁不甞調順，所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。」六入言：「大心眾生！汝欲伏我，應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，應遮名色。」◎

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