佛說寶如來三昧經
佛說寶如來三昧經卷上
聞如是：一時，佛在羅閱祇竹園中，時與千二百五十比丘僧，菩薩有九十億人，悉皆如文殊師利！
是時，羅閱國及竹園四面廣縱，上到三十六天，下到無極佛剎地，悉生文陀般華；悉有九十萬億種種色，各各異，非世之明，一華有百萬葉，葉上悉有一怛薩阿竭；悉有交絡萬寶之蓋，一蓋之上各各有萬種之音樂聲相娛樂；一佛前各各有一菩薩，如文殊師利菩薩等問事。
是時，竹園地悉平等，如三彌佛剎，是三千日月諸佛境界，光明悉蔽隱無有明。
一時，諸佛境界諸大泥犁，毒痛勤苦悉為不行，皆得安隱，百日悉得見十方佛。當是時，禽獸飛鳥，悉百日不飯食，但聽法味耳！不自知是眾生亦復見佛。
爾時，羅閱國中人民，悉百日無復食五味者，悉以法作味，皆發阿耨多羅三耶三菩提心，三千大千佛境界樹木自有音樂，自復相娛樂。
是時，竹園化作水池，池中有十萬種蓮華，大如小山。一華有四十萬葉，葉上悉有交露師子座。一座上各各有一菩薩，如文殊師利，一座前各各有天侍菩薩。交露帳間各各有萬種音樂相娛樂，千歲枯死樹悉為生華，三千大千佛剎諸樹，悉為屈枝四面相向。
是時，竹園佛教導處，女人悉化為男子，無有愛欲悉得法眼。
佛爾時為廣大現寶如來三昧，即動九億萬佛剎土。爾時，三昧都無所捨，有東方無極佛剎土，遣無數菩薩，悉如如來等，各各自持無形之華，十萬種異色之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺上，却就坐；復有南方無極佛國土，復遣無數菩薩，悉如如來，各各持二十萬種華，來到竹園中，為正覺作禮，以華散正覺上，却坐；復有西方無極佛，復各各遣無數菩薩，悉如如來等，各各復持三十萬種異色華，來到竹園，為正覺作禮，以華散眾會上，却坐；復有北方無極佛剎，亦復遣無數菩薩，悉如如來等，各各復持異色四十萬種之華來到竹園，為正覺作禮，以華散眾會上，却坐；復有東角佛剎，復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無形華，來到竹園，為正覺作禮，以華散佛及眾會上，却坐；復有南角佛剎，亦復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無想欲之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺及大會，却坐；復有西角無數佛剎，復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無響之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散佛及大會，却坐；復有北角無極佛剎，遣無數菩薩，悉如如來等，各各持文尼之華，來到竹園，為佛作禮，以華散佛上及眾會，却坐；復有上方無極佛剎，各各復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持亂色之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺及大會，却坐；下方無數佛剎，各各遣無數菩薩，悉如如來等，各各持諸妙華，來到竹園，為正覺作禮以花散正覺及大會，却坐。
上方諸天，宿命功德甚尊，遇佛大會曠大寶如來三昧，各各自莊嚴。天上諸天子，皆令初發意。梵天將無數天，各各持天香天華；梵多會天復將無數天，各各持天上雜華香；遍淨天持非世間名華；諸尊天盡持天上伎樂，在虛空中立樂之。三千大千悉以法音，晝夜百日如是受之，來到竹園為佛作禮。愛欲天子復將無數天子，各各持天伎樂，來到竹園為佛作禮，於虛空中娛樂諸天。迦翼天上諸天，持千萬種雜香，以散佛上及諸菩薩上，為佛作禮。盡天上諸天，悉來會竹園中。上到三十六天，中間無缺，悉諸天子。諸大龍王，各各復將無數官屬，持世間人所不能得華，以雨竹園；諸阿須倫王，各各復將無數官屬，各各持雜華，以雨佛上及諸菩薩上；諸迦樓羅，各各復將無數官屬，來到竹園；諸真陀羅，各各復將無數官屬，來到竹園；諸摩睺勒，復將官屬來到竹園。
佛爾時現寶如來三昧，即動九億萬佛剎。舍利弗見地大動，舍利弗白佛言：「今諸遠方菩薩諸天人民悉會，上到三十六天；地為大動；是何等應？」
佛告舍利弗：「無應之應是其應。」
舍利弗復白天中天言：「無應之應是何應，是何等？」
佛告舍利弗：「若疑不斷，若往到寶如來菩薩所。」
舍利弗正衣服，禮如來若干過，叉手白如來言：「今日諸十方，上到三十六天，百千億佛剎菩薩悉會，何等之應？願如來說之。」
如來謂舍利弗言：「若阿羅漢，本疑大重故來解耶？」如來菩薩言：「舍利弗！若常有想，想者非盡之作，無想無作。」
是故寶法如來告舍利弗：「我初發意時，與三十六億人求菩薩道，正覺時亦在其中，一切悉起我不作。諸悉作我不念空，法悉無我無求生死，生死無道無有斷者，虛空無主，我非所有現法；譬若野馬無相起作，持是作法滅行求願，想欲得是為懷重者。罪之明，自言得道起想罪想，壞滅諸慧求得三尊，從是作想取泥洹，疑盡滅身，然生死不斷，言得泥洹羅漢；譬如命盡之人其身在床，一時得聞須臾休息，命盡猶不離於身。羅漢辟支佛自得禪，是非大積疑耶！」如來謂舍利弗：「佛所問乃爾。」如來謂舍利弗言：「若當見龍欲作雨起雲時不？」
舍利弗言：「見之」
「四面不知雲所從來，何況菩薩從第九以下，悉得逮六萬三昧，何道菩薩所從來處？」
舍利弗白如來言：「解慧如是，心意疑結今悉破壞，都無復有疑根。但學本不得，善知識相得，今故斷滅我意，令我不脫法輪；令我疑根不絕耳；今我聞尊法無所益。譬如為百鳥作音樂，會無有聽受知者。如是，但當為坐中新發意諸摩訶薩故，令大會諸天及人，得聞是尊三昧，何一巍巍乃爾！但當親近尊，但我前世不與善知識相得故，令我不得見是三昧如來慧，如是心意所疑今散解；譬如冥處須臾以火明之，火滅冥復在處，今我聞之如是。」
舍利弗叉手白如來言：「今乞得作八千里大火，上到三十六天，持我身置其中億萬劫，後出復入三惡道，為天下人所噉食。數千億劫後，生作人如奴事大夫，求善知識相得，求我心中所願，可得不？」實如來言：「大火上至三十六天，尚可澆滅，若本發意微薄，功德無厚覺本，不得薩云。若不得漚和拘舍羅，不得善知識，故不致是耳！」
舍利弗問事竟還坐。如來正衣服，為正覺作禮：「願欲有所問。」佛言：「善哉善哉！當問。」
如來白佛言：「諸法無主，誰為成薩云若者？誰為成正覺者？誰為成阿羅漢辟支佛者？願怛薩阿竭，當為坐中諸摩訶薩分別其決。」
佛言：「善哉善哉！如來乃欲決斷十方大生死根。若有善男子善女人！欲使發阿耨多羅三耶三菩提心，當行九法寶。何等為九法寶？一者、見諸天無有處但有名耳！二寶者、世間人民但有字耳！三寶者、五道勤苦但有苦習耳！四寶者、水火風地但有戲耳！五者、當來過去現在如芭蕉無想。六者、現生死無本際也。七者、觀諸三昧寂然無有往來者也。八者、當觀三千大千日月諸佛剎土，見之了無得三昧者。九者、見三千大千日月中人民蠕動，悉欲度之令與佛等。」佛告如來：「得是無作之想者，即可決斷十方之大想。」
如來復白正覺言：「諸法不以想見知之，當作何等住得無所住法？」
佛言：「諸法無住，是即為想；無起之念，是亦復為想，非想非道，亦復為想斷求之作。」
如來白天中天言：「當作何緣度眾欲？」
佛言：「善哉善哉！如來所問乃爾故！非羅漢辟支佛所及者。眾欲無垢，眾欲無過度，眾欲無主，眾欲無往來者，眾欲如虛空無有能蔽隱者，與泥洹等，與無名等。」
如來問事竟，為天中天作禮却坐。
般施白佛言：「今日大會菩薩，欲於佛樹，欲得無所從生處立，欲得莊嚴千億佛剎土，欲得教授十方，悉使十方諸佛剎土，各如今日會竹園中時。」
佛言：「善哉善哉！般施菩薩所問甚深甚深。」
佛語般施菩薩言：「欲得使十方大會欲坐於佛樹；欲得無所從生處立；欲得莊嚴諸佛剎土；欲得教受十方，悉使諸佛剎土各自會，如今日會竹園中時者，當行八直。一者、直無名之響。二者、直無名之聲。三者、直觀十方佛剎土無有二。四者、見三千大千剎土，直之法皆同無相離者。五者、直觀十方一切欲令與佛等。六者、直於法無作形，見一切不生死者。七者、所見直悉入諸三昧，藏於無住相報之想。八者、直見十方佛，泥洹不泥洹亦復悉等。是為八直。法行菩薩從是疾得無所從生法；從是得教授諸佛剎土；從是疾得大會竹園如今日會時。」
如來復白正覺言：「今日遠方悉來會竹園，悉得見佛。如其處是，歡喜不食若干日，各各自是。諸菩薩、諸天及人民皆得見佛，皆見諸三昧。是其本願所致耶？佛當為新發意摩訶薩解說如是。」
佛言：「善哉善哉！如來所問甚深，悉欲為諸來會菩薩、新發意諸天人民，作橋樑如是。」
佛語如來：「是今日諸菩薩摩訶薩、諸天人民、大龍王、諸鬼神王悉來會竹園者，皆聞見諸三昧，亦非本願；亦不離於本願。所行常精進，不失諸三昧，不失善知識，世世遠眾事，寂然不數會，但願是三昧，今故以寶精泥洹珠，以雨大會耳！」
如來白正覺言：「今會有新發意摩訶薩，欲行是三昧，當何以致之？」
佛言如來：「所問甚快。若新發意摩訶薩欲行是三昧，當行八法寶。何等為八法寶？一者、即於佛前是三昧，是為一法寶。二法寶者、供養十方諸羅漢，從其相隨億億萬劫，一時聞是即解，親近尊三昧不遠，是為二法寶。三者、供養舍利，從上至三十六天，中無空缺，無益一時也，轉意作行即向慧問，是為三法寶。四法寶者、得四無所畏，不與十方於生死無所遠離，是為四法寶。五法寶者、菩薩見五道勤苦，心意欲悉止度之，以其身救之命，不用作勤劇，趣令得佛耳，是為五法寶。六法寶者、菩薩事十方天下人，常如奴事大夫，不用作苦貴度之，所以者何？知本求無故，本無所起故，是六法寶。七法寶者、菩薩觀見九十六種外道，於其中覺知之，欲起想取法住，是為七法寶。八法寶者、奉行六波羅蜜，供養比丘僧，供養億萬劫，不如一時聞是寶如來三昧。十方當作佛者，用何為證？聞是寶如來三昧者，即十方人得佛證。若新發意向是三昧，歡喜解是三昧者，即是為以解萬萬三昧，為已得如來三昧。是為八法寶。令行是三昧，即可得陀隣尼門。」
如來問事竟，還坐，佛便笑。
文殊師利正衣服，頭面著地，叉手為佛作禮，白佛言：「佛不妄笑，既笑當有意，願佛說之。」
佛語文殊師利言：「寶如來所從來佛剎，過是九億萬佛國土，其剎名曰諸法自然無厭敢有。善男子善女人往者，無有胞生者，無有苦痛生者，無恩愛生者，悉於百億萬雜華香中生即立住；悉有亂音樂聲朝暮相娛樂，但以無作法、但以寂然法為唱樂。若善男子善女人聞是三昧，即却六百四十劫，罪盡絕命，即得往生，往生者但以諸三昧為樂。寶如來剎無有日月光明，雖有為不現。若有善男子善女人往生者，日月光明星宿明即為現，應是三昧當往生者，星宿日月光明悉為見。十方佛言：『今日復往生寶如來剎。』十方諸菩薩問十方佛：『何以為證？』十方佛言：『以星宿日月明見作證。』羅漢辟支佛其數如是，非諸羅漢辟支佛所及知，以往生其國中善男子善女人、菩薩自知之耳！我故笑也。」
須菩提及舍利弗二第一賢者起，頭面著地，為正覺作禮：「願佛加大恩，廣大哀我等。以佛威神神足與我，我等欲到寶如來剎土諸法自然國觀，須臾復還。」
佛言：「善哉善哉！」舍利弗尊羅漢須菩提乘佛威神，須臾即到寶如來菩薩剎；便復見寶如來國中，亦復羅閱竹園如釋迦文佛會時也；見東方遣無央數菩薩，見南方無數菩薩，十方上至三十六天會如是。
舍利弗問須菩提：「怛薩阿竭隨我人來到是剎也？」須菩提、舍利弗須臾便還到竹園，眾會如故。
佛問舍利弗：「向觀寶如來國土，人民何類，教授幾人？」須菩提、舍利弗白佛言：「觀彼國悉如今日會竹園中時也。」
舍利弗為佛作禮：「佛功德甚尊，今大會諸天人民，得見明乃如是。」
佛言：「善哉善哉！當問。」
三彌菩薩白佛言：「無生之法有想無？未起之想有識無？泥洹寂然有無？」
「泥曰不起有形無形者，在彼間教，生死立處，誰是主者？以空造空是為主。」
三彌聞佛解說是事如是，即時諸天及人八萬六千人，即得無所從生法忍，即住虛空中去地百六十丈，來下為佛作禮。
是時三千大千日月即復大動，彌勒菩薩從坐起，為佛作禮，問佛言：「向者地大動，是何之應？」
佛語彌勒菩薩言：「所以地大動者，非但剎動，十方諸佛剎悉復動；亦復各各八萬六千諸天及人，得無所從生法住，即住虛空中如是。以故，地大動耳！」
彌勒白佛言：「何從致若？」
「有發意常當六法。何等為六？一法者、知三十六天，當得佛者、未得莂者，我當往莂之，不與十方天下人共知之。二法者、三千大千日月中，善男子善女人當得佛，我悉當往莂之，不與十方天下人共知之。三法者、百千泥犁中人，當得佛者，我悉往莂之，不與十方天下人共知之。四法者、十方人絕命當所生處，我悉知之，不與十方天下人共知之。五法者、十方天下人命盡，我悉知之，不與十方天下人共知之。六法者、十方諸佛當取泥洹不取泥洹者，不與十方天下人共知之也。是為六法住。從是疾得無所從生法忍。」
彌勒菩薩復白佛言：「是三昧甚尊甚尊，今我欲使來會者悉得是三昧，當行何等法？」
佛言：「當行九法。何等為九？一法者、視諸法悉清淨無邊。二法者、視天悉清淨。三法者、視諸生死亦清淨無邊。四法者、視五道悉清淨。五法者、於欲無所求悉清淨。六法者、視三界色悉清淨無有邊。七法者、見諸泥犁悉清淨無邊。八法者、觀視泥洹悉無邊。九法者、十方無有舉名者。是為九法。作是行者疾得是三昧。」
彌勒白佛言：「說是如來時，即得六萬三昧，三昧乃有邊幅無？如得六萬三昧，是為有邊幅耶？」
佛言：「三昧非但一輩，有無念三昧；有離欲三昧；有坐聽十方佛三昧；有莊嚴諸佛國土華香三昧；有所說法一切人悉還本三昧；有出諸欲無還想三昧；有說經時化為百種音樂聲三昧；有說法億千萬佛國華香自然來三昧；有伏諸魔三昧；有發師子意獨行獨步三昧；有所向處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧；有所在處莫不供養者三昧；有亂風一起時如佛說經聲三昧；有所向門莫不開三昧；有所處悉師子座為現三昧；有飛到十方三昧；有所向門十方菩薩往來無極三昧；有所知十方人意三昧；有壞滅諸想三昧；有壞滅諸識三昧；有合十方諸剎土合為一剎三昧；有發意不盡三昧；有視三界中了不有一人三昧；有從一佛國到一佛國三昧；有所在處令法不斷絕三昧；有所在處常與佛相遇三昧；有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉住教導之二昧；有所在處但以法作器三昧；有善男子善女人聞是三昧，即得住無還之想三昧。是三昧大多，不可極盡，故住大會說之。
「有無名三昧；有住諸法三昧；有名諸慧三昧；有教法三昧；有滅壞羅漢辟支佛三昧；有法寶三昧；有總持無名法三昧；有知人意三昧；有斷諸煩荷三昧；有制力欲覺三昧；有十種力三昧；有智慧三昧；有光明所行處三昧；有不可計三昧；有見法時如水中影三昧；有不可盡淨慧三昧；有人空眾惡無有無願想三昧；有住禪乃到泥洹三昧；有譬若金剛無穢三昧；有無極明三昧；有度諸煩荷已盡三昧；有廣大水法三昧；有莊嚴大船三昧；有入無名三昧；有不可盡喜意三昧；有總持無忘三昧；有在冥悉令明三昧；有所樂悉樂三昧；有慈行三昧；有淨大哀三昧；有入等心三昧；有出等心三昧；有名已脫未脫三昧；有光明所從來處三昧；有曉無所不曉三昧；有脫慧脫教三昧；有金色蓮華為現三昧；有無離無常三昧；有尊智慧無生三昧；有勇猛無所不伏三昧；有開闢諸剎三昧；有清淨於無形三昧；有無名珍寶三昧；有如海無所不受三昧；有神足廣大三昧；有彈指頃無所不及三昧。」
曇摩竭菩薩語舍利弗言：「所問慧住故曰不可極，應時聞所聞如意不自貢高，所作不妄常敬意如所教，習慧用意無所受故不失禮節，所作法不妄不亂。意如珍寶除諸老病，以意為法器也，是為樂忍辱。所思但想，諸所樂但法意，慧不有足時。所施無所惜，與無適莫。所問諦意觀，歡喜無所得。其意已悅，身體悉為輕。意不在外道，但欲聞法味及毘羅經；但欲聞漚和拘舍羅；但欲聞四平等心；但欲聞無底法。如意無異念，欲意受漚和拘舍羅；欲聞無所從生法不貪觀，但欲慈度之；欲知無常聲；欲知寂然之意；欲知空復空；欲知無想生死及布施。一切不欲聞，但欲聞音樂，隨樂十方中，忠信以作正，降伏諸欲根。」
曇摩竭菩薩從坐起，正衣服，白佛言：「菩薩已得寶如來三昧，自然所為，眾慧已具，便得三寶。何等為三寶？一者、譬如水中影，影亦不在水中，亦不在水外，菩薩於是間坐，其身悉在十方，其身亦不在十方。二者、菩薩於是間坐，分身悉現十方佛前坐，其身亦不在十方佛前坐。三者、譬如山中呼響音聲還報，音響亦不在中，亦不在外。菩薩於是坐，悉遙說十方諸菩薩事，十方諸菩薩亦無來到彼者，彼亦無往者如是！」
佛語曇摩竭菩薩：「已得陀隣尼門；譬如持弓弩布矢，在所欲射無所不到。菩薩持一慧入萬慧，靡所不至如是！」
佛言曇摩竭菩薩：「若乃見阿須倫欲興兵時，彈指頃兵便到二十八天，中間無空缺，菩薩以次第九以下，說法時如是！」
如來菩薩語舍利弗言：「淨者貪欲消伏，其意無貪欲者是不可盡，其諸惡意者不能復亂，其意護於惡意，是故不可盡；其意瞋恚有形欲貪高，諸所不可索可作者，菩薩常欲護是意，知不可盡去，無瞻諸垢，當知是意不可盡；護者不令懈怠，當知其意不可盡；其狂亂者輕已法護之，當知是意不可極；無智慧者欲護之，當知其意不可極；一切以法施與以法脫之，當知其意不可盡；欲教一切人皆令為功德，當知其意不可盡極。」
如來語舍利弗言：「菩薩有四法。何等為四？一者、意作陀隣尼行不可盡。二者、陀隣尼行不可盡。三者、教一切人是不可盡。四者、不厭學問故陀隣尼不可盡。」
如來菩薩復語舍利弗：「復有四事不可極。一者、上脫中脫不可盡。二者、四馬之路不可極。三者、可意之王不可極。四者、十二因緣無有主不可盡極。如是為不可極。」
如來菩薩語舍利弗：「復有八法不可盡。何等為八？一者、無我之語不可極。二者、無作之極想不可極。三者、寂寞泥洹之語不可極。四者、菩薩所度不可極。五者、大海流水無有懈惓不可極。六者、眾惡無垢不可極。七者、苦痛之聲不可極。八者、去來之想不可極。是為八法。所度無主不可極。」
如來菩薩語舍利弗：「復有九法不可極。何等為九法？一者、諸佛剎土不可極。二者、諸菩薩所從來處不可極。三者、發阿耨多羅三耶三菩提者不可極。四者、失願取羅漢辟支佛不可極。五者、十方菩薩從一佛剎土，飛到一佛剎土不可極。六者、六波羅蜜不可極。七者、三昧不可極。八者、過於泥洹亦如化視之無極。九者、三界不可極。是為九法不可極。」
如來語舍利弗言：「菩薩有三十二寶。何謂三十二寶？一者、其心不著愛欲，是忍辱不可極，是即為寶。二者、不起是我、非我亦無所造，是故忍辱不可極，是即為寶。三者、不念一切善惡，是為忍辱不可極，是即為寶。四者、不恒心意於一切，是為忍辱不可極，是即為寶。五者、不瞋怒向於一切人，是為忍辱不可極，是即為寶。六者、不懷念他人亂惡，是為忍辱不可極，是即為寶。七者、亦不妄嬈人有所擊，是為忍辱不可極，是即為寶。八者、不調戲於大會中，是為忍辱不可極，是即為寶。九者、自護護他人身，是為忍辱不可極，是即為寶。十者、若貧窮者給護之後不從有所悕望，是為忍辱不可極，是即為寶。十一者、自護不隨惡知識不隨眾會，是為忍辱不可極，是即為寶。十二者、無愛欲意於身於他人身，是為忍辱不可極，是即為寶。十三者、不起諸想，無念於菩薩如彈指頃，是為忍辱不可極，是即為寶。十四者、護功德莊嚴身相，是為忍辱不可極，是即為寶。十五者、信作善不離於三昧，是為忍辱不可極，是即為寶。十六者、口不妄語，是為忍辱不可極，是即為寶。十七者、心淨，是為忍辱不可極，是即為寶。十八者、堅住善知識世世與相隨不捨，不於他處說其過失，不說之惡，是為忍辱不可極，是即為寶。十九者、自挍計他人有惡者我亦有惡，是為忍辱不可極，是即為寶。二十者、所念無有邪即覺，是為忍辱不可極，是即為寶。二十一者、軟心和意，是為忍辱不可極，是即為寶。二十二者、護惡人令心不起，是為忍辱不可極，是即為寶。二十三者、生於諸天教導諸天，是為忍辱不可極，是即為寶。二十四者、生天上世間教兩道中不更三惡道，是為忍辱不可極，是即為寶。二十五者、具足諸種好，是為忍辱不可極，是即為寶。二十六者、得音如梵天聲，是為忍辱不可極，是即為寶。二十七者、脫婬怒癡，是為忍辱不可極，是即為寶。二十八者、不於諸色與名，是為忍辱不可極，是即為寶。二十九者、所作功德不著，但欲起眾法耳，是為忍辱不可極。是即為寶。三十者、降伏諸外道，是為忍辱不可極，是即為寶。三十一者、已出於眾侯中，是為忍辱不可極，是即為寶。三十二者、具足諸佛法使不傷毀，是為忍辱不可極，是即為寶。」
如來菩薩語舍利弗：「菩薩有三十二事，為寶，如所入。何謂三十二事？一者、欲入響、欲入觀、無所觀，是即為寶。二者、欲入心、離心、於心無主，是即寶。三者、欲入身求脫本無脫者，是即寶。四者、不入十二因緣無有住者，是即寶。五者、欲入斷，離於不斷，是即寶。六者、欲入無常，視之無形，是即寶。七者、欲入無名，主離於無名，是即寶。八者、欲入寂不離於起，是即寶。九者、欲入三界，不離三界，是即寶。十者、欲入受，無所受，是即寶。十一者、欲入當來、過去，亦出當來、過去，是即寶。十二者、欲入功德，觀本末無主，是即寶。十三者、欲入空，空中空，是即寶。十四者、欲入無想，不起無想，是即寶。十五者、欲入願，不起願，是即寶。十六者、欲入空，離想空，是即寶。十七者、欲入三昧無有合者，所以者何？法無二法，是即寶。十八者、不以三昧有所願生處，是即寶。十九者、三昧不為一切諸法作證，是即寶。二十者、欲入無生之道，有度者，是即寶。二十一者、欲入無生處，是即寶。二十二者、欲入不動搖處，是即寶。二十三者、欲入一切無我，不離無我，是即寶。二十四者、欲與生死初無相知者，是即寶。二十五者、欲與三昧初無所識者，是即寶。二十六者、相欲切相知者，是即寶。二十七者、欲厭欲意，是即寶。二十八者、欲入不念無有，是即寶。二十九者、欲入諸陀隣尼門無所不總，是即寶。三十者、欲入諸所作惡，欲不為惡，是即寶。三十一者、欲入漚和拘舍羅，以意作法器，是即寶。三十二者、欲與萬事相應不相遠，是即寶。」
佛語如來：「譬如若欲入城，會從其門，欲知因緣無所諍；欲知諍者不如自守；欲知不欲語言者，不如莫那中居不動者，勿得轉欲，無悕望者無所想，是故等不欲危者，當正位謂至故；欲有不與者，當自守其家，能自守者不稱說。不自高不自下者，其人已具足故。不欲咸者無而譴之者，欲有所使者，所作無所失。
「得道亦如是無癡，無癡者知本無故耳！知本無者無所失故，三世等無異。三世無增減者不住色，已不住色，為不住眾法也。眼見色者，但是眼、眼精住是色也；耳聞聲，聲識無所住；鼻聞香，香識無所住；口所識味，味亦無所住；身知細滑，識亦無所住；意不知識，識不知意，無所住。
「如本行，無有想，慧行諦，諦如我，無有我是我所，非識法見我，但見無我名者慧，不知諸所有亦不知慧。欲不知習，習不知慧，慧不知身，身不知慧。菩薩其心不離其心是非耶！」
曇摩竭菩薩白佛言：「天中天！道不與想合，為有合者無？」
佛語菩薩：「諸法不以為證，但以音響為法。譬若人吹長笛，音聲悲快與歌相入，知歌氣、笛氣合同一音出。菩薩諸三昧亦如是，諸法無生壞者，亦離於壞滅；諸化亦如是，諸念亦如是，諸覺亦如是！諸生無名離於無名；諸念無名離於無名；諸化無名離於無名；覺無諸名離於無名。無處我不想之，但無作之想為離；但已無作之作，已為作想，想行寂然，都無所著，法非欲一切皆然。」
如來正衣服白正覺言：「諸法不起，今復欲問如來，曇摩竭菩薩向者所問：『欲決斷大疑，各還本處？』」
佛語如來：「諸法若生處無有處；若化處無有處；諸法若覺處無覺處；諸法若念處無念處。」
如來菩薩白天中天言：「生生處有生處無？化化處有化無？無念處有念無？無覺處有覺無？」
如來言：「生生復生泥洹生，是為合，怛薩阿竭意非合；生生復生不生泥洹生，是不合，怛薩阿竭意是合；化化復化泥洹化，是為合，怛薩阿竭意非合；化化復化不化泥洹化，是為不合，怛薩阿竭意是合；念念復念泥洹念，是為合，怛薩阿竭意非合；念念不念泥洹念，是不合，怛薩阿竭意是合；覺覺復覺泥洹覺，是為合，怛薩阿竭意不合；覺覺復覺不覺泥洹覺，是為不合，怛薩阿竭意是合。」
文殊菩薩說偈言：
舍利弗白如來言：「願復有所問。如來所從來處剎土，何類厚薄？何如本願？何如無極國土？」
如來語舍利弗言：「本願無極，無極國中悉菩薩，無阿羅漢之名，無女人之聲。宮殿皆水精，黃金為樹，白銀為葉，珊瑚馬瑙為實，銚銚鐄鐄非世所明，諸菩薩皆生蓮華中。」
如來語舍利弗言：「舍利弗！我發願已來，所度不還，無願不極所願也。珍寶金銀樹木，我欲皆不欲耶！法者無起之處起願，珍寶是非思想耶！百千億佛剎土有起願者，今復還是無極之想願也。」
舍利弗白如來言：「寶如來時持億萬種華來，各各異色，豈非想耶？」
如來語舍利弗：「是無形之華，但已華作法器授之耳！諸菩薩以花所竹園中者，悉已法授之，不於中願生，持華為主，不於華中生也。」
如來語舍利弗：「若初見佛形像不？」
舍利弗言：「見之。」
「人悉為佛像作禮，其佛威神無有不歸之者，其中有道威神無？」
舍利弗言：「威神在何所？」
如來言：「亦不在像中，亦不離於像，但有想者言有威神耳，觀之了無威神願者！譬如忉利天上有樹名拘者，而華熾盛，諸天莫不愛樂者。菩薩已法為一切識可意王，作眼目耳；道者俱無，但以意作器耳！」
舍利弗言：「意者獨有主耶？」
如來言：「意者與諸法合，諸法與意合，道者無主，但以無起作主耳，是故為法器。」
如來語舍利弗：「若見化未？」
舍利弗言：「見之。」
如來言：「化道徑在何所去？來到何許？從何所來？有道路無？」
舍利弗言：「化無有道徑。」
「何知為化？」
舍利弗言：「但見化成時，了不見本末，故呼之為化耳！如來化無所有。」舍利弗言：「見者不見到見耶！」
如來答言：「諸想如化是為見；未起法如化是為見；未來法無有名是為見；無造法是為見；未作法是為見；無有造化者是故見；但作無名之想是為見；但作無造之化是為見。」
如來答言：「故無往來者，已故為是見，設使有往來者，是不為是見，是為到見耳！如來見事。」
寶如來三昧經卷上