大方廣寶篋經
大方廣寶篋經卷下
大方廣寶篋經卷下
「爾時文殊師利童子，外道眾中漸次開示如是正法，令五百外道遠離塵垢得法眼淨，八千外道發於無上正真道心。爾時文殊師利童子所可化作五百徒眾，於文殊師利前五體投地作如是言：『南無佛陀！南無佛陀！』餘諸外道未信解者，見五百摩納作如是語，亦皆效彼五體投地而作是言：『南無佛陀！南無佛陀！』
「爾時釋提桓因以曼陀羅華各與諸人，而作是言：『汝可以此供養於佛。』爾時文殊師利童子與諸大眾，恭敬圍繞詣世尊所。到已頂禮佛足，却住一面。時諸大眾亦皆禮佛，却住一面。爾時尼乾外道弟子以曼陀羅華散供佛已，右繞三匝，於一面住。文殊師利所化摩納，以文殊師利力所持故，白言：『世尊！我等今來不為見佛。何以故？如來者名為法身。世尊！我等不為聽法。何以故？不可聽者名之為法。世尊！我等不為僧德。何以故？如來聖僧修無為故。世尊！我等不為功德。何以故！是法界中無有功德，咸稱讚故。世尊！我等不為修道。何以故？一切諸法究竟道故。世尊！我等不為得果。何以故？無葉華果名為解脫。世尊！我等不為知苦。何以故？離於二行名為解脫。世尊！我等不為斷集。何以故？諸法究竟無和合故。世尊！我等不為證滅。何以故？一切諸法畢竟滅故。世尊！我等不為修道。何以故？離有無故。世尊！我等不修念處。何以故？一切諸法離處非處故。世尊！我等不為正斷。何以故？一切諸法離善、不善、無記行故。世尊！我等不為神足。何以故？一切諸法無去來故。世尊！我等不為於根。何以故？一切諸根是離義故。世尊！我等不為於力。何以故？一切諸法無力非力故。世尊！我等不為於覺。何以故？第一義中無有覺故。世尊！我等不為正道。何以故？無有去盡世間邊故。世尊！我等不為修定。何以故？常寂定中無嬈動故。世尊！我等不為修慧。何以故？出世間慧無餘雜故。世尊！我等不為三明。何以故？彼此明處畢竟無故。世尊！我等不為解脫。何以故？性法善繫故。世尊！我等不為沙門。何以故？離結聚故名為沙門。世尊！我等不為婆羅門。何以故？斷諸形色名婆羅門。世尊！我等不為比丘。何以故？法性無壞故。世尊！我等不為彼岸。何以故？六入常滅故。世尊！我等不為少欲。何以故？乃至無有少許欲故。世尊！我等不為知足。何以故？法無取故。世尊？我等不為寂靜。何以故？身心無失故。世尊！我等不為知識。何以故？不與三界共住止故。世尊！我等不近親友。何以故？不見有二故。世尊！我等不為阿練兒。何以故？三界諸行皆阿練兒故。世尊！我等不修無諍。何以故？獨一無侶名為無諍。世尊！我等不為乞食。何以故？我等永斷於食相故。世尊！我等不畏一切生死諸行。何以故？不見實故。世尊！我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故？無有妄想諸分別故。世尊？我等不勤斷結。何以故？一切煩惱其性如如，無染污故。世尊！我等不出我見。何以故？自身非身故。世尊！我等不淨諸見。何以故？諸煩惱性如如相故。世尊！我等不斷顛倒。何以故？常樂我淨性解脫故。世尊！我等不度諸流。何以故？不見此岸及彼岸故。世尊！我等不斷五蓋。何以故？是蓋解脫所貫穿故。世尊！我等不出諸纏。何以故？是真實際無纏相故。世尊？我等不為斷悔。何以故？不悔真諦名為沙門。世尊！我等不捨離疑。何以故？常信清淨解脫法故。世尊！我等不拔憂箭。何以故？為解脫信所貫穿故。世尊！我等不為涅槃。何以故？一切諸法究竟涅槃故。』
「說是法時，二百比丘不起諸漏心得解脫。是時眾中二百比丘，先得四禪住增上慢，謂最後身，輕慢他人，從坐起去，作如是言：『是所說法，與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法，而今聞說非法、非毘尼、非導師說。』」
富樓那言：「我時即語文殊師利：『是二百比丘從坐起去，作如是言：「是所說法，與諸世間共相違反。」』文殊師利言：『大德富樓那！有因緣故，是所說法與世相違。何以故？富樓那！世間住著陰、界、諸入，是諸人等欲捨生死趣向涅槃，而不能知生死實性永不可得即是涅槃，不知是中無生死行、無至涅槃。忍是不知，言與生死世間相違。計有四諦者與是相違，第一義中無有是四，又無道無德。言相違者以住二故，若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二，若解無二則不相違。若計我者有增上慢，有增上慢則有相違。若不作上亦不作下，是平等中不作上下、無作無不作，若如是者名無增上慢，若無增上慢則無相違。如佛所說，我不與世諍世間與我諍。何以故？諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本？所謂是實是不實、是正是邪。如佛說言，婆羅門所言實者。於汝意云何？為是虛妄非是實耶？正也邪也？若是俱無，汝以何事而得知也？』
「爾時文殊師利於二百比丘所去道前，化滿大火，令不能過。隨所趣方，皆見滿火而不能過，即以神力欲乘空去，上見鐵網而籠遮之。時是比丘，上見鐵網、下見大火，不知方所驚怖毛竪，唯見趣向祇陀林道，以雜蓮華而莊嚴之，及見多眾趣向佛所欲聽受法，即便迴還至祇陀林迦利羅華園向世尊所，到已頂禮佛足却住一面。」
富樓那言：「我時即問彼諸比丘：『汝至何處？從何所來？』諸比丘言：『大德富樓那！我是羅漢，諸漏已盡，成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子聞相違法，棄捨而去。見此佛土滿中大火而不能過，即以神力上昇虛空，復見鐵網籠遮於上，下見大火。我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。』時佛告我：『富樓那！若有大火能避大火，無有是處。富樓那！若墮見網能出鐵網，無有是處。富樓那！若墮愛水能過水界，無有是處。何以故？富樓那！是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅，以是事故不能出火。富樓那！是諸比丘墮在見網，是故不能出於鐵網。富樓那！是諸比丘墮在愛水，能過大水無有是處。富樓那！而是火界、鐵網、水界，無有來處、去無所至，文殊師利力所持故見如是事。富樓那！貪欲瞋癡、諸見有愛如是諸法，無有來處去無所至，從於顛倒妄想分別欲貪自他，由是故生，死生無我無有所屬。若無亂心起正修行，於一靜處莊嚴修禪，若得禪已不起憍慢不住不著，定心所作觀察諸法，何法是因？何法是緣？如是觀察如實而見，所謂無明緣行乃至憂悲大苦聚集，是名墮邪。如是無明滅則行滅乃至憂悲大苦聚滅，是名正見。是無為正位，無有過去無明可滅，無未來現在無明可滅，但不正思念便起無明。若無明滅，不正思惟更不復起；若是不正思惟滅者無明亦滅。無明若滅名畢竟滅，是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知，是四大身癡無所知，如草木瓦礫、如影如焰，如我所說，是身如是、是心如是、是意如是、是識如是。是心無形色，不可抱持，猶之如幻不可言說，非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者，知一切法本來不生，若法不生即第一義。』說是法時，是二百比丘不受諸法，諸漏永盡心得解脫。」
爾時薩遮尼乾陀子失諸徒眾，愁憂不悅來趣舍衛，至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所，共相問訊却住一面，白言：「瞿曇！我數數聞沙門瞿曇以幻術力奪他徒眾，今乃親見。令文殊師利破我徒眾，將至佛所受行邪法，不來我所、不受我教，聽用在意。」
是時有一出家外道名曰勝志，在會而坐。是勝志外道以親厚意語薩遮言：「止止尼乾！勿於世尊及比丘僧、文殊師利所生不敬心，莫長夜失利受苦，不樂墮在惡道。薩遮尼乾！聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥，持瓶往趣恒河取水，至於異處以鑽鑽之，甚大疲苦了不見酥。如是尼乾！汝諸外道，欲修斷結受戒炙身，威儀法用悉皆是邪，無所能斷；猶如彼取恒河水人。復於世尊調伏法中而起瞋恚，當墮地獄畜生餓鬼。」又言：「尼乾！復有一人生便聰慧，欲求蘇時，取純好乳盛著器中，以鑽鑽之，用功甚少大得生酥，從於生酥轉得熟酥，復因熟酥轉得醍醐。如是尼乾！佛正法中在家出家，具足淨信多有解向，勤修勝進速得解脫。如彼智人為得酥故，以乳置器。又復尼乾！如有二人，其一人者破彼一人百千瓦器，以好寶器而用償之。尼乾！於意云何？是人為損彼人不也？」
尼乾答言：「不也。勝志！
「如是尼乾！外道弟子如彼瓦器，破已便入如來法中，如得寶器增而無損。又復尼乾！如有商主愚無方便，將諸人眾至於非道。復有商主有大智慧，愍是諸人安置正路。如是尼乾！汝等如彼自稱為師，是不知道者、不善道者、不見道者、不能說道，是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主，知導善道、見道說道，導諸外道安置正路。尼乾！汝之徒眾悉在於此，汝可將去。」是時餘有萬二千人，還從薩遮服道而去。其餘住者已逮得明，佛即告言：「善來比丘。」皆成沙門。
爾時佛告勝志外道：「汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也？」
「見已。世尊！」
佛言：「勝志！是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故？是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一，如今我所舍利弗也。何以故？我知是人於我信解，以我慢故不捨是見。」
爾時勝志語文殊師利：「後末世中多有比丘起增上慢？」
文殊師利言：「善男子！後末世中法欲滅時，增上慢者甚為難得。何以故？不能修行得四禪故，得四禪已起增上慢。後末世中法欲滅時，諸比丘等不能住心，況得四禪？是故善男子！後末世時增上慢者甚為難得。又善男子！增上慢者凡有二種。何等二？一者信見，二者禪慢。起禪慢者，為於利養及名稱故起增上慢。是信見者，起增上慢謗佛正法。是增上慢者，當墮地獄，畜生，餓鬼。」
勝志問言：「文殊師利！欲知他心是增上慢，當云何知？」
文殊師利言：「凡夫人者欲得涅槃，實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖，當知此是凡夫之人增上慢也，非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖，當知是人即是凡夫，是增上慢非是羅漢，是猶能淨報所施恩，然非羅漢。若無一切結使煩惱，彼無所依，是世福田；若有一切結使煩惱，則有所依，非世福田。若在是中，當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃，若於是中分別觀察，當知是人為增上慢。一切諸法不應知不應斷，不應證不應修。不知此實，當知是人名增上慢。」
勝志問言：「文殊師利！無增上慢者有何印相？」
文殊師利言：「不違無滅，是無增上慢之印相。何以故？無有音聲能令其人生驚怖畏，如師子王，一切音聲不能令其驚畏恐怖。無增上慢比丘亦爾，聞諸音聲不生恐怖。何以故？彼知音聲猶如響故，如彼響聲無心意識而有音聲。如是如實知心意識，一切音聲皆從緣起無有真實。如是知已，不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛，聞外道聲復不呵毀，聞善淨法心不貪愛，聞垢污法而不呵毀，善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢，無高下印、如實印、正見道印、入一道印、入法界平等印、如不懷印、不違如印、住實際印、第一義空印、三世等印、初無生印、觀正法性印，如是等印印一切法。如是比丘名為無諍，聞已無疑，不驚不畏不恐不怖，不得於我不得於法，一切平等。」
爾時勝志外道白言：「世尊！我今從是善知識所，聞是真道大乘功德。世尊！我今從是文殊師利聞說是法，發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉世尊！唯願如來如應說法，令我聞已速疾修集助菩提法，逮得無上正真之道，廣為一切無量阿僧祇諸眾生故。」
佛告勝志：「菩薩有二法，速得明達具足大乘。何等二？所謂精進及不放逸。是中精進，謂如法得財一切悉捨；不放逸者，施不望報，皆以迴向於一切智。又精進者，正斷一切惡不善法，成滿具足一切善法；不放逸者，謂堅持淨戒不為後生，悉以迴向於無上道。又精進者，不惜身命修行忍辱；不放逸者，於諸眾生無侵害心。又精進者，進諸善法無有厭惓；不放逸者，進諸善根向無上道。又精進者，於諸禪支心無疲惓；不放逸者，於諸禪支不貪味著。又精進者，進諸多聞無有厭足；不放逸者，正念修行聖智聖慧。又精進者，不捨四攝；不放逸者，起化眾生。又精進者，身心堅住；不放逸者，不得身心捨離著法。又精進者，慈心等緣一切眾生；不放逸者，不得所緣眾生慈法。又精進者，教他眾生發一切智心；不放逸者，觀一切法皆悉如幻，而不捨離一切智心。又精進者，發起三昧；不放逸者，將護不令墮於漏盡。又精進者，如救頭然修集聖諦；不放逸者，不隨證滅。又精進者，為滿諸相集善無惓；不放逸者，觀於法身。又精進者，修淨佛土；不放逸者，淨眾生界。又精進者，集三十七助菩提法；不放逸者，安住寂靜解脫之法。勝志當知！菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦；菩薩所有一切智業，因不放逸而得成就。是故說言，菩薩成就智慧方便，不畏退轉無上正道。」
說是法時，勝志外道得無生法忍，心淨喜悅，上昇虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動，大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴，天雨眾華。
爾時世尊知勝志心而便微笑——諸佛常法，若微笑時，若干百千雜色光炎從面門出，普照無量無邊世界，上過梵世，障日月光、隱蔽魔宮，還右繞身百千匝已從頂上入。
爾時大德阿難承佛神力，從坐而起，正於衣服偏袒右肩，右膝著地向佛合掌，而說偈言：
如是請已，佛告阿難：「汝今見是勝志善男子不？上昇虛空高七多羅樹，得無生忍，合掌禮我，百千諸天而供養之。」
阿難白言：「見已。世尊！」
佛言：「阿難！是勝志善男子，曾於七十二億佛所種諸善根行菩薩道，修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王，恭敬供養是諸如來，尊重讚歎，常修梵行，悉皆護持是諸佛法。阿難！是勝志善男子從今已往，當值無量無數諸佛，恭敬供養尊重讚歎，常修梵行，令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫集菩提道已，當得無上正真之道成最正覺，號智光王如來、應供、正遍覺乃至佛、世尊，出現於世。國名嬉見，劫名一寶嚴。阿難！是嬉見土所受用物，猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色聲香味觸法，無諸惡色，彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂，是諸眾生皆悉往見智光王佛，乃至夢中亦常見佛不離念佛，是故彼土名曰嬉見。於是劫中，唯一如來施作佛事，佛及眾生壽等一劫，是故彼劫名一寶嚴。阿難！是智光王佛，純菩薩僧九十二億，皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時，先當授彼師子進去菩薩記，當得作佛，號師子相如來、應供、正遍覺乃至佛、世尊，壽十中劫然後涅槃，當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時，以全身舍利起一寶塔，縱廣六十由旬、高八十由旬，眾寶嚴飾，無量眾生而供養之。」
爾時勝志菩薩從空來下，頂禮佛足，右繞七匝，向佛歎說不壞法界偈：
爾時勝志菩薩偈讚佛已，頂禮佛足，右繞七匝，却坐一面。
爾時佛告阿難：「汝受持是經，讀誦書寫，於大眾中廣為人說。」
阿難白言：「我已受持。世尊！此經何名？當云何奉持之？」
佛告阿難：「是經名為『文殊師利神通所持』，亦名『滅除一切諸魔外道音聲』，亦名『採寶』，亦名『寶篋』，如是受持。」
說是經已，文殊師利童子、勝志菩薩等，及大聲聞大德阿難，及諸大眾，天、龍、夜叉、諸天及人、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。
大方廣寶篋經卷下