佛說海意菩薩所問淨印法門經
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第六
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第六
「◎復次，海意！若菩薩雖生諸趣，無所希望，善護戒行，即能降蘊魔；若我見無依止善護戒行，能降煩惱魔；若以淨戒，令諸眾生出離老死，自護戒行能降死魔；若起是念，我令一切毀禁眾生皆悉安住聖淨戒中，自護戒行能降天魔。又復，菩薩於我無所得修行忍辱能降蘊魔；於眾生無所得修行忍辱能降煩惱魔；於生死無所得修行忍辱能降死魔；於涅槃無所得修行忍辱能降天魔。又復，菩薩身寂靜故發起精進，能越蘊魔；心寂靜故發起精進，能越煩惱魔；了達無生、無起故發起精進，能越死魔；於生死中未甞懈倦，成熟眾生攝受正法發起精進，能越天魔。又復，菩薩蘊無依止而修於定，能越蘊魔；界無依止而修於定，能越煩惱魔；處無依止而修於定，能越死魔；於餘禪支，亦悉一一迴向菩提，能越天魔。又復，菩薩能以正慧善知諸蘊，能降蘊魔；善知諸界能降煩惱魔；善知諸入能降死魔；雖善知緣生，而於實際亦不取證，能降天魔。又復，菩薩解諸法空，即彼蘊魔伺不得便；意能信順諸法無相，即煩惱魔伺不得便；知一切法無求無願，即彼死魔伺不得便；知一切法無所造作，亦無疑惑，然於善行心不厭足，即彼天魔伺不得便。又復，菩薩隨觀身中身念處而修，亦不與身俱起於尋求，能破蘊魔；隨觀受中受念處而修，亦不與受俱起於尋求，能破煩惱魔；隨觀心中心念處而修，亦不與心俱起於尋求，能破死魔；隨觀法中法念處而修，亦不與法俱起於尋求，於菩提意亦無所動，能破天魔。
「復次，海意！汝今當知！此如是等諸有魔業，皆由我為根本。若或菩薩，於根本我而不起者，即於我無我。是中亦無少法可起，如是即以現量智知。又若菩薩，為彼無智諸眾生故，被大乘鎧者，菩薩應當不與自他俱時依止故被其鎧。菩薩乃自思惟：『我當云何而得此鎧堅固不壞？』又復惟忖：『我所被鎧不為壞我，亦不壞眾生，不壞壽者、士夫、養者、補特伽羅、意生等類；若或依止我、人、眾生、壽者、補特伽羅等見，即有所著，是故我今諸所依止而悉棄捨。』何依止邪？謂於蘊、處、界中顛倒依止。何所顛倒？以諸眾生於無常中而生常想；苦生樂想；無我我想；不淨淨想。菩薩若能正知彼想，即為如應說其法要。云何正知想邪？謂若無受、無取，即能正知。何以故？此若不受彼即不取，此若不取彼亦不受。若如是者，即無癡昧，能正知想。」
海意菩薩白佛言：「世尊！想云何知？或過去耶？未來邪？現在耶？」
佛言：「非過去、未來、現在。所以者何？過去想已盡，未來想未至，現在想無住。是故當知，於三世中想無所得。如是乃能正知於想，由正知想故，即能清淨菩薩一切所行之行；復能了知一切眾生種種之行。海意！若菩薩不能清淨菩薩之行，即不能知眾生之行。若復能知眾生諸行，乃能清淨菩薩之行。如是了知眾生行故，即為眾生如應說法，乃能隨諸眾生心轉，所應示現而悉能知。
「海意當知！或有眾生貪意中行瞋，有瞋意中行貪；有癡意中行瞋，有癡意中行貪；有貪意中行癡，有瞋意中行癡；有瞋、癡意中行貪；有癡、貪意中行瞋。又有眾生，假現於貪而取於瞋，假現於瞋而取於貪；假現於瞋而取於癡，假現於癡而取於瞋；假現於癡而取於貪，假現於貪而取於癡；假現貪、瞋而取於癡，假現瞋、癡而取於貪；假現癡、貪而取於瞋。又有眾生先貪後瞋，先瞋後貪；先瞋後癡，先癡後瞋；先癡後貪，先貪後癡；先貪、瞋後癡，先瞋、癡後貪；先癡、貪後瞋，先癡、瞋後貪。又有眾生，於色起貪，於聲起瞋；於聲起貪，於色起瞋；於香起貪，於味起瞋；於味起貪，於香起瞋；於觸起貪，於法起瞋；於法起貪，於觸起瞋。又有眾生，因離色故而得調伏，不因離聲；有離聲故而得調伏，不因離色；有離香故而得調伏，不因離味；有離味故而得調伏，不因離香；有離觸故而得調伏，不因離法；有離法故而得調伏，不因離觸。又有眾生，因身離故而得調伏，不因心離；因心離故而得調伏，不因身離；有亦因身離、亦因心離而得調伏；有不因身離、不因心離而得調伏。又有眾生，因無常聲而得調伏，不因苦、無我、寂靜等聲。有因苦聲，不因無常、無我、寂靜之聲；有因無我聲，不因無常、苦、寂靜聲；有因寂靜聲，不因無常、苦、無我之聲。又有眾生，有因說法神變而得調伏，不因教誡神變；有因教誡神變而得調伏，不因說法神變；有因神境神變而得調伏，不因說法、教誡神變。又有眾生，因說法神變故而生信解；有因教誡神變故而得遠塵；有因神境神變故而得解脫。又有眾生，利根勤行鈍根解脫；有鈍根勤行利根解脫；有鈍根勤行鈍根解脫；有利根勤行利根解脫。又有眾生，由因得解脫而不由緣；有由緣得解脫而不由因；有亦由因、亦由緣故而得解脫；有不由因、不由緣故而得解脫。又有眾生，因內觀過失故而得解脫，不因外觀；有因外觀過失而得解脫，不因內觀；有亦因內觀、亦因外觀諸過失故而得解脫；有不因內觀、不因外觀諸過失故而得解脫。又有眾生，修行於樂成證解脫，不因於苦；有因於苦不因於樂；有亦因苦、亦因於樂；有不因樂亦不因苦。又有眾生，因警發相而得調伏；因安止相而得調伏；因降伏相而得調伏；因善攝相而得調伏；有因善相而得調伏；有因不善相而得調伏；有因瞋相而得調伏；有因三相而得調伏；有因容緩相而得調伏；有因緣生法而得調伏；有因隨順行而得調伏；有因默然行而得解脫；有因差別行而得解脫；有因念處法聲，有因正斷聲，有因神足聲，有因根聲，有因力聲，有因覺支聲，有因正道聲，有因奢摩他聲，有因毘鉢舍那聲，有因四聖諦聲而得解脫。
「海意！此如是等，不可思議眾生所行，不可思議眾生心意，不可思議眾生境界。若菩薩入不思議智，入已即能遍入一切眾生不可思議境界。海意！譬如有人周遍四方以繩為網，是人忽以因緣入其網中，此人普欲解除其網。而以此人善呪力故，其網後時為呪力所加而悉斷壞，是人隨意得出無礙。菩薩亦復如是，由具善巧方便故，遍入一切眾生心意；入已即能以般若波羅蜜多明呪之力，普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智，普為一切眾生現起施作一切佛事。」
爾時，尊者舍利子前白佛言：「希有世尊！所有無量眾生心行，乃至不思議佛智，又復甚奇。世尊！若新發意菩薩，或聞說此無量眾生心行、無量佛智，聞已豈非生驚怖邪？」
佛言：「舍利子！於汝意云何？譬如新生師子之子，聞師子吼可驚怖不？」
舍利子言：「不也。世尊！」
佛言：「舍利子！新發意菩薩亦復如是，聞佛如來師子吼已，不生驚怖；聞說無量眾生心行，亦無恐畏。舍利子！又如小火光明，於彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念：『我無力能燒諸草木。』新發意菩薩亦復如是，智慧光明雖復甚少，而於一切眾生所有煩惱，不生驚怖。菩薩亦不作是念：『我不能息眾生煩惱。』何以故？菩薩若起深固作意，以所成慧如實觀察，即能息諸眾生煩惱。舍利子！又如有火，與彼大地一切草木、樹林、花果，要期盡劫而共鬪戰，至第七日當起戰事。時彼大地草木，并餘一切草木等眾而共集會，乃相謂言：『汝有力能，與我援助。』時諸草木積聚既廣量等須彌，時或有人來謂火言：『草木眾多，汝唯單己。汝今何不多求援助？汝力何能敵草木眾？』彼火答言：『我今不須求其助力。何以故？而諸草木雖復眾多，隨彼一切我力能敵，令彼草木悉滅無餘。』菩薩亦復如是，隨彼無量眾生一切煩惱，菩薩即放無量慧火，其力敵勝。又復菩薩起深固意，於一切眾生煩惱聚中，以所成慧如實觀察，即能息諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法，捨煩惱者，彼即速墮聲聞、緣覺之地。舍利子！以是緣故，汝應當知！若菩薩隨於一切煩惱聚中，能深固作意如實伺察者，即於彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子！若有得聞如是說已不驚怖者，當知是為善巧方便菩薩。
「舍利子！又如蛇毒，凡所傷𠻲而無助伴。新發意菩薩亦復如是，修集菩提分法時，亦復單己而無助伴，但自修集菩提分法。又如螢火，不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復如是，不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥，狀雖至小，而能解除廣大之毒。菩薩亦復如是，智慧之藥雖復至小，而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨，隨所墮處，器有差別成種種味。菩薩亦復如是，修集一味解脫之智，隨諸眾生種種根性，種種說法而各有異。又如閻浮檀金出現世間，映蔽一切餘諸珍寶。菩薩大寶出現世間亦復如是，映蔽一切聲聞、緣覺。又如轉輪聖王出現世間，一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子亦復如是，若發大菩提心，一切世間天、人、阿修羅等，各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生，雖遇寶雨而無所獲；不種善根諸眾生等亦復如是，雖發菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗種子，即不能生於甜味。菩薩亦復如是，若無大菩提心種子，即不能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」