[＊]梵行品之二

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛，復名一子？善男子！譬如父母見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。是故，此地名曰極愛。

「善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。是故，此地名為一子。

「善男子！如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中。父母見已，恐為其患，左手捉頭、右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。是故，此地復名一子。

「善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。

「善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之。若有罪咎，善言誘諭，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨。若行諸惡，終不生瞋、以惡加之。是故，此地復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地則應護念；若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生同於子想，如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人涕唾。』令彼聞已生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行、臥亦爾。』是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言使諸眾生起重惡心？」

「善男子！汝今不應作如是難，言：『佛如來為諸眾生作煩惱因緣。』善男子！假使蚊嘴能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假令大地悉為非色、水為乾相、火為冷相、風為住相、三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性、如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使擲羂能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「寧與毒蛇同共一處、內其兩手餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：『如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。』

「善男子！如來真實，能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

「善男子！如汝所言：『如來往昔殺婆羅門。』者，善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。

「善男子！夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。

「善男子！修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過，得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，得壽命長。是故，菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽命。是故，菩薩行毘梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心；眾生行已，得壽命長。是故，菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸；眾生行已，以是因緣得壽命長。是故，菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

「善男子！汝向所問：『殺婆羅門時得是地不？』善男子！時我已得；以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以怖畏故，若擯，若殺。雖有擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便，要當為之。』

「諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，則有三念：一者、自念：『我從何處而來生此？』即自知從人道中來；二者、自念：『我今所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄；三者、自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗方等大乘經典、不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？

「善男子！有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。』」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲、蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。

「善男子！婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、狼、熊、羆、諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和上、害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。

「善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根。是故，殺者具受罪報，是名下殺。

「中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。

「上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。

「善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故，雖殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言：『如來何故罵提婆達多癡人食唾？』汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子！或有實語為世所愛，非時、非法、不為利益，如是之言我終不說。善男子！或復有言麁獷、虛妄、非時、非法、聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言雖復麁獷、真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正遍知知方便故。

「善男子！如我一時遊彼壙野聚落叢樹。在其林下有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智，不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。』即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。

「即於是日，壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』

「善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。』

「善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。

「善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法、大乘經典、非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達多者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝今不應難言：『如來何緣呵嘖罵辱提婆達多？』汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打、融消、鍊冶，轉更明淨、調和、柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗恭敬供養。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜得一子地者，修捨心時復得何地？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。

「善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

「菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常、樂、我、淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內、非外。所以者何？佛性常住，無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。

「外空者亦復如是，無有內法。內外空者亦復如是。

「善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、淨。是故，四法不名為空。是名內外俱空。

「善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生、壽命、如來、法、僧、第一義空。是中，佛性非有為法。是故，佛性非有為法空。是名有為空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無無常、苦、不淨、無我、陰界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四法非有為、非無為。性是善故，非無為；性常住故，非有為。是名菩薩觀無為空。

「云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常、樂、我、淨——皆悉空寂，無有變易——眾生、壽命、三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

「云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰界入，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我。觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。

「云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空、貧窮之人言一切空，如是所計或空、或非空，菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

「云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主；如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

「云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中通達少分，猶如微塵，況復餘人？善男子！如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。

「善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。善男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶。以是義故，名虛空等地。

「善男子！譬如虛空，於可愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好、惡色，心無貪、恚。善男子！譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身；常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、牛糞之上；衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳；茹菜、噉食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚終不迴顧；不食鹽肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯；受持牛戒、狗、雞、雉戒，以灰塗身、長髮為相；以羊祠時，先呪後殺；四月事火，七日服風；百千億花供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生信心成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，謂菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明，是名為見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣不墮地獄；現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。

「復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。

「復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。

「復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。

「復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦知亦見。

「云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

「復有知而不見。知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。

「菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如是知得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論正音、論闡陀、論世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏省、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法——若名、若義——種種異說不可窮盡。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？」

佛言：「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著乃名無礙。善男子！是故，一切諸菩薩等有取著者則無無礙。若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛；乃至為識之所繫縛。以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。是故，取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生繫著；乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛。以不縛故，則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。

「善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母。一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生。以是義故，名地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼為持耶？眼能持光，故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故於無量阿僧祇劫說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。

「善男子！聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子！九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無礙；聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但現神通。終日默然，無所宣說。云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人，使得煖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典。是故，緣覺無辭無礙、樂說無礙。

「善男子！緣覺之人雖知諸法，無法、無礙。何以故？法無礙者，名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字法故。是故，緣覺不得法無礙。雖知於義，無義、無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故，緣覺一切無有四無礙智。

「云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須軟語然後受法，二者、必須麁語然後受化，三者、不軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故，無四無礙。

「復次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭、知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空。是故，二乘無四無礙。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一、摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」

爾時，世尊讚迦葉言：「善哉，善哉。善男子！譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博叉大河水亦無量、悉陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等。聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者，其義如是。善男子！聲聞之人或有得一、或有得二，若具足四，無有是處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得、亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。我將欲說而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得。無所得者，名四無礙。善男子！以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙；有障礙者，名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧，故名無所得。有所得者，名為無明。菩薩永斷無明闇故，故無所得。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相。是故，菩薩名無所得。有所得者，名二十五有。菩薩永斷二十五有，得大涅槃。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘。是故，菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、辟支佛道。菩薩永斷二乘道故，得於佛道。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名方等經。菩薩讀誦如是經故，得大涅槃。是故，菩薩名無所得。有所得者，名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典，是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所有者，名為虛空。世間無物，名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故，是故，菩薩名無所得。有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常、樂、我、淨。菩薩摩訶薩見佛性故，得常、樂、我、淨。是故，菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨。菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故，菩薩名無所得。有所得者，名為五見。菩薩永斷是五見故，得第一義空。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故，菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提，是故，菩薩名無所得。

「善男子！汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈：

「世尊！是義云何？」

佛言：「善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言：「世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？惟願如來更為大眾廣分別說。」

「善男子！諦聽諦聽，今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱；以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜；以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有煩惱。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故，現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有病苦。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨；以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性；以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在無常、樂、我、淨。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜；以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有苦行。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身；以食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法；以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有雜食身。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義；以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在說一切法是有相。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在畢竟演說三乘法。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典《大般涅槃》。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在是無常。』者，無有是處。

「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常；我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。

「善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。

「善男子！一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。

「善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子！是故，汝先不應難言：『菩薩摩訶薩無所得也。』菩薩常得第一義諦，云何難言：『無所得。』耶？」

迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道，菩提、涅槃即是無常。何以故？法若常者，則不可得。猶如虛空，誰有得者？世尊！如世間物，本無今有，名為無常。道亦如是，道若可得則名無常。法若常者，無得、無生，猶如佛性，無得、無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白、非青、非黃，非有、非無。云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸眾生為欲見故，修戒、定、慧；以修行故，見道、菩提及以涅槃。

「是名菩薩得道、菩提及涅槃也。

「道之性相實不生、滅。以是義故，不可捉持。

「善男子！道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如眾生心，雖非是色，非長、非短，非麁、非細，非縛、非解，非是見法、而亦是有。以是義故，我為須達說言：『長者！心為城主。長者！若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人天涅槃。得，名真實；其不得者，名不真實。』

「善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。

「善男子！見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄。如見花、葉，便言見根，雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨，雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。

「云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒菓。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是，雖如是見，初無見相。

「善男子！以是因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不見、不覺，惟有如來悉知、見、覺；及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺。世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺。世間眾生所知、見、覺，便自說言：「我知、見、覺。」舍利弗！如來一切悉知、見、覺，亦不自言：「我知、見、覺。」一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫；菩薩亦爾。』」