佛說菩薩行方便境界神通變化經
[＊]佛說菩薩行方便境界神通變化經卷中
「文殊師利！如轉輪王小功德成有盡德聚，有貪、有瞋、有癡、有取、有結、有使，是轉輪王，一切無有作怨敵者。所以者何？文殊師利！是轉輪王無有諍惱。文殊師利！豈況如來轉大法輪，無量大智，功德莊嚴具足成就，得無斷大悲，遊行無漏法虛空中，七助菩提法寶成就，以不忘法，轉大法輪，外有諍訟諸怨敵怖，無有是處。文殊師利當知！若見此佛剎土外道出家，汝善男子當知，一切安住一道，所謂佛道。文殊師利！喻諸禽獸無力能住師子王前。如是文殊師利！諸外道出家無能便入如來境界，亦不能與如來諍論，大人師子，持於十力，得四無畏，在其前吼，無有是處，惟除如來之所加持。文殊師利！喻日宮出放光明網，一切螢火皆悉隱蔽，一切珍寶火光星宿悉無照明。如是文殊師利！無上如來大日宮出時，放大智光明，諸外道出家皆悉隱蔽，無有照明。文殊師利！喻勝鐵王隨其地分所出之處，一切諸鐵無有住者，以諸鐵聚不共相故。如是文殊師利！若有佛土有佛出世，當知一切諸外道等無出家行。何以故？不共相佛出於世故。文殊師利！喻如意寶王隨所出處，不生一切偽摩尼寶。如是文殊師利！如來大智寶所出處，當知是處不出外道。文殊師利！喻如寶性有出閻浮檀金之處，是處不出下賤銅等。如是文殊師利！若有世界有佛出世，是處不出一切外道。文殊師利！當知方便隨佛出處，不應出諸外道出家。文殊師利！汝今當知，如來受持不可思議方便境界，以是緣故，此佛剎土現諸一切外道出家。所以者何？一切外道上首，皆是住於不可思議解脫，從般若波羅蜜出，遊戲方便，亦不捨離念佛、法、僧，教化眾生到於彼岸，如來受持化眾生故。」
說是法時，八千天子依聲聞乘者，聞說一乘，發於無上正真道心；五百比丘得一乘燈三昧，千二百菩薩，得無生法忍。普此三千大千世界六種震動，天於空中雨天青、黃、赤、白蓮華，雨天末栴檀，於佛之前，百千天子，住虛空中，發聲唱呼，天衣空中而自迴轉。諸天作樂說如是言：「本未曾聞是經出世。世尊，令此經典久行於閻浮提，八百比丘、比丘尼，脫優多羅僧以奉上佛。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
說此偈時，薩遮尼乾子與八十億諸尼乾俱，從南方次第遊行於諸國界，向優禪尼大城之所，百千大眾圍遶莊嚴唱叫喚呼。爾時旃茶鉢樹提王，遙見薩遮尼乾子來，於是薩遮，生愛樂心，生清淨心，與諸大臣內宮眷屬，國土人民，子息四兵，大王威德，大王神力，百千滿瓨以用莊嚴；鼓百千伎樂，擎幢幡寶蓋以為莊嚴，即出往迎薩遮尼乾。
爾時薩遮尼乾子，遙見旃茶鉢樹提王，柔軟愛語：「善來大王！汝國界中無有怨敵相逼切也，無有病患苦惱熱也。是國臣屬諸伎卒，惡不肖之人，守羅關稅，是等不亂壞國土不？大王！汝國沙門諸婆羅門安樂行不？大王！汝常安法治理國不？大王！不應害於眾生獵張魚捕逼諸眾生。何以故？大王當知！一切眾生皆悉愛命。是故大王！應受不殺，不應偷奪，於自國封應生知足，不應邪婬自足妻色，終不妄語真實而言，不應兩舌有異言說，不應惡口常柔軟語，不應綺語隨所念語，於他財封勿生貪心。大王！應當離於瞋恚，以慈莊嚴於身、口、意。大王！不應生於邪見，行聖正見。大王！汝今不應放逸，善觀無常。大王當知！壽命短促速至他世。大王！汝今應怖畏後世，應信業報。」
重說勝偈：
是薩遮尼乾子，以此不放逸法，勸鉢樹提王已。爾時栴茶鉢樹提王，向薩遮尼乾子，說於愛軟安樂之語，自言：「不作如是之事，汝婆羅門可至我家。何以故？我今請汝及諸眷屬，欲設飯食。」
尼乾子言：「善哉，善哉！當如是作。何以故？大王！我來道遠飢乏所須，大王如是，如汝所請。」
爾時大王，在薩遮尼乾子眷屬後行，前入王宮，入已薩遮尼乾坐御座，餘諸尼乾隨次而坐。爾時彼王善心恭敬手自料理，薩遮尼乾及其眷屬，食充足已。
爾時此王如是思惟：「我今當少問是薩遮尼乾子，於如來所有信敬不？」王思是已，取小卑床，坐於薩遮尼乾子前，作如是言：「婆羅門！我欲少論，若聽許者，我當問汝，汝為我說。」
薩遮尼乾語大王言：「隨汝所欲自恣而問，我當善答悅可汝心。」
王聞聽已，問言：「婆羅門！世眾生中頗有眾生慧者明了無亂心智，然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
薩遮答言：「跋沙婆羅門是。」
王又問言：「跋沙婆羅門有何過耶？」
薩遮答言：「跋沙婆羅門，善瞻星曆，善知節會，善學唱說，善知月蝕，善知地動，善知豐儉，善知世俗會，善學瞻相，然實邪婬愛他妻婦。大王！慧人不應行於邪婬。何以故？大王！行邪婬者，現世來世得大苦法，乃至天人之所呵責。」
如說偈言：
王言：「婆羅門！世眾生中復有眾生慧者明了無亂心智，然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」
王言：「誰是？」
薩遮答言：「此頗羅墮婆羅門是慧者明了知時非時，彼有過患。」
王又問言：「有何過耶？」
答言：「大王！此婆羅門多所睡眠。大王！慧者不應多於睡眠。何以故？大王！睡眠退失世出世法若智若斷。」
王復問言：「婆羅門！世眾生中復有眾生成就如是諸法然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」
王言：「誰是？」
答言：「大王，黑王子是。」
王又問言：「是黑王子有何過耶？」
答言：「大王！多於嫉妬。大王！慧者不應多於嫉妬。何以故？大王！若得成就於封邑，行於嫉妬，是人封邑不得堅牢，空手而死，死已便墮於餓鬼界。」
王又問言：「復有眾生成就如是上功德法，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此吉軍王子是。」
王又問言：「吉軍王子有何過耶？」
答言：「大王！是吉軍王子甚嬉殺生。大王！慧者不應好嬉殺生。何以故？殺生短壽，當墮地獄餓鬼畜生。」
王又問言：「婆羅門復有眾生慧者明了無亂心智，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此即無畏王子是也。」
王又問言：「無畏王子有何過耶？」
答言：「大王！多悲愍他。大王！慧者不應多悲愍他。何以故？大王！多悲愍他，若自在者，是國多賊，難可降伏，多有過患。」
如說偈言：
王又問言：「頗眾生中復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」王言：「誰是？」
答言：「大王！此天力王子是，慧者慧讚，然實有過。」
王言：「婆羅門！天力王子有何過耶？」
答言：「大王！天力王子飲酒放逸。大王！慧者不應多飲酒也。何以故？大王！酒多失念障礙上義，亦失於世及出世義。」
如說偈言：
王又問言：「婆羅門！復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！天勳王子長思慮過。大王！慧者不應有長思慮。何以故？大王！長思慮者妨廢失利，令重事起不得寂靜。是故，大王！大聰慧者不應長思。」
如說偈言：
王又問言：「薩遮！復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此大軍王子是，慧者慧讚，然有過患。」
王又問言：「大軍王子有何過耶？」
答言：「大王！有大慳惡覆蔽之過，劫奪他財。大王！慧者不應有大慳惡。」
如說偈言：
王又問言：「薩遮！復有慧者慧讚，然有過患？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！波斯匿王，慧者慧讚，然有過患。」
王言：「婆羅門！波斯匿王有何過患？」
答言：「大王！波斯匿王有多食過。大王！夫有慧者不應多食。何以故？大王！若有多食，懶怠身重所食難消。」
如說偈言：
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！汝是。世間慧者慧讚，汝亦有過。」
王言：「婆羅門！我有何過？」
答言：「大王！汝多暴虐惡性卒急麁獷無慈。大王！夫有慧者不應麁暴，若慧者麁暴，人不多附，乃至父母亦不適意，況餘眾生。大王！若聰慧者不應麁暴。大王！有慧之人應深長思。」
如說偈言：
爾時栴茶鉢樹提王，面聞自過，瞋恚忿惱，不適其意，不能忍耐。語薩遮尼乾子言：「汝應於是大眾之中呵責我耶？」以瞋恚故，勅令斬殺。
爾時薩遮驚怖，向王說如是言：「大王！不應作是卒暴，施我無畏，聽我所白。」
王言：「與汝無畏，汝欲何說？」
「大王！我亦有過，我王面前說王過惡，言多暴虐，惡性卒急，麁獷無慈，如實而說。大王！慧者不應於一切時說他實事。大王！慧者應當知時非時。何以故？大王！如實說他，多不適意，人不親附，無慧者呵。」
如說偈言：
爾時此王歎言善說，復重問論：「婆羅門！世眾生中，頗有眾生慧者明了，無亂心智，無過咎耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此沙門瞿曇，是釋王種釋種出家，如我等所瞻，彼無過咎。其種貴故無有過咎，生於轉輪王種姓故，無有過咎。不生廝下種姓中故，無有過咎。釋種生故，無有過咎。色貌威德極端嚴故，無有過咎。相好莊嚴故，無有過咎。以是義故，無有過咎。是釋瞿曇若不出家，當作於大轉輪王，七寶成就：所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、藏臣寶、主兵寶，千子具足勇健端正，能壞他眾，亦皆成就轉輪王相，於四天下統領自在。正法之王，兵仗不用，正法治國。既出家已，苦行六年，日日食於一麻一米，坐菩提樹降伏魔眾。既降伏已，一念心慧，如所知，如所得，如所觸，如所覺，如所證，一切覺知，無有眾生與等等者，何況有勝。是沙門瞿曇無有等者，故無過咎。何以故？大王！是沙門瞿曇家種無等，端正威德無與等者，智慧威德無與等者，是故無過。」
如說偈言：
薩遮尼乾子如是說已，鉢樹提王言：「大婆羅門！汝今當說，何等是如來三十二大丈夫相？」
婆羅門言：「我今當說。」
王言：「何謂也？」
「大王！是沙門瞿曇，善安跱立，足下平滿，輪輻圓足，手足柔軟，指長𦟛䑎，手足網鞔。是沙門瞿曇，足跟𦟛平，足骨鉤鎖。是沙門瞿曇，其𨄔鹿𨄔。是沙門瞿曇，其身端正。是沙門瞿曇，陰藏隱密。是沙門瞿曇，其毛一一右旋。是沙門瞿曇，毛悉上靡。是沙門瞿曇，其髮紺青。是沙門瞿曇，皮膚金色極上細軟。是沙門瞿曇，七處圓滿。是沙門瞿曇，身體𦟛滿。是沙門瞿曇，極好支節。是沙門瞿曇。身不逶迤。是沙門瞿曇，身極長廣。是沙門瞿曇，周身團圓如尼拘陀樹。是沙門瞿曇，身如師子王。是沙門瞿曇，具四十齒。是沙門瞿曇，其齒密緻。是沙門瞿曇，牙齒齊平。是沙門瞿曇，牙齒鮮白。是沙門瞿曇，得上勝味。是沙門瞿曇，其舌廣長。是沙門瞿曇，有梵音聲。是沙門瞿曇，眴則俱眴。是沙門瞿曇，其目紺青。是沙門瞿曇，白毫相具。是沙門瞿曇，其頂有髻。大王！是沙門瞿曇，具三十二大丈夫相，以是義故，無有過咎。」
如說偈言：
「大王！是沙門瞿曇，其色尊妙，一切眾生無與等者，以是義故無有過咎。大王！是沙門瞿曇大慈力成，於諸眾生其心無礙，常行大慈無礙無著，自然普到一切世界入諸眾生。大王！如摩尼寶能清濁水，寶性淨故，能令一切濁水清淨。大王！沙門瞿曇亦復如是，內清淨故，能淨一切眾生結使濁污淤泥，是故無過。」
如說偈言：
「大王！是沙門瞿曇，成三十二大悲之行。何等三十二？見世眾生沒愚癡闇，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生在大無明㲉，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生墮在於大生死輪迴，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生常勤行於不善寂法，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生隨於大流順流而去，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮於大山大苦逼切，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生離於聖道墮於邪道，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生閉大牢獄自然纏縛，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生貪於色、聲、香、味、觸故無厭無滿，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生是愛奴僕常繫屬他，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生老死逼切羸劣困悴，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常病逼切，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生為三火燒常觸燋熾，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生下纏所纏增長生死，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生心常驚怖，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生貪嗜少味不見過患，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生久眠放逸，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮大飢餓常互相害，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常在衰損互相劫奪，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生無明所盲常不明了，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生共相[＊]鬪諍惱亂不息，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生如芒草滋萁，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生不淨交會離於清淨，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生行於諸難離於無難，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生多於疑惑著諸邪見，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生如兜羅華依種種見，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生想心見倒，無常常想，苦有樂想，不淨淨想，無我我想，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生擔負重擔常受苦乏，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生依止羸劣不堅牢想，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常在垢污，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生繫縛欲有而心貪著，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生利養覆蔽常求於利，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮在種種病苦，憂悲啼哭愁惱，眾苦大聚，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。大王！此沙門瞿曇，成就如是三十二種大悲行故，是故無過。」
如說偈言：
「大王！今復略說，是沙門瞿曇成就四念處，四正勤，四如意足，四禪，五根，五力，七助道法，八聖道分。成就具足，是故，大王！是沙門瞿曇，無有過咎。」
如說偈言：
「大王！是沙門瞿曇，成就十力。」
王言：「大婆羅門！何等是名如來十力？」
「大王！是佛如來，是處如實知是處、非處如實知非處；去來現在，作業受業，住處因報如實而知；無量諸界種種世界如實知之；若諸餘人餘眾生等種種所解如實而知；若餘眾生餘人等根，勝非勝根如實而知；一切至道如實而知；若餘眾生餘人諸根諸力，助道諸禪解脫定次第定，一切結使污染白淨，隨各各處如實了知；念於無量種種宿命，若於一生若無量生，如其所行如其所說如實而知；天眼清淨過於人眼，見諸眾生種種生死，乃至生於善道惡道如實而知；諸漏盡無漏心解脫及慧解脫如實而知。大王！是名如來十力成就。具足力故，名持十力，名無降伏，是故無過。」
王又問言：「大婆羅門！何等如來四無畏也？」
「大王！是沙門瞿曇自言：『我得於正遍知。』若有沙門、諸婆羅門、魔梵及世言：『汝於諸法不正遍知，我不見是相，不見相故得安隱行，得無畏行。』自言：『我得最勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。』佛自誓言：『我諸漏盡。』若有說言：『汝漏未盡。』佛不見是相，不見相故，如來得於安樂之行，得無畏行，得勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。佛說障道法。若有說言：『親近是法無有障礙。』佛不見是相，不見相故得安樂行，得無畏行，得勝處行。在大眾中，正師子吼，轉於梵輪。沙門婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。我說聖出道。若有說言：『親近是者不能出世。』佛不見是相，不見相故，得安樂行，得無畏行，得勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法輪。大王！此是如來四無所畏，如來成就是四無畏，在大眾中，正師子吼，是故無過。」
如說偈言：