◎摩訶般若波羅[＊]蜜乘大乘品第十四

賢者舍利弗問分耨文陀尼弗：「云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍？」

分耨謂舍利弗：「唯，賢者！菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜，乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜，亦無菩薩，不見受者有所得也，亦無所獲也，乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩；尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乘般若波羅蜜，則亦不得般若波羅蜜，亦不得菩薩，亦無所獲，是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜，亦無所得。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心，則尋奉行於四意止，所念無念、所行無行，於此眾誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心，於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，於此之誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，於此之誼皆無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩分別了此，所謂菩薩者，隨俗假號，欲求人亦不可得、亦無有起。所謂色者，但假號耳；所謂痛痒思想生死識者，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂色聲香味細滑法，但假號耳，亦無可得、亦無所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂內空、外空、及於空空，但假號耳，亦不可得、亦無所起。謂所有空、自然空、所有自然空，但假號耳；所謂怛薩阿竭法、無本之法、諸法之界，其法寂然及於本際，其本際者，亦不可得、亦無所起。所謂佛道有所覺者，又其佛道，亦不可得、亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意，則具足此菩薩神通開化眾生，從一佛國遊一佛國，供養奉事諸佛世尊，慇懃親近諸佛世尊，而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行，從一佛國遊一佛國，嚴淨佛土、教化眾生，亦不相著諸佛國土，亦無人相處無二地，而其身力，常為眾生之故導利群𪏭。彼何謂為自身故，有所攝取，心未曾離如此之乘，逮得至于薩芸若慧；已能逮得薩芸若慧，便轉法輪；已轉法輪，則為一切聲聞、辟支佛、天、龍、鬼神、世間人民有所加益。於是八方上下諸怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，悉共讚歎宣揚其音：『某菩薩摩訶薩在某世界，乘摩訶衍得薩芸若慧，已得薩芸若慧則轉法輪。』是為，舍利弗！菩薩摩訶薩乘摩訶衍也。」

◎摩訶般若波羅[＊]蜜無縛品第十五

須菩提白佛言：「所謂摩訶僧那僧涅，菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者？」

佛告須菩提：「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧，行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為摩訶僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，內空僧那僧涅，外空僧那僧涅，其諸所有自然之空僧那僧涅，薩芸若慧僧那僧涅，被佛形像僧那僧涅已，則以光明照三千大千世界，八方上下，亦復如是。其大光明靡不周遍，又復能動三千大千世界，至于東方江河沙等佛土，八方上下，各亦如是，莫不涌震。其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜，被摩訶衍大僧那鎧，變現三千大千世界悉為紺瑠璃；這變三千大千世界為紺瑠璃已，則復變為轉輪聖王；已變現為轉輪聖王莊嚴之像，則能廣施，飢者與食、渴者給漿、無衣與衣、無香與香，華飾雜香擣香、車乘象馬、僮僕侍使，恣人所求，屋宅居止所當得者，生活之業及餘眾人所欲得者，悉令得所。飲食、衣服、香華、象馬、屋宅，所當得者皆施眾人。令各得所已，則為眾生分別說法，宣義具足，遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法，則便尋跡行波羅蜜，至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅！

「譬如，須菩提！明慧幻士及慧弟子，於四大衢化作眾人生活之業。所以者何？諸幻師法自應當然以此為術，施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何，其幻師者，寧有所施給眾乏乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，三十七品，內空、外空及內外空、及諸所有自然之空所被僧那鎧，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧，及薩芸若僧那僧涅，化為佛像被大德鎧，其光普照三千大千世界，及於東方、八方上下江河沙等諸佛國土，靡不周遍。十方各如江河沙等諸佛世界六反震動，以大光住檀波羅蜜，隨人所求，飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅，生活之業，雖化所施，竟無所與。眾人各來有所受，取生活之具，亦無施者，亦無受者。所以者何？須菩提！是諸法者亦復如幻，幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜，欲以救護諸受生者，故復現生轉輪王種。彼這立于轉輪王位，便以十善建發眾生，四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，為諸眾生廣說經典，未曾令其離斯道誼，能使安隱至得佛道，是為僧那。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於大四衢化無數眾不可稱計，為諸化人講說經法，建立十善，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意云何，寧有眾人住十善乎？及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩開化眾生，令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法，亦無所勸立於眾生也。所以者何？須菩提！是謂諸法者亦復如幻，幻不離法。如是，須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住羼波羅蜜，勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜？開化一切眾生之類立於忍辱無極之法。於是，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，等被德鎧而自誓願：『假使一切群萌之類刀杖加我，使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也；亦復教化一切眾生使立此忍。』譬如，須菩提！明達幻師及慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行羼波羅蜜，若有刀杖加其身者，皆而忍之；又化眾生令立此忍，亦無撾者亦無忍者。是為，須菩提！菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜，勸化一切眾生之類，皆令建立惟逮波羅蜜。」

佛言：「云何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極？於是，須菩提！菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意，亦無相念、亦無精進，勸發眾生令履其行。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，令行精進護身口意，亦無是人、亦無身口意、亦無所行。如是，須菩提！菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜，勸化眾人令行精進，無精進相亦無所行，亦不開化眾生之類立於精進，是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住禪波羅蜜，勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何，須菩提！菩薩摩訶薩住禪波羅蜜，等住諸法，諸法無亂，亦不覩見諸法煩憒？菩薩摩訶薩以能住此，於禪波羅蜜等在無本，勸助眾生於平等法。彼所教化，未曾違遠於諸佛教，至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦無至於阿惟三佛者。譬如，明達幻師、若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，皆令坐禪，心定意而無所定亦無亂。如是，須菩提！菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法，不見諸法有一心者、若亂意者，是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，開發眾人群萌之類，悉令住於智度無極。云何自住般若波羅蜜，勸化眾生智度無極？如是，須菩提！菩薩摩訶薩亦無有法，而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已，亦以此法開化一切，使得度去無所拘礙。譬如，明達幻師、若慧弟子，化作無數不可計人，智慧辯才多所分別，無有智慧亦無所說。於須菩提意云何？寧有所說、有所聽乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶衍僧那僧涅，自住於自然之法，開化東方江河沙等一切眾生，皆使履行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜，終不復離六度無極、阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土，十方一切皆悉如是，等無差特。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於四大衢化作無數不可計人，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦無施與、亦無持戒、亦無忍辱、亦無精進、亦無一心、亦無智慧。如是，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。◎

「◎復次，須菩提！菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心，於薩芸若未曾起發於他異心，亦無所信、無所聽受，或開化人立檀波羅蜜；或開化人立尸波羅蜜；或開化人立羼波羅蜜；或開化人立惟逮波羅蜜；或開化人立禪波羅蜜；或開化人立般若波羅蜜，於開化人至無所立。於無所化，化若干人立四意止；化若干人立四意斷；化若干人立四神足；化若干人立五根、五力、七覺意、八由行；化若干人立十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法；或不開化。或開化人立須陀洹果；或開化人立斯陀含果；或開化人立阿那含果；或開化人立阿羅漢果；或開化人立辟支佛果；或若干人不可開化。立若干人於薩芸若慧，若干人不當開化。有所不可計會、不可限量群萠之類，當化立之於檀波羅蜜，尸羼、惟逮、禪那、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化眾生，不可計會、不可限量，於薩芸若慧。於須菩提意云何？開化若干不可計人，各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜，有所開化三十七品及諸佛法，四道、緣覺，亦無所趣，亦無所度，是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！若我聞法察其中誼，當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅。所以者何？因從空興諸自然相。以是故，天中天！諸色，色空；諸痛痒思想生死識空。察眼，眼空；耳鼻[＊]舌身意，意空。察眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識十八之種，皆亦復空。眼之所習，耳鼻[＊]舌身意所習，如是六情所習，亦復如是，皆為空習，一切悉空所習法空。唯，天中天！檀波羅蜜亦空，尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，皆亦悉空。察內亦空，內空亦空，其無所有。自然亦空，其空亦空。四意止亦空，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空，僧那僧涅亦空。唯，天中天！以是之故，當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。」

佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！誠如所云。」

佛告須菩提：「薩芸若有為無所作，亦非不作，亦無所有；一切眾生亦無作，亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故，被大僧那鎧，亦無所作，亦非不作，亦無所有。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何以故薩芸若慧亦無所作，亦非不作，亦無所有？此眾生類亦無有作，亦非不作，亦無所有？及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅，亦如是也？」

世尊答曰：「有所作、有所得，則有所興。而薩芸若，亦無所作，亦非不作，亦無所有。是諸眾生，亦無有作，亦非不作，亦無所有。所以者何？色無造者，亦無不造。亦無所行，亦無所作。痛痒思想生死識無有造者，亦無不造，亦無所行，亦無所作。眼者亦無所造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。耳鼻[＊]舌身意亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。色聲香味細滑法，亦無所造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。十八種六情所習因致痛痒，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。吾我，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。及有所知、有所見，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。以是之故，究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲、響、水中之月、幻化、野馬，亦無有造，亦無不造，亦無所作，亦無所行。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其內空者，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作；外空亦然。其有所有及自然空，亦無有造，亦無不造，亦無有行，亦無所作。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其無本者，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作；無本亦復如是，亦無有異法。其法種者，住於法界諸法寂然。其本際者，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。薩芸若慧一切哀慧，亦非有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。薩芸若慧一切哀慧，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。以是故，須菩提！無所作。薩芸若亦無所作，亦非不作。眾生如是，亦無所作，亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅，以是故，須菩提！當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。」

須菩提白佛言：「如是，世尊！教分別其誼，我分別誼，色無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。」

分耨文陀尼弗問須菩提：「色為無著、無縛、無脫？痛痒思想生死識為無著、無縛、無脫？」

須菩提謂分耨文陀尼弗：「如是，賢者！色無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識無著、無縛、無脫。」

分耨又問須菩提：「何所色無著、無縛、無脫？何所痛痒思想生死識無著、無縛、無脫？」

須菩提答曰：「色自然無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識自然無著、無縛、無脫。色如呼響，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識如呼響，無著、無縛、無脫。色如野馬，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識如野馬，無著、無縛、無脫。色如幻，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識如幻，無著、無縛、無脫。色如化，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識如化，無著、無縛、無脫。過去色，無著、無縛、無脫；過去痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。當來色，無著、無縛、無脫；當來痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。現在色，無著、無縛、無脫；現在痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。色無實，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識無實，無著、無縛、無脫。色憺怕，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識憺怕，無著、無縛、無脫。色無所生，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識無所生，無著、無縛、無脫。分耨！色善，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識善，無著、無縛、無脫。色不善，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識不善，無著、無縛、無脫。色無記，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識無記，無著、無縛、無脫。色不分別，無著、無縛、無脫；痛痒思想生死識不分別，無著、無縛、無脫。分耨！世俗色，無著、無縛、無脫；世俗痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。度世色，無著、無縛、無脫；度世痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。有漏、無漏色，無著、無縛、無脫；有漏、無漏痛痒思想生死識，無著、無縛、無脫。虛無，無著、無縛、無脫。恍忽，無著、無縛、無脫。一切諸法，無著、無縛、無脫。無所有，無著、無縛、無脫。寂然，無著、無縛、無脫。檀波羅蜜，無著、無縛、無脫。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，無著、無縛、無脫。發至實，無著、無縛、無脫。發至寂寞，無著、無縛、無脫。內空，無著、無縛、無脫。外空，無著、無縛、無脫。其所有自然空，無著、無縛、無脫。四意止，無著、無縛、無脫。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無著、無縛、無脫。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無著、無縛、無脫。從虛無起，無著、無縛、無脫。佛道，無著、無縛、無脫。薩芸若，無著、無縛、無脫。學菩薩道，無著、無縛、無脫。從虛無生，無著、無縛、無脫。寂然無所生，無著、無縛、無脫。其無本者，無著、無縛、無脫。又無本者等無有異順法住，無著、無縛、無脫。其寂定法，無著、無縛、無脫。其本際者及於無為，無著、無縛、無脫。無實所興，無著、無縛、無脫。空寂不起所興，無著、無縛、無脫。是為，賢者分耨！菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫波羅蜜也。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，無著、無縛、無脫。薩芸若、無本慧、一切哀慧、轉上所作，皆亦無著、無縛、無脫。轉進上昇，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。轉進上昇，無著、無縛、無脫。轉昇上至住薩芸若慧、一切哀慧，無著、無縛、無脫。教化眾生，無著、無縛、無脫。嚴淨佛土，無著、無縛、無脫。奉事諸佛世尊，無著、無縛、無脫。聽省經典，無著、無縛、無脫。未曾離諸佛，無著、無縛、無脫。未曾亡失神通，無著、無縛、無脫。不離五根，無著、無縛、無脫。不釋總持，無著、無縛、無脫。不捨三昧，無著、無縛、無脫。於道發哀，無著、無縛、無脫。薩芸若慧，無著、無縛、無脫。所轉法輪，無著、無縛、無脫。開化眾生存於三乘，無著、無縛、無脫。」

須菩提謂分耨文陀尼弗：「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜，無著、無縛、無脫。覺了一切諸正覺法，從虛無起，寂寞恬怕與無從生，是為，分耨！菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫摩訶僧那僧涅也。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜三昧品第十六

賢者須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那？何謂菩薩摩訶薩摩訶衍？學大乘者何所誓志於衍？衍何所住、從何生？衍中誰為成衍者？」

佛告須菩提：「如須菩提之所問也：『何所菩薩摩訶薩衍者？』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六？檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜？於是，須菩提！菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行布施，內外所有一切不惜，以給眾生，以為堅固，不備怨敵，則以勸助阿耨多羅三耶三菩；是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜？於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若，身自奉行十善之事，復以十善勸助人不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩於尸波羅蜜無所亡失，不墮顛倒，亦無所得。」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜？」

佛告須菩提：「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱，教化他人立於忍辱，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜！」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧，於五波羅蜜不以踈遠，以五波羅蜜教化眾生，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜！」

須菩提又問世尊：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧，己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧，不隨順從三昧而生也，亦教人令學禪定，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜！」

須菩提白佛言：「唯，天中天！何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧，於一切法無依倚，觀於諸法一切本淨，不墮顛倒，亦無所得。於一切法以無所著，以觀諸法一切本淨，則以斯法教化眾生，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，諸內為空、外亦為空、內外悉空、空亦復空、至號大空、真妙之空、清淨之空、有為空、無為空、自然相空、一切法空、無所得空、無有空而自為空、而有所見無所有空。彼何謂為內空？謂內法者，眼、耳、鼻、[＊]舌、身、意。彼所謂眼、眼所見者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其耳、耳所聽者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其鼻、鼻所嗅者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其舌、舌所甞味者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其身、身所受者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其心、心所念者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂內空。彼何謂外空？外所云法、色、聲、香、味、細滑念也。其色、色者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是色、聲、香、味、細滑、法空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂內外法空？內六入、外六入是為內外法空。彼何謂外法空？不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是內法、外法則悉空故，故不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是為內外法空。彼何謂空亦空？謂一切法空、諸法空、亦此空空，是謂空空。彼何謂為大空？所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方，皆亦悉空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。何謂真妙空者？曰無為者也。其無為者，無為亦空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂真妙空。彼何謂所有空？所有空者，謂欲界、色界、無色界空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂無為空？所謂無為空者，不起不滅、亦不自在、亦無所住，存在真諦，是為無為空。彼所謂無為空，其無為空者，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂究竟空？究竟空者，謂不可得崖際。所以者何？本淨故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空？謂不見來，亦無所得。所以者何？本淨故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空？彼無能捨法，亦無所住。所以者何？本淨故也。是為不分別空。彼何謂本淨空？悉能解了一切諸法悉為本淨，有為、無為，非聲聞所作，非辟支佛所作。是謂本淨空。彼何謂一切法空？一切法者，謂色、痛痒、思想、生死、識，眼、耳、鼻、[＊]舌、身、意，色、聲、香、味、細滑之法，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，眼所更、耳、鼻、[＊]舌、身、意所更痛痒之事。有為法、無為法。是謂為一切法空。諸法法空，無所毀傷、不可壞起。所以者何？用本淨故。是謂一切法空。彼何謂自然相空？為色相故，色無所有相，受痛痒、思相、造生死相、知生死識相，痛痒、思想、生死、識，亦復如是。眼、耳、鼻、[＊]舌、身、意，色、聲、香、味、細滑、法，及十八種一切所更有為法相、無為法相，是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空？一切諸法亦不可得，無所毀害、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空？索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空？無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者？其自然者，無有合會。是謂其無所有自然空也。

「復次，須菩提！其所有者，所有空。無所有者，無所有空。自然者，自然空。為他故者，他故亦空。彼何謂所有所有空？謂五陰也。彼五陰者，所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空？謂無為也。彼無為者，無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空？其為空者，則無有相、亦無所作、亦無所見。是謂自然空！彼何謂為他故空？假使怛薩阿竭興出現者，若怛薩阿竭不興出現，其法常住，其法界亦寂滅故無本，無本斯則本際，其於此者為他空，是謂為他故空。是謂，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍◎也。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂首楞嚴三昧！復有三昧名曰實印、復有三昧名師子娛樂、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名觀頂、有三昧名分別一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金剛喻、有三昧名入法印、丹本云有三昧名善住王有三昧名放光無所奪、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精進、有三昧名等超、有三昧名分別隨順、有三昧名入諸語、有三昧名照諸方面、有三昧名總持印、有三昧名無所奪、有三昧名等御諸法海印、有三昧名普遍虛空、有三昧名金剛道場、有三昧名勝諸寶、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名決了、有三昧名離垢燈明、有三昧名無量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名淨御定、有三昧名離垢明、有三昧名為娛樂故、有三昧名慧燈、有三昧名無盡、有三昧名威神具、有三昧名除盡、有三昧名無特、有三昧名開通、有三昧名日燈明、有三昧名月離垢、有三昧名淨照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作當所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金剛、有三昧名善建志、有三昧名寶積、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名勝娛樂、有三昧名度法頂、有三昧名有所破壞、有三昧名分別諸句、有三昧名等造字、有三昧名離文字、有三昧名除斷緣、有三昧名離所作、有三昧名無所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行跡、有三昧名無動、有三昧名度境界、有三昧名決一切德、有三昧名決所住、有三昧名清淨嚴華、有三昧名覺意句、有三昧名無量燈明、有三昧名等無等、有三昧名度一切法、有三昧名斷絕故、有三昧名離所作、有三昧名離所住、有三昧名一嚴淨、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制諸事、有三昧名除厭一切所作、有三昧名入緣合像音、有三昧名脫音教文字言、有三昧名光㷿熾盛、有三昧名相嚴淨、有三昧名無相、有三昧名造一切諸具、有三昧名不悅一切苦樂、有三昧名無盡故、有三昧名總持句、有三昧名愛護一切正邪、有三昧名入一切諸色無色、有三昧名無音斷音、有三昧名離垢曜、有三昧名御固要、有三昧名離垢滿月、有三昧名大嚴淨、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名無青究竟無所娛樂、有三昧名究竟無本住、有三昧名身時安詳、有三昧名口言時蠲除虛空念、有三昧名脫虛無色；無所著百一十定！

「彼何謂名曰首楞嚴三昧？其定意者，皆入一切諸三昧行，是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧？時以斯定意印一切三昧，是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧？住此定意時，皆娛樂一切定意，是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧？住是定意時，一切平等而無所有，是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧？住是定意三昧，以此定意普執一切諸三昧幢，是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧？住是定意時，一切悉至於平等事，是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧？住是定意時，則便觀覩一切三昧諸定意頂，是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧？住是定意時，則能分別諸有法界，是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧？住是定意時，一切定意究竟執幢，是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛三昧？住是定意時，一切平等無能破壞，是謂金剛三昧。彼何謂入法印三昧？住是定意時，尋則得入一切法印，是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧？住是定意時，一切諸法王三昧之所建立，是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧？住是定意時，一切三昧皆演光明，是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧？住是定意時，一切三昧精進力所發起，是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧？住是定意時，一切三昧皆至平等，是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧？住是定意時，皆得普入順應意聲，是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧？住是定意時，一切皆從三昧言教，是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧？住是定意時，皆照一切諸方面定意，是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧？住是定意時，總持一切諸三昧印，是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧？住是定意時，尋即不忘一切定意，是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧？住是定意時，行平等事思攝等御，是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧？住是定意時，一切三昧普遍虛空無所不周，是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧？住是定意三昧時，總持一切定意道場，是謂金剛道場三昧。彼何謂勝諸寶三昧？住是定意時，蠲除一切塵垢，諸欲不可瑕疵，是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧？住是定意三昧時，致一切等，則無所照曜諸道，是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧？住是定意時，於諸三昧不求諸法，是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧？住是定意時，不見諸法三界所住，是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧？住是定意時，無心無念法所趣，是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧？住是定意時，一切三昧轉相照曜，是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧？住是定意時，其光明者無所不照，是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧？住是定意時，若得三昧一切定意皆放光明，是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧？這獲此定，一切諸三昧門自然演光，是謂普照三昧。彼何謂御諸淨三昧？住是定意時，則便逮得一切三昧清淨普等，是謂御諸淨三昧。彼何謂離垢光三昧？住是定意時，於諸三昧除一切垢悉令灰盡，是謂離垢光三昧。彼何謂所娛樂三昧？住是定意時，則便娛樂一切三昧，是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧？住是定意時，照明一切諸所三昧，是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧？住是定意時，於一切三昧亦無有盡、亦無不盡、亦復不見盡與不盡，是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧？住是定意時，一切平等威神巍巍光曜遠照，是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧？住是定意時，見諸三昧一切無盡，見而無本而無所見，是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧？住是定意時，一切平等不著、不念，無所患苦、亦無因緣，是謂無特異三昧。彼何謂開通三昧？住是定意時，不見諸法有所通達、亦無顛倒，是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧？住是定意時，開發一切諸三昧門而奮光明，是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧？住是定意時，於諸三昧以光除冥，是謂離月垢三昧。彼何謂清淨燈明三昧？住是定意時，於諸三昧普護一切四分別辯，是謂清淨燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧？住是定意時，則皆照明諸三昧門，是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧？住是定意時，趣一切三昧成辦所當，又復所造作三昧所立定時，普見一切諸三昧慧英，是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧？住是定意時，滅除一切所作諸法，不復覩見諸苦惱患，是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧？住是定意時，心不動搖、亦不開閉、亦不照明、亦不見所起、亦不念言：『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧？住是定意時，普見一切諸三昧定，靡所不照，是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧？住是定意時，一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧？住是定意時，普見一切諸三昧者悉為積寶，是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧？住是定意時，等印諸法，未遭印者皆見印印，悉能究竟，是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧？住是定意時，不見諸法平等若嶮岨，是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧？住是定意時，降伏一切諸所樂法，是謂勝娛樂三昧。彼何謂度諸法頂三昧？住是定意時，調定一切諸法之上，皆復越度諸所三昧，是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧？住是定意時，除諸三昧壞一切法，是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧？住是定意時，皆能分別於諸三昧，曉了一切諸法之句，是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧？住是定意時，分別曉了三昧致等文字，是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧？住是定意時，於諸三昧無一文字亦無所得，是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧？住是定意時，斷諸三昧緣，無有眾亂，是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧？住是定意時，不得諸法有所作為，亦無所造，是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧？住是定意時，不得諸法因緣所造，是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧？住是定意時，不得一切諸三昧行究竟邊際，是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧？住是定意時，一切三昧除諸闇冥，滅盡諸亂令致清淨，是謂除諸冥三昧。彼何謂行諸句三昧？住是定意時，普見一切諸三昧行，是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧？住是定意時，不見一切諸三昧有震動者，是謂不動三昧。彼何謂度諸界三昧？住是定意時，一切三昧度諸邪反亦無差錯，順其正誼，是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧？住是定意時，決一切諸法了眾生三昧，是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧？住是定意時，於一切定求於心本而不可得，是謂所住究竟三昧。彼何謂淨華嚴飾三昧？住是定意時，得諸三昧一切清淨普嚴諸華，是謂淨華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧？住是定意時，一切三昧疾逮覺意，是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧？住是定意時，尋即逮得無量辯才隨行分別，是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧？住是定意時，一切定逮得等無等三昧，能令諸邪皆至平等，是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧？住是定意時，皆能越度一切三界，是謂度一切諸法三昧。彼何謂斷諸作三昧？住是定意時，見一切法諸三昧定，悉為斷絕之，是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧？住是定意時，已逮諸定，得致諸法皆歸壞敗，是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧？住是定意時，不見諸法有所住處，是謂無所住三昧。彼何謂一清淨三昧？住是定意時，不見諸法而有二事，是謂一清淨三昧。彼何謂御諸事行三昧？住是定意時，不見諸法有因緣趣，是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧？住是定意時，一切三昧不覩二事，亦無所見，是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧？住是定意時，於一切三昧滅除諸事而逮得慧，所入之處無所遭遇，是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧？住是定意時，不隨三昧諸音聲，是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧？住是定意時，則悉度脫一切諸行文字之事，亦無所見，是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧？住是定意時，普照降伏光明惟曜，是謂熾盛光曜三昧。彼何謂諸相嚴淨三昧？住是定意時，莊嚴一切諸相功德，是謂諸相嚴淨三昧。彼何謂無相三昧？住是定意時，一切三昧永不覩一切相，是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧？住是定意時，一切所求普悉具足，是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧？住是定意時，不覩三昧一切苦安，是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧？住是定意時，於一切三昧，亦無有盡，亦無所見，是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧？住是定意時，總持一切諸三昧事，是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧？住是定意時，於諸三昧永不覩見正等與邪，是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧？住是定意時，於諸三昧一切不見有聲色，永無聲色，是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧？住是定意時，見一切法無聲無音，是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧？住是定意時，不得一切三昧光明諸垢，是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧？住是定意時，不見諸三昧有要無要、有御無御，是謂要御三昧。彼何謂滿月離垢明三昧？住是定意時，一切平等具足成滿功德之福，譬如月盛滿十五日時，是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴淨三昧？住是定意時，皆悉平等無極清淨莊嚴普備，是謂大嚴淨三昧。彼何謂普照世間三昧？住是定意時，一切平等皆能光照一切諸法，是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧？住是定意時，一切定亦無所亂、不得一心，是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧？住是定意時，等御一切不樂法者而令得樂，是謂御空三昧。彼何謂御薩芸若空等御三昧？住是定意時，於一切御平等之事，亦無所御，是謂御薩芸若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧？住是定意時，不得名號亦無所獲，是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住於無本無心三昧？住是定意時，住於諸三昧，普入無本，無所轉求，是謂住於無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧？住是定意時，於諸三昧永無所得亦無見身，是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧？住是定意時，一切三昧不得口言之所歸趣，是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧？住是定意時，逮得虛空，無為無數一切法寂，是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也。」