大般若波羅蜜多經卷第四百二十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。

「舍利子！內空，內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得，內空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空，無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得，無性自性空中內空乃至自性空亦無所有不可得。

「舍利子！四念住，四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得，四念住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。乃至八聖道支，八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住乃至七等覺支無所有不可得，八聖道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。

「舍利子！如是乃至佛十力，佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有不可得，佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法，十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得、十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦無所有不可得。

「舍利子！一切三摩地門，一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得，一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。

「舍利子！種性法，種性法性空故，種性法於種性法無所有不可得，種性法於第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法無所有不可得，種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法，如來法性空故，如來法於如來法無所有不可得，如來法於種性乃至菩薩法無所有不可得，如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。

「舍利子！淨觀地，淨觀地性空故，淨觀地於淨觀地無所有不可得，淨觀地於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得，淨觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地，如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不可得，如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。

「舍利子！極喜地，極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得，極喜地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。如是乃至法雲地，法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜地乃至善慧地無所有不可得，法雲地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。

「舍利子！一切智，一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智、一切相智無所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦無所有不可得。道相智，道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智、一切相智無所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦無所有不可得。一切相智，一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦無所有不可得。

「舍利子！預流，預流性空故，預流於預流無所有不可得，預流於一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來無所有不可得，預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來，如來性空故，如來於如來無所有不可得，如來於預流乃至菩薩無所有不可得，如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得。

「舍利子！菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授無所有不可得，菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得，般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不可得。教誡教授，教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得，教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無所有不可得。

「舍利子！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子！由此因緣，我作是說：我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩薩摩訶薩？

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說：以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」

善現對曰：「舍利子！如色名唯客所攝，受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、識非名，名非受、想、行、識。色等中無名，名中無色等，非合非散但假施設。何以故？以色等與名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼處名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意處名亦唯客所攝。所以者何？眼處非名，名非眼處；耳、鼻、舌、身、意處非名，名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設。何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中，若眼處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如色處名唯客所攝，聲、香、味、觸、法處名亦唯客所攝。所以者何？色處非名，名非色處；聲、香、味、觸、法處非名，名非聲、香、味、觸、法處。色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中，若色處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如色界名唯客所攝，聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何？色界非名，名非色界，聲、香、味、觸、法界非名，名非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼識界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客所攝。所以者何？眼識界非名，名非眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界非名，名非耳、鼻、舌、身、意識界。眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中，若眼識界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼觸名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何？眼觸非名，名非眼觸；耳、鼻、舌、身、意觸非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受非名，名非眼觸為緣所生諸受；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如布施波羅蜜多名唯客所攝，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多非名，名非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非名，名非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中，若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如內空名唯客所攝，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名亦唯客所攝。所以者何？內空非名，名非內空；外空乃至無性自性空非名，名非外空乃至無性自性空。內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中，若內空等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如四念住名唯客所攝，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名亦唯客所攝。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正斷乃至八聖道支非名，名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如是乃至如佛十力名唯客所攝，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法非名，名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名，名中無佛十力等，非合非散但假施設。何以故？以佛十力等與名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！如一切三摩地門名唯客所攝，一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何？一切三摩地門非名，名非一切三摩地門；一切陀羅尼門非名，名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名，名中無一切三摩地門等，非合非散但假施設。何以故？以一切三摩地門等與名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地門等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子！乃至如一切智名唯客所攝，道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼處畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色處畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色界畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼識界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！布施波羅蜜多畢竟無所有不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！內空畢竟無所有不可得，云何有生？外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！四念住畢竟無所有不可得，云何有生？四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！如是乃至佛十力畢竟無所有不可得，云何有生？四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！一切三摩地門畢竟無所有不可得，云何有生？一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！由此因緣我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」

善現對曰：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識亦都無和合自性；眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性；色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處亦都無和合自性；眼界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都無和合自性；色界都無和合自性，聲、香、味、觸、法界亦都無和合自性；眼識界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意識界亦都無和合自性；眼觸都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合自性；眼觸為緣所生諸受都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自性；布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性；四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦都無和合自性；乃至佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都無和合自性；乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！諸法非常亦無所去。」

時，舍利子問善現言：「何法非常亦無所去？」

善現對曰：「舍利子！色非常亦無所去，受、想、行、識非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說若法非常亦無所去。

「舍利子！有為法非常亦無所去，無為法非常亦無所去；有漏法非常亦無所去，無漏法非常亦無所去；善法非常亦無所去，非善法非常亦無所去；有記法非常亦無所去，無記法非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說：若法非常亦無所去。

「復次，舍利子！諸法非常亦不滅壞。」

時，舍利子問善現言：「何法非常亦不滅壞？」

善現對曰：「舍利子！色非常亦不滅壞，受、想、行、識非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！有為法非常亦不滅壞，無為法非常亦不滅壞；有漏法非常亦不滅壞，無漏法非常亦不滅壞；善法非常亦不滅壞，非善法非常亦不滅壞；有記法非常亦不滅壞，無記法非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色本性不生，一切受、想、行、識本性不生。何以故？舍利子！一切色乃至識非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至識作者、起者不可得故。舍利子！乃至一切聲聞乘本性不生，一切獨覺乘、大乘本性不生。何以故？舍利子！一切聲聞乘、獨覺乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切聲聞乘、獨覺乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子！由此因緣我作是說：何等色畢竟不生，何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘？』者，舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。何以故？空非色故。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。何以故？空非受、想、行、識故。舍利子！乃至聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故？空非聲聞乘故。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。何以故？空非獨覺乘、大乘故。舍利子！由此因緣我作是說：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色，亦不見離畢竟不生有受、想、行、識。何以故？若色，若受、想、行、識，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼處，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意處。何以故？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色處，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法處。何以故？若色處，若聲、香、味、觸、法處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色界，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法界。何以故？若色界，若聲、香、味、觸、法界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼識界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有布施波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有四念住，亦不見離畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力，亦不見離畢竟不生有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切三摩地門，亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故？若一切三摩地門，若一切陀羅尼門，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切智，亦不見離畢竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞乘，亦不見離畢竟不生有獨覺乘、大乘。何以故？若聲聞乘，若獨覺乘、大乘，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有實作用，但見諸法如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事，雖現似有而無實用，聞說諸法本性皆空，深生歡喜離沈沒等。舍利子！由此因緣我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第四百二十二