大般若波羅蜜多經
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩不異三摩地，三摩地即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是三摩地，若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者，諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩入諸定時，不作是念：『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣，諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持，而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故？舍利子！以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學，欲學四念住乃至八聖道支應如是學，如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」
時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多不？乃至為正學十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故，乃至為正學十八佛不共法，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不？乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」
舍利子言：「無所得者，為說何等不可得耶？」
佛言：「舍利子！我不可得，乃至見者不可得，畢竟淨故；蘊、處、界不可得，畢竟淨故；無明不可得，乃至老死不可得，畢竟淨故；四聖諦不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住不可得，乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施波羅蜜多不可得，乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流不可得，乃至阿羅漢不可得，畢竟淨故；獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，如來不可得，畢竟淨故。」
舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
佛言：「舍利子！即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為學何法？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言：「若爾諸法如何而有？」
佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
佛言：「舍利子！色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故，乃至無性自性空故；如是乃至四念住無所有，乃至十八佛不共法無所有，以內空故，乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
舍利子言：「於何等法不知不見？」
佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言：「彼於何處不能出離？」
佛言：「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦，便於諸法不能信受。」
舍利子言：「彼於何法不能信受？」
佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。」
舍利子言：「於何等法彼不能住？」
佛言：「舍利子！於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住，於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
舍利子言：「彼於何法執著有性？」
佛言：「彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性；於眼處執著有性，乃至於意處執著有性；於色處執著有性，乃至於法處執著有性；於眼界執著有性，乃至於意界執著有性；於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性；於四念住執著有性，乃至於十八佛不共法執著有性。」
時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「此如何等？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著；於四念住分別執著，乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著，於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。何以故？舍利子！以無所得為方便故。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至求菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣，速能成辦一切智智。」
第二分幻喻品第十
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有問言：『若有幻士能學般若波羅蜜多，乃至能學布施波羅蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？眼處與幻有異不？乃至意處與幻有異不？色處與幻有異不？乃至法處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？眼界與幻有異不？乃至意界與幻有異不？色界與幻有異不？乃至法界與幻有異不？眼識界與幻有異不？乃至意識界與幻有異不？眼觸與幻有異不？乃至意觸與幻有異不？眼觸為緣所生諸受與幻有異不？乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？四念住與幻有異不？乃至八聖道支與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？乃至十八佛不共法與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻，幻不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是幻，幻即是諸佛無上正等菩提。」
佛言：「善現！於意云何？幻有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不？」
善現答言：「如是！世尊！」
「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者，有生有滅、有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，速能成辦一切智智。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故？世尊！當知幻士即是五蘊。」
佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛告善現：「於意云何？如夢五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛言：「善現！於意云何？如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛言：「善現！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至無性自性空故不可得。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新趣大乘諸菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
佛告善現：「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧及不為善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
尊者善現復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色無常相亦不可得，觀受、想、行、識無常相亦不可得；觀色苦相亦不可得，觀受、想、行、識苦相亦不可得；觀色無我相亦不可得，觀受、想、行、識無我相亦不可得；觀色不淨相亦不可得，觀受、想、行、識不淨相亦不可得；觀色空相亦不可得，觀受、想、行、識空相亦不可得；觀色無相相亦不可得，觀受、想、行、識無相相亦不可得；觀色無願相亦不可得，觀受、想、行、識無願相亦不可得；觀色寂靜相亦不可得，觀受、想、行、識寂靜相亦不可得；觀色遠離相亦不可得，觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著布施波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，遠離聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著淨戒波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀如是法無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著安忍波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，常觀五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波羅蜜多。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著精進波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故，於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心，障礙無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著靜慮波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實觀察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，乃至意處亦如是；非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，乃至法處亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空，眼觸為緣所生諸受即是空，空即是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善現！是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說色無常相亦不可得，說受、想、行、識無常相亦不可得；說色苦相亦不可得，說受、想、行、識苦相亦不可得；說色無我相亦不可得，說受、想、行、識無我相亦不可得；說色不淨相亦不可得，說受、想、行、識不淨相亦不可得；說色空相亦不可得，說受、想、行、識空相亦不可得；說色無相相亦不可得，說受、想、行、識無相相亦不可得；說色無願相亦不可得，說受、想、行、識無願相亦不可得；說色寂靜相亦不可得，說受、想、行、識寂靜相亦不可得；說色遠離相亦不可得，說受、想、行、識遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼處乃至意處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色處乃至法處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼界乃至意界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色界乃至法界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼識界乃至意識界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，雖說修四念住乃至八聖道支不可得，雖說修空、無相、無願解脫門不可得，雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得，雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色、受、想、行、識空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空，於觀眼處乃至意處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色處乃至法處內空乃至無性自性空，於觀色處乃至法處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空，於觀眼界乃至意界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色界乃至法界內空乃至無性自性空，於觀色界乃至法界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空，於觀眼識界乃至意識界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空，於觀眼觸乃至意觸空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應推究，不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多言：『善男子！汝等何用修此六種波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，至菩薩所作如是言：『汝非菩薩，無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來語菩薩摩訶薩言：『汝等當知！色空無我、我所，受、想、行、識空無我、我所；眼處空無我、我所，乃至意處空無我、我所；色處空無我、我所，乃至法處空無我、我所；眼界空無我、我所，乃至意界空無我、我所；色界空無我、我所，乃至法界空無我、我所；眼識界空無我、我所，乃至意識界空無我、我所；眼觸空無我、我所，乃至意觸空無我、我所；眼觸為緣所生諸受空無我、我所，乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所；四念住空無我、我所，乃至八聖道支空無我、我所；布施波羅蜜多空無我、我所，乃至般若波羅蜜多空無我、我所；空解脫門空無我、我所，無相、無願解脫門空無我、我所；佛十力空無我、我所，乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所，作如是言：『咄！善男子！東西南北四維上下十方世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽聞正法如說修行。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證聲聞或獨覺地，不趣無上正等菩提。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩所告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣諸佛無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨命、捨身、斷支、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所，以有所得而為方便，說色無常相實有可得，說受、想、行、識無常相實有可得；說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得，說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便，說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學；以有所得而為方便，說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學；以有所得而為方便，說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說五眼、六神通實有可得令其修學；以有所得而為方便，說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應審觀察方便遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十