僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所[＊]集經卷下
爾時，世尊云何說道迹？於彼說道迹時，猶如王大路謂之王路，星宿謂星宿路，此迹亦如是，至涅槃者謂至涅槃路，彼是等見處所，等志、等語、等命無有差違，等方便不缺漏，等念無量，等三昧色不變易。緣彼若干色，無有婬欲，亦無塵垢，結使永使不起；無有色愛著，亦無眾刺。欲滅愛故，亦無有泥；欲除邪見故，等見具足；等滅結使故，永不復起；彼微妙果故，現種種義；欲除悕望故，無有眾想；欲求出要樂故，若干果成就；無著要故，等度彼名色；於彼遊行故，謂是道一、無有二。皆得至彼第一義處，所為緣一，往者自心誓願謂一入。爾時，世尊以第一辯而知道，以能自覺知則不壞敗，所為業勝，無有亂想，果報已獲，得諸善根，能覺寤彼眾生，便說是道，使至無為。
於是便說此偈：
爾時，世尊知鴦崛鬘今應受化，當於爾時無惡知識言論，覺已，便往彼道，唯有一人存在，血流盈路，人皆證知，飛烏鷲鳥處處噉食。時鴦崛鬘行如疾風，若舉足時，群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時，鴦崛鬘在闍梨園中左右顧視，無所覩見，唯見世尊端正無比、紫磨金色，方便所為，腰不傾曲，身體極軟細，行步庠序。盡其力勢走，逐如來後，是時世尊不改舊行，亦不能及。
爾時，世尊便化此地，使作坑渠荊棘，以是之故，不能得及。或有作是說：以脚躡地，以是之故，不能及世尊。或有作是說：化無色四大，眼識不可持。或作是說：佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象，無能當者，然佛威力不可思議，猶彼神龍那羅延億百千數，亦不能得近如來。是時，鴦崛鬘便作是嘆曰：「見此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便無瞋恚害意，作是思惟：「此是誰恩德？此必是神人。猶如此惡世，我還此美，猶如飢饉有利，亦如生愛念。然我不能得及，此必是善知識。今我疲極住。」遙語世尊言：
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」
於是鴦崛鬘白世尊言：
是時，世尊告曰：
彼本行少，諸惡永盡，流血污體，便解劍捨著一面，白世尊言：
爾時，世尊作是故，告曰：「善來比丘！」便說此偈：
是時，阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛，顏色變異，瞋恚火起，眼如赤銅，聲響雷振，無數瞋恚熾盛，搖頭齧脣，振動身體，便作是語：「我於世間亦不見人民之類能來至我住處者。」懷如是狐疑：「何故彼人來至我所？」諸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀為首二善離，使語彼大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者能降伏之，能安處眾生獲無上道，皆使擁護有形之類。如是不相應福田，汝今麤言惡語不與相應。」時瞋恚大盛倍於前。
是時，阿羅披鬼喘息氣，猶如火炎，視瞻極惡，便捨彼鬼界，瞋恚所纏絡，身體極黑，顏色變易不與常同，口出四牙，髮黃如金，上下相叉，人血污其形皆濕不乾。著師子皮，著象皮，著犛牛皮，大華鬘如大火炎，手執刀劍，撞地而行，皆破山岳、移山林、拔樹，或起大雲曀，覆大光明，以水灑虛空，聲如雷震，便自到住處，欲得傷害世尊。種種樹木皆悉焚燒色變易，手執輪雷電霹靂，如是瞋恚觀察如來，作若干變化，求如來便。
時佛說此偈：
爾時，阿羅披鬼聞世尊言，便自息心，不能得壞。彼處恐畏，人所不至，便降雹雨於如來上，盡不墮地，各散在餘處，或復有墮如來身者，皆作化曼陀羅華。是時，鬼神王見此力勢，嘆未曾有，便發歡喜意，於如來所便作是言：「速出，沙門！」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊，便作是語：「還入，沙門！」然世尊無怨恨心，即入彼處。如是至三，廣說如契經。
於是，世尊便說此偈：
爾時，彼鬼便作是問：「人何者為上？」廣說如契經。
爾時，於現法中便於如來所發歡喜心，而說此偈：
如是聞：摩竭國界五地大神於羅閱城而止，大勢羅他擁護人民，車乘熾盛，土地豐熟，賢聖人民皆處其中，無與等者，食如甘露，三事微妙，亦無眾惱，猶如彼難陀洹園，諸天中第一。
爾時，佛世尊最為無比。時調達於世尊所常懷瞋恚，未曾休息，所行非法。以是瞋恚故，上耆闍崛山，園觀熾盛，樹木繁茂，泉源清淨，手執石欲擲如來，即便放石。是時彼石無有情念，猶自能持，漸漸墮地。彼調達有是非義，種種鬼神輩持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆闍崛山住，以己之力，彼石欲墮時，便生是心：「此雖惡業，然我等夜叉以此之身當辦是事，亦使世尊受百千樂，若我能為此事者。」便說此偈：
爾時，調達便以石放如來上，時於山上彼鬼即以手接石，有一碎石墮如來上，受此報對，脚指血出。調達受無量罪，緣是果報當入地獄。
是時，石墮地時，三十三天散華供養，以空解脫。爾時，散華側塞虛空，於彼受化講堂，三十三天晝度樹，佛光明遠照，無憍慢，慈愍眾生。
時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊，舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時，如來若被毀辱不以為慼，若復讚嘆，不以為喜。
爾時，便說此偈：
曾聞如是：世尊在摩竭國界，是時世尊無量功德具足，到時著衣持鉢，大眾圍繞，諸根具足，觀察己身亦無眾亂，行步庠序亦不卒暴，將諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時，摩竭國王有象，名檀那波羅，形貌極端政，頭生三𤸣，聲響清徹。意欲所至，難可制持，若聞異聲，便懷瞋恚，若自顧見影，亦懷瞋恚，無能當前者，隨意所欲，若彼戰鬪亦不毀，其力亦不減少。爾時，世尊便入彼城，却敵樓櫓、埤堄皆悉具足，人民熾盛，或有愁者，或有歡喜者，恐害如來，欲得親近如來。是時，提婆達兜飲象子使醉，而放彼象。是時，調達放象已，便說此偈：
爾時，世尊無所畏懼，便說此偈：
復次說此偈：
爾時，檀陀波羅熟視如來形，顏色極黑。見彼象翹尾，身體方正，覩者皆懷恐怖，奔走向如來。爾時，諸比丘蒙如來恩力，順如來教誡，當避此惡象，各自馳走，遠如來所。唯尊者阿難在如來後，無數生常與如來共并，既自不惜身命，亦不捨如來。是時，檀那波羅象瞋恚熾盛火纏絡其身，欲害如來。是時，瞋恚之火漸漸休息，廣說如契經。
是時，以手輪相甚微妙，無有比。爾時，如來舉手著象頭上，以慈悲心、無瞋恚之心。聞如來語，即便涕零，頭面著如來足上，以舌舐足，亦不可移動。是時，彼象便懷此恐懼，形體無有力勢，不覺便利。然後，世尊以此賢聖，便說此偈：
爾時，世尊以此音響，倍懷歡喜，和顏悅色，於如來所，以額鼻著如來足，還入本國。人民眾多，見此未曾有，象以降伏，歡喜無恐懼之心，皆有信樂於如來。
爾時，便說此偈：
是時，王猶如月虛空，無有眾塵，息心事皆辦，七神仙皆為瓔珞，亦無有塵垢；星自瓔珞，猶如伊羅鉢所至處，雲隨其後，種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已，猶彼神象遊行珍寶，亦無狐疑。四部之兵、人民自圍繞，於彼象上舉火，象鼻攝持。
爾時，世尊在羅閱祇城。欲得見如來，便往至世尊所。是時，世尊見王，斯須出，頃無數眾圍繞，王便作是念：「從遠來，我宜當自護。」便生是念已，便告耆婆。見已，便作是語：「汝不活我耶？」是時，王須臾間，顏色端政無比，出人之上。花果茂盛，亦無眾塵，三部具足，猶蜂王音響不善生。於彼園觀，比丘僧前後圍繞，遠來欲見如來。見已，數數顧視耆婆，告耆婆曰：「處其中者，為是何物？」時耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」時王復問：「此自然耶？為非自然？」耆婆白王言：「行果所種，非今所造。」王報言：「復以何果成於菩薩？」「於本所生，於本受胎、本所造行、本所造身。」廣說如契經。
時王便說是頌：
時王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何當作是說？」耆婆白王言：「於是天王能降伏憍慢者，便得豪貴處，憍慢者便生卑處。」是時，王便自息，思惟是言，便作是語：「此是福田，我當行此業耶？如我豪尊，云何當向彼禮拜？彼無服飾，我今著王服天冠。彼人雖端正，心以休息，眾相具足，無有醜陋，彼相甚微妙，猶如山不可移動。」便往至門，生歡喜心，衣毛皆竪，以出要心，故無欲之相，頭面禮世尊足，便作是說：「猶如世尊有如是色，心意得正，皆悉成就佛及比丘僧，使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便問是義，歡喜如是語，亦說此偈：
是時，闍提蘇尼梵志，猶如純白華，乘馬車，弟子眾圍繞，出舍衛國，欲得試如來，乃至車行處，便乘車往。即下車，步入園中，共如來漸漸論義，在一面坐。是時，世尊所居之處不見有所有，見如來顏色甚微妙，無與等者，亦無怯弱，有轉輪聖王相；見此身體，眼觀知如是法，如世尊法甚深微妙梵行，亦無處所，有如是大功德，智者所嘆譽，而說愛欲無有牢要，亦無虛妄。
是時，梵志便作是問：「云何尊自知行梵行耶？為非行梵行？為竪立諸根自爾？知難可量。」是時，世尊告曰：「若作是等說者，亦不缺漏，非不有力，亦無眾行，極清淨，無瑕穢，修梵行。若有人語我，等說、作是說，此義云何？」廣說如契經。
是時，闍提舒尼梵志復問世尊：「云何為缺？云何為漏？云何為行？云何非不有力？云何眾行極清淨無比，有是梵行？」是時，世尊告曰：「於是，婆羅門！當行是，求愛欲更樂。若有梵行者，而自覺知苦樂，觀眼色如是、梵行如是，初當求梵行。設起想著，彼名曰缺；計彼眾數者，名曰漏；意所覺知者，是謂非不有力；無有塵垢，意流馳於中，起不淨意是梵行垢故，故曰梵行。」廣說如契經。
「婆羅門！於我所觀皮所覆，中不淨聚，選擇見其身，我色愛已盡，復當於眼而觀眼色耶？然，婆羅門！我觀更樂亦無有行，豈當有更樂耶？欲染著於更樂，受此細滑？然，婆羅門！我觀一切無常，豈欲不盡，有染著之意耶？若，婆羅門！於此諸法，我亦不觀此，若男若女，皆悉分別，云何當起女欲想、流馳著彼？若復，婆羅門！彼無男欲想，復不與女想相應，直而起欲想耶？猶如，婆羅門！彼有限齊，得出要樂，何當憶本所造行耶？然後，婆羅門！諸非義生，欲拔濟苦惱，出家學道，以此誓願而修梵行，有七事故不與梵行相應，無缺漏，亦無眾行。」廣說如契經。
「若復，婆羅門！眾生有亂想著，不離愛欲，於彼眾生類云何當作是觀？諸有淨想，著於此身，內盛臭處，欲皆盡，猶如，婆羅門！以水和乳，猶如有此乳，此合會愛欲亦復如是。當作是察：筋骨相連，內盛臭穢，有何可貪？猶如，婆羅門！嬰孩小兒先與甘味著口，後飲以苦，此亦如是，合會起欲想，能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢子，觀其皮，乳得多新生犢死，取皮釀草，如生犢形，置其母前。母謂子活，故乳不竭，此亦如是，諸死境界等越度，彼觀其相貌，便起染著之意。猶如，婆羅門！飢渴之人夢食甘饌飲食，便歡喜踊躍，然彼人亦無所食，此亦如是，諸愚癡人貪著於欲，猶彼夢無異，合會生其念，然彼人實無趣善行，若男女、若有眾變易。」
於是，便說此偈：
是時，五人逢見如來，見已，便相告言：「彼人向此來，本所為事今亦不辦，廣所見聞，隨意所念，無有忌難，種種勤苦行迷惑，未成道術。」廣說如契經。
爾時，世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限，彼制限者無有恭恪心於如來所。」爾時，世尊已至彼人所，即於淨地坐，「縛由何生？」欲療治病，爾時佛語五人：「云何汝等而作是語？」更互乞食，與說深法。是時，五人不受教誡，此法甚苦覺知。是時，語世尊言：「汝本六年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今隨心口自恣言得道耶？食甘饌飲食，被珍寶衣，隨意所欲自養其身。」是時，世尊告曰：「云何汝等比丘觀如來顏色有變易耶？諸根心寂，顏貌端正，如今顏像與本容色，豈不異乎彼境界過去？」彼答曰：「如今端正而無有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，誰當於此三千世而得甘露？亦聞天、阿須輪於大海中、須彌山底而得甘露，此亦如是，於此三千世，以勇猛意得智甘露味，此甚奇甚特，世未曾有，百千劫所造行，息心最為妙，遠離名色，解脫自在，甘露味甚深。為彼眾生故而說其法，忍甚勤勞，未曾辭憚；為一切結使故，不起塵勞；欲開心智故，處母胎；以此生死故而究竟其原；無滅故，不可盡；有常故，法無寡；無憂慼故，樂也；欲滅結故，更不造新。大神仙眾所嘆譽，已眾成就，然我所行勤苦，為一切萌類故，今當說法。」
時世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世所宗重，一切智所說，無所罣礙，「如是，比丘！是謂為苦本，成就阿維三佛。」廣說如契經。天人所嘆，光明無有盡，是時日曀不現。復以此人，或以身著微妙衣裳至如來所，或著天衣至如來所，皆垂天冠，種種色不同，或瓔珞而墮地者，飢虛於世尊甘露。
是時便說此偈：
爾時，如是眾行觀察苦賢聖諦：最初受胎之苦為從何生？永處幽冥，不見燈明，以是之故，生為最苦。觀此苦相，生為長苦，無所堪任，長為業苦。當筋力成辦，有所悕望苦；意無厭足，欲有所求，不獲為苦；不充悕望，所護為苦；起若干方便，欲使不失以護，漸漸磨滅為苦；若干眾惱悉至已，得度彼岸難，有內外人共諍苦；親族錢財皆散，憶彼難忘苦；不離愛欲，諸結使苦。欲最為苦，以未滅故；瞋恚為苦，罪行不滅故；癡最為苦，無照明故；憍慢為苦，由意熾盛；自大為苦，無尊卑意；朋友為苦，心不分離故；愛最為苦，味著無厭；貪嫉為苦，心不開解；無戒為苦，由變悔故；所見為苦，不見真諦故。然有一切結，自色為苦，無所恃怙為苦，求果報苦。
諸樹草木及四大所成，共相繫著，起諸因緣，內四大苦若干變怪：諸陰持苦，由自然故；諸入為苦，所依不離；境界為苦，招致外色；苦痛為苦，燒形體故；樂痛為苦，由苦而生；無苦無樂為苦，由境界生；想最為苦，由眾生有行；識最為苦，緣彼而生；老則為諸根羸劣，病最為苦，四大不隨；死最為苦，更受異形；怨憎會為苦，共親近心所欲不得，此最為苦，亦甚苦。取要言之，五盛陰苦。
常負重擔於彼所趣處：地獄為苦，燒炙身形；畜生為苦，各相食噉；餓鬼為苦，飢渴逼形；人身為苦，種種非行；天為苦，福盡必落，隨彼界墮三惡趣。欲界為苦，愛欲纏絡；色界、無色界亦無有智，皆悉為苦。如是為三苦逼，皆悉攝持。
爾時，以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉為苦。如是眾苦，無有休息，因緣不盡。當覺知色如是，愚者之所為。然須陀洹究盡其源，斯陀含少有不盡毛髮之餘，阿那含當除，至阿羅漢永盡無餘，為世現照明。爾時，世尊三耶三佛，為眾生類作大覆護，便說此偈：
是時，云何復生此苦？所謂自相境界，五根具足，若彼自相境界相應知迴轉，是故極清淨，愚者所不覺，不與智慧相應。復有利根，愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行，智慧善根自相合會，相如所修，苦賢聖諦皆悉觀察。
云何當觀此生死苦？知有苦賢聖諦悉無常，牢持而不捨，皆悉同一。起如是心：於苦而觀苦，彼最為妙；於苦觀空，最初微妙，等度彼處，苦觀空時，彼皆是分散之法，自然觀察如是；於苦觀無我，彼智信所成。最初有是頂法，善長益，數數求方便，等智功德，無所悕望，三昧林不缺漏，外塵永盡，亦無所著。以想思惟故，除去塵埃，一切境界苦無所敗壞，除去有愛，亦無所畏，亦無暴亂，顏色和悅。自觀境界，於彼現光，於三世起大燈明，欲害彼結，拔濟惡趣，為彼眾故，無彼此心，亦不懈怠，得甘露味，分別彼章。等度生死故，流轉四境界；欲照明彼眾生故，勤行苦行，周窮一切，亦無處所，亦無顛倒。除去顛倒者，甚深難可測。
於是，便說此偈：
當云何觀察世尊？所謂有如是無漏智慧，彼觀道場處所，亦見力勢。為世故，觀世光明，於其中間所修苦行，皆悉觀察彼彼眾生，觀慈悲心，欲使安隱。彼無量勤苦，觀如是苦，行於異境界而自觀察。於大眾中觀如來說微妙法，令分布義，觀其握法。若法眼清淨，亦觀彼法身，無有眾生想。若復作是觀，亦不言禁戒。
曾聞尊者名優波斯，有弟子名鉢摩迦，往詣摩鍮羅境界，於彼止宿，彼到時著衣持鉢，廣說如契經。人未曾見，不解彼威儀，便入婬女村中。彼婬女見此比丘年少端正、身無塵埃，見懷歡喜，欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍，觀如是結使，不欲造結，如是穢解脫法，速得此法果。
是時，比丘便作是語，而說此偈：
作是說已，便退而去。彼人婬意熾盛，為彼比丘故，便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之義。是時，旃陀梨莊嚴此女人，化作村落之處，致比丘來，「汝觀察此處，猶彼釋提桓因宮殿無異，夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具，無數眾色，在彼夏堂上。所臥之處，文繡綩蠕坐褥。觀此地處，種種華香而散其上，一一周匝，種種青蓮芳蘭而生其邊。」作如是觀，便作是結呪，語比丘言：「此極微妙，可共娛樂。」時鉢默比丘報言：「我盡觀此，亦當觀餘。」旃陀梨言：「餘何者是？」鉢默報言：
是時，旃陀梨報言：「止！止！比丘！莫語我作是言。」鉢默比丘報言：「此語是愚癡，欲幻惑我，我不與爾同。」彼旃陀梨見已，便作大火坑，無有塵曀。時鉢默比丘報言：「我已見此火坑。」旃陀梨報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是時，彼比丘便作是思惟：「此火雖恐懼，避火親近欲者，然欲熾於大火。設犯欲者，後受罪無量，寧今日入此火坑，不犯此欲。然我師神通無比，云何當違師教？以是之故，當入火坑而死，不犯欲而生。今俱捨二事，云何於三世如來立禁戒，今我當犯？以是之故，入火坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨、鉢以施彼人。時旃陀梨報言：「用是衣鉢為？」
鉢默比丘報言：
乃至彼二人俱出家學道，廣說如契經。是時復說此偈：
爾時，世尊云何周旋來往，覺知生本？所謂於此等語有二種風，形體功德、心意所覺，是謂二風。彼形體風者，生諸愛念；意所覺者，猶如華敷，鮮明淨潔。猶如彼風，觀見解脫所為事勝；猶雪成水，此心雪亦復如是。攝持內外境界，有清涼風起，覺知彼意。彼持無量，不破壞，有六境機關，外為四大所使，四大根力所繫。彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼舉足時，皆是本行之德，不失本所為之相。𨄔骨所行，來往皆有火起，於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩，有所悕望。若復視瞻，開目閉目，內身根更樂，漸漸熾然，隨彼來往。若復食噉，屈申卷舒，皆由形所造，及餘心所造行。依煖風，除去顛倒風，亦吹落脣齒聲響本意所造一切種子法，然彼風處所有勝，皆有此語，有如是聲響。彼作是說：「不為福，云何不為繫縛？」我作是說：「有此機關，外有壞敗，內有眾行，不作是時便有盡，便有長養。猶如智車，於此見載，緣如是豪貴法，緣依彼時想顛倒。」
是時，世尊為梵行，云何梵？不亂，不從彼學，獨遊無侶，於人中功德威儀最為微妙，無著於一切眾生，所為之業無能及者。眾生無有量，依倚一切微妙之法，法自然故，一切智不可壞，成大要道，所欲成就必果無疑。諸功德具，聲聞圍繞，生一切德，一切微妙。爾時，世尊於彼眾妙，形體最第一，眾德成就，除幽冥，世無所著。三世無著，棄諸結使，得大慈悲，心無亂想，已度彼憂畏之處，至安隱處，長夜降伏其心，自得授彼。
於是便說此偈：
爾時，佛世尊三耶三佛，忍地最為微妙，除諸結使，亦無所著。火所不燒，所悟事勝，風亦復勝，功德無畏，大眾成就，為眾重擔，甚深相應，不可思議，猶如師子無怯弱心，顏色和悅。為彼外學故，已修無著，猶如蓮華，無所染污；自依眾故，自破壞，意所悕望亦復能辦。拔諸結使故，眾最為妙；倍種種相生，受取為妙；若自求於一切生為妙，當拜手最福田；所擁護人民，王最第一；不作是觀，彼義甚深，捨眾穢法，月最為勝。分別諸法，毘沙門為第一；聲響清徹，師子吼最第一；欲種良福田，有增上學，捨一切田業，釋提桓因為第一，一切世間，功德為第一，示現涅槃道亦為勝，愍護一切眾生，解一切縛為妙。
於是便說此偈：
是時，世尊為人中師子雄，悕望於一切智，色和悅，咽喉功德無比。佛法功德，有四神足，甚安詳，去離麤獷之言，直身正意。眾智具足，眼為清淨根萌芽，分別眾法，稱揚其德，未知智猶雨甘露，難可沮壞。十力具足，勇猛超彼，覺知一切所趣而往救濟。大慈悲、禪解脫、四等未曾缺，亦無愛欲味，觀食而食。得無所畏，降伏彼眾。彼猶如師子、鹿王鳴吼之時，其聞聲者皆馳走四趣，止谷趣谷，止穴趣穴，鳥飛虛空，此亦如是，若聞無常聲，此凡夫人及長壽皆懷恐怖於身見，皆馳走而去。猶如彼龍象，聞師子聲，不覺便利，或絕韁靽走，諸有長壽色界諸天亦復如是，聞無常之教，味著所樂，各有此戀愛心。爾時，世尊為師子、鹿王，意悉無恐懼，成其道果，亦不退轉，觀者皆歡喜，止觀微妙，知彼功德，無有愚惑。
於是便說此偈：
◎是時，世尊為人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支節與首相稱。所謂是智慧首，因智慧有念，念為頭依。彼止觀為腹，以休息解脫，亦無師學，自然辦具。以信根為妙法，以信力而縛，有如是之力護清淨以為牙，除惡趣，慚愧為營從，身妙以為耳。佛法身滿，亦無害意，而修梵行，究竟其原，求其方便，勇猛不退。一切世微妙，無有能過此功德者，猶如安明山。習修於禪，如彼利刀，覺意自在，七處安詳，無常、苦、空，行一切法皆悉無我，涅槃為滅淨，所持如甘露，十力有力勢，觀者皆歡喜。以破壞憍慢行，解脫果報所緣，依彼甘露，不校計所著；本意所造，食解脫甘露果，如甘露者得利養，除諸穢濁以為食，亦不藏貯。於九十一劫善自降伏，爾時便有是定心，無有眾亂。
於是便說此偈：
彼三耶三佛有如是功德，如是自覺知，如是甚深，極微妙無比，於中自覺諸法。
「設復有人誹謗我言：『彼或有聲性與相應有，如是有餘。』如有作是說：『有餘沙門出家，若婆羅門聰明黠慧，若天住止，若欲界、魔天，若梵天色界妙者，作如是而說法。我亦不見彼相，亦無因緣。』如彼所說，若復不見其相，云何不等正覺？亦作是說：『見彼而說法，逮安隱處而自娛樂，為等正覺，亦到無畏處，及餘無著。』」廣說如契經。
彼最為妙，無著，不搖動處，無若干彼名，當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法，所謂賢聖八品道，當於何處而轉？或作是語：「於此眾轉為妙，於此眾而師子吼，亦不於空處而轉，於此師子吼亦無恐畏。」復作是說：「欲降伏彼眾故，此最初無所畏，第二諸漏未盡。」此義云何？
所謂有漏障中有諸恐畏，若復斷智具足，此第二、第三我所說道法。此有何義？所謂有如是實，為彼故求，彼作是說：「此造諸內入，此第三、第四有所縛。」
彼有十事，人所修行，在眾無恐畏。或無恭恪心，彼如是無有威儀，以是之故，於大眾而懷恐怖；雖復有恭恪心，明黠如實，有此威儀，彼亦復有恐畏；於眾雖復有恭恪之心，於彼雖無畏，彼義有愚癡；雖復承事供養、恭恪之心，然不數數修行；雖復修行，亦不經歷久，於中亦有恐懼之心；於彼雖久修行，意不捷疾，於中故有恐懼；雖有捷疾之意，亦不親近，於中故有恐懼之心；彼雖親近，亦不實依，於中亦有恐懼之心；意雖依善，自無此善，於彼眾中故有恐懼之心；若復遍有此意，然不有巧便，彼於眾中故有恐懼之心。
彼世尊為菩薩時，承事師眾，三界牢要寶幢。從錠光佛以來三耶三佛，若干劫極淨無瑕穢，一切無幽不照。緣彼覺意，有如是形類，所為成就，為彼道故，九十一劫而造行。爾時，世尊得受名號，起如是黠慧而成佛，與智慧相應，意悉覺悟，依彼善意，一切皆悉辦，一切意無著，彼第一無染污，亦不懷恐懼心。是故，世尊如是常住，恒入三昧，於彼智有勝，無數世有勝。作是觀察，其有難問者，終不猶豫，文字無缺。
於是便說此偈：
爾時，世尊觀一切世間猶如草木。所謂云何？當試最初種有五行，猶外草木。「於此有何五種？」復作是說：「云何彼樹展轉相猗耶？」生種種結，苦諦所斷，外亦有生，有五種行。
觀彼苦地之所生，皆依外而生。於內云何生？有作是說：「於內識處等有是觀，如是外住，隨種便生。」於中作是說：「如日月現無光，此各各相依有。」
所說依外亦生，此義云何？答曰：「於今而不相依，食為水所漬、為火所煮。安處形體，或為風所吹，如地生樹，隨風來往，於中皆悉知之。身風所觸，耳有所聞，時亦能識知，彼曰細滑也。」
堅依外，彼非有智耶？如是亂想，若外果所生，皆悉觀察外緣內。於中作是說：「一切非思惟色相耶？」不作是觀，如觀察四大，如是境界皆悉觀之。或觀一果，眼識生若干果，以識為首，是故壞敗。於中作是說：「外亦有作若干果，猶彼色半青半黃，猶如樹同一根，生若干種果實，秋則無有果，或隨時生，此生死樹亦復如是，身最為本，根為枝葉，猶如三昧境界，是故識施果為上。」
如是而覺知，以眼喻彼樹，若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？所謂如所說觀，觀便為妙，彼如是現，於是復現，諸所生種子漸漸長益，於彼生而成果。如隨時萎，彼果無所因，等有是果，所謂心垢所染。於中作是說：「眼識皆悉知。」於中作是說：「不於中間，猶如彼色緣彼果生，如是緣意識，有此生死樹，彼眼識為首。」於中作是說：「猶如胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。」於中作是說：「不於眼識中間而死，無有身根。」
然眼根無所造，此由何故？或外不依根，果本或同影果，於此云何言等一切身根？以過去不依無根，草果根有壞敗，復是所知，外無有情，然內有情。於中作是說：「云何情想有果實耶？」猶如外花實，此種果亦復如是，以是故，或有情，或復共同情，於中實有無礙，云何當有念？於中作是說：「此義云何？」或有作是說：「彼處所無有住處。」答曰：「猶如彼無處所，便有是清淨；外無壞敗，便有是因緣。」於中作是說：「彼四大有增上，如所依有果者，是事不然。此復是所知，所作行業外不現，猶如內所有，不住名曰樹，住者非樹。」於中作是說：「云何此地持無所壞敗耶？」此地亦有軟氣，若依彼有是堅相，為風所吹，便可知之，此亦如是，然外有藥草樹木，無常斷絕，與壞敗相應，當作是觀，因緣無常，苦、空、無我亦如是。然外空無所有，眾生亦如是，猶如無我觀，內亦如是，況當內有所造，懷內思想？彼皆是外。猶如濕木，種時便生，此亦如是，根意所教。猶如身心，依法往來周旋，此皆無所依。猶如壽煖命識，此亦如是，無有終始。
是時，尊者大迦葉勤修苦行，身體疲厭，於彼園觀處而自娛樂，事火無懈息，已眾圍繞。僧迦梨壞，髮爪皆長，諸根淳熟，內降伏婬，經行往來，所觀察皆悉知之。樂閑處，名稱遠聞，故得大慈悲，無與彼尊德等者，天人所供養，是大福田，加敬恭拜。諸遭困厄者，皆度脫之，度彼生死，布現法相，布現歡樂，擁護如事父無異，所供養業，如山不可動，歡喜踊躍。欲觀察如來，欲獨一閑靜處，往至世尊所，歡樂異法故，頭面禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊欲嘆譽少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今，迦葉！年老形熟，無復有少壯意，長老身無所堪任，漸漸衰耗，盛意已盡更不與。所著補納之衣極重，計汝今身不堪勝此重衣。汝年已邁，諸有長者持衣施者，便可納受。」是時，尊者大迦葉諸法想，具恭敬心於如來，即從坐起，長跪白世尊言：「生死長遠，義皆不真，受此樂痛，心常愁憂，諸有豪尊長者亦不樂至彼家。已自阿練，復嘆阿練之德；自少欲，復嘆少欲之德。然，世尊！諸天證知——我於今世果，若有力、無力，皆能頂戴，況我今日之身，無婬怒癡，憍慢皆悉盡，清淨無瑕，離世、不與世相應，皆悉得之，今當云何捨此麤服？」是時，世尊告曰：「此云何？」廣說如契經。
是時，尊者大迦葉報言：「以二義故，住閑居處，或復有嘆閑居之德，自於現法中欲得歡樂；為後世人故，作照明，布現如是德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉！善哉！大迦葉！常當樂閑居。」廣說如契經。
於是便說此偈：
是時，尊者舍利弗自依甚深，無有邊際；所知如大海，無有邊涯；堪任與外學論議，皆悉降伏；稱揚善法，不失彼意；於愛欲得解脫，意所覺知；生死所趣，皆盡原本。便往至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「我起如是義，皆悉牢固，彼彼止住外道異學處，今到此處，欲服甘露，除一切結縛，意亦無所著於我處所。世尊！為我故，說如是義，當除惱患。」說如是義已，諸凡夫人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，諸無狐疑者皆悉欲聞。是時，世尊須臾思惟，告尊者舍利弗言：「此行皆是有為。」
是時，尊者舍利弗常樂空閑處，好喜於法，拜手於法，繞三匝，便直身觀如來形。往詣那羅陀村中，以草布地，入師子奮迅三昧。已入彼三昧，如來所止之方便，於彼而般涅槃。
是時，均頭州鶉反沙彌常與尊者舍利弗供給所當與，轉尊法輪，修行佛事，最大聲聞，一切世人莫不供養，供養如來身所，彼舍利及鉢、三法衣與尊者阿難。到已便作是語：「我所事師，今已滅度。」尊者阿難問均頭沙彌：「汝師是誰？為名何等？」「我所事師名優鉢低舍，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」是時，尊者阿難聞如是語，便懷愁憂，納愚癡城，裏彼舍利，心意迷惑，無所覺知，須臾愁煩而立，便將均頭沙彌往至世尊所，以是語具白世尊：「我今日身不如本故，聞彼尊者舍利弗取般涅槃。」廣說如契經。
世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所覺法亦持去耶？」所謂四意止，廣說如契經。「然復，阿難！行不可久保，皆當壞敗。阿難！無常行無有常存者，亦無不觀善行。阿難！行無所依怙。阿難！興起苦更樂，懷顛倒之想。阿難！行無我，不得自在。阿難！行難可捨，常受有教。阿難！行有所害，皆悉空寂。阿難！當遠離彼行，起苦樂想。」
是時，世尊告均頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是時，均頭沙彌即授與如來。是時，世尊申黃金臂極軟細而受之。爾時，世尊當受舍利時，彼極清淨、無瑕穢，心意歡喜，覩者皆歡喜著闇冥處。是時，世尊告諸比丘：「汝等，比丘！可禮此舍利弗舍利，自嘆譽彼，名聞遠布，於聲聞中尊最妙，唯有一存。彼一切皆悉過去諸有萌類欲得是樂，現神足、去垢濁。彼復有是明，皆悉周遍，設當有是色，當拜手彼智慧。彼有名稱，一切世間悉能充滿，此是彼舍利，於三界身得自在，善香所熏，是故當拜手，禮如是功德。為世現萌類眾多功德，當學解脫，至彼處所。」
爾時，世尊亦捨壽命，是時地為大動，四面雷電霹靂，諸天側塞虛空，作倡伎樂，有大光明靡不照明，雲霧覆蔽，火無有光，有如是語流布：「一切智當取滅度。」是時，尊者阿難清旦從座起，往詣世尊所，頭面禮世尊足，在一面住，便問世尊言：「此是何因緣，使地大動？」世尊意不移動，便作是語：「阿難！以八因緣故，地為大動。」復語尊者阿難：「若第一聲聞取般涅槃，如來取涅槃，有如是之瑞應。」阿難白佛言：「今日世尊亦捨壽命耶？」世尊報曰：「如是，阿難！我亦捨壽命。」是時，尊者阿難自投于地，廣說如契經。白世尊：「我面從如來聞，受持諷誦，諸有比丘所修四禪神足，住劫若至無數劫。」廣說如契經。
是時，世尊意不移動，吐如此言教，便作是說：「云何，阿難！我不再三告汝耶？」是時，尊者阿難尊無二語，便默然住，猶如大海中船破壞，無由得至彼岸，白世尊言：「從隨葉世尊已來，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉長壽成就，今日如來境界，所修行甚勤苦，精進惠施，無有限量。如今日眾生壽命甚短，教化未盡原本。」是時，世尊告曰：「汝今云何？世平豐熟，無有恐畏苦難，有法王出世，轉輪聖王以法治化，樹木藥草不可稱計。諸有牢獄閉繫者，皆使解脫。或復有鼎沸之世，如轉輪聖王，諸有牢獄閉繫者，皆使解脫，不遭苦厄，有恩慈於彼眾生，而彼云何有恩慈於眾生？」是時，尊者阿難白世尊言：「第一法王，出人之表者，遭厄苦惱者，能脫苦惱最為要。」
「猶如，阿難！太平之世有轉輪聖王，隨葉佛處世時，亦復如是，猶如牢獄繫閉，皆悉度脫之。阿難！如我今日壽命極短出現於世，彼眾生猶刀劍劫生，彼惡劫諸結使厚，未能離結使，依種種邪見，有邪見結使，以非法欲故，有欲結使，於彼眾生中間，所生如是惡起。時世惡故，所教化少，若於彼人勤修此行。
「阿難！我本未得道為獼猴時，不惜身命，使餘同類皆使得度，無有不得度者。本復為師子時，度脫爾所商人，趣彼惡道，久修彼梵行。爾時，阿難！所趣之處，無不有潤澤眾生。我是時，阿難！還復人身，於摩竭界潤澤諸人；復於青雀時，度脫無數商人；復為大仙人，度脫無數梵天。我年八歲時，於此誓願，意不退轉，身被草衣，勤修苦行，住彼閑靜處，所修行皆悉護持。云何？阿難！我於此迷惑之世，天不降雨，時釋提桓因即使降雨。是時，阿難！我未生時，人民之類愛念一子。若復，阿難！我為一眾生故，一劫之中代受泥黎苦，為彼眾生受如此苦惱。若復，阿難！我今此身父母所生，無有怨敵能害我者，終無此義。此金剛三昧，分別種種三昧，若我取滅度後，彼若供養舍利如芥子等，此功德無有限。」
是時便說此偈：
「汝今往，阿難！為如來故，往詣彼雙樹間。」廣說如契經。是時，尊者阿難從佛受教，便作是思惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂，不違尊教，即懷驚怖，便往至彼間，皆是宿命相追逮故，勤苦所致，欲有所陳，復懷狐疑：「當云何陳此言？」便白世尊：「所為已辦。」
是時，世尊便往至彼所，舉足蹈地，時欲至彼處。是時，尊者阿難心意遂熾然，復生是心：「此為幻夢耶？為是審然？」如是猶豫思惟是已，復還正其意：「此名曰無常，眾生流轉不脫此患。」是時，世尊漸至彼雙樹間，於其中間，有諸天側塞虛空，或有作倡伎樂，顏色變易，或有啼哭涕零，不可稱計。諸須輪眾，悕望於法，恭敬於法。
是時便說此偈：
是時，世尊便至雙樹間而坐。是時，雙樹間諸天展轉相告，語言：「於彼亂世，一切智當取滅度。云何當捨人民類而取滅度？」
於是便說此偈：
於彼中間盡修無常，精進力不可沮壞，諸有少壯皆悉無常，諸佛世尊亦復滅度，此患甚苦惱。便說此偈：
其中，或有說此偈：
其中，或有作是說偈：無常為所從生？
「我等今日當修何業？今世尊最後說此法，是故當慇懃聞。心是福田，亦不可持。」而發歡喜心。是時，娑羅園中，諸天皆拜手於世尊，雨若干種曼陀羅花，皆啼泣涕零，便說此偈：
是時，世尊臨欲般涅槃時，告諸比丘：「汝等比丘！有所狐疑便可時問，乃至一切行、無淨、常云何。」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密迹金剛力士立如來後，觀如來顏色，支節筋骨皆悉牢固，堪任重任，亦堪任說微妙之法，即啼泣而作是說：
其中，或有說者：「止！止！莫作是語！」是時，彼懷此懊惱，便作是說：「自念世尊從兜術天降神來生世間，憶彼有數千萬天以己功德皆著青衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退轉；復有十二大鬼神，見者皆懷恐怖，欲來擁護如來。」斯須思惟，復作是說：「攝如來支節皆放光明，便告勅我等，勅諸天有是語：『護世神遣使至此。』於彼處便作是語：『我等歡喜承事供養如處胎時，夢寤之中常不遠離。我等染著此世眾生牢固，於此有苦樂想、有父母想；一切世微妙，有無上想；護世所造，有兄弟想；受微信施，故有福田想；心不傾邪，有執御之想；欲渡流故，有船師想；不可得故，懷珍寶想；得大慈故，有護世想。如我今日金剛之身，不碎為百分。』」或有說者：「此身必當獲果。所以然者？供養如來故。」是時，密迹金剛力士便作是說：「此事云何？是時太子乘馬車出城，時彼馬還來七日不食，生三十三天，況當我等承事受如來教誡入耳者、諷誦者？一切皆悉學，度眾生無有限量，若復珍寶之海，當廣求之。」是時，密迹金剛力士有二賢聖，論說此偈：
是時思惟，復作是說：
如是，世尊於波羅奈國而轉法輪。初轉此法時，多饒益眾生，即於此夏坐，有益於摩竭國王。第二、三、四於靈鷲頂山，第五脾舒離，第六摩拘羅山白善，為母故，第七於三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第十一復鬼神界，第十二摩伽陀閑居處，第十三復還鬼神界。第十四本佛所遊處，於舍衛祇樹給孤獨園。第十五迦維羅衛國釋種村中，第十六還迦維羅衛國，第十七羅閱城，第十八復羅閱城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在羅閱城。第二十一還柘梨山中，於鬼神界，不經歷餘處，連四夏坐。十九年不經歷餘處，於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時，於䟦祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵，如是曩昔諸佛所作，惠施利根，皆悉成就，諸行普至，志性柔和，皆悉度已；次度中根；次度軟根，漸漸使至須陀洹；與外學演說。世尊皆周遍，爾時便取涅槃。
於是便說此偈：
如今清淨無瑕穢，所生之處常值善處，己行成就，亦無眾慢。緣諸功德皆悉成就：為彼境界故，相應成就；以慇懃故，生皆成就；救濟拔苦，至無為處，如是得成就。若生豪尊家，居家成就；色微妙故，親屬成就；所為已足，無為處成就；有限量故，所為皆成；斷種種結使故，降伏成就；所興行業，誓願成就；種諸功德未曾有，所犯所為成就、威儀成就、諸功德戒律成就；演四意止，威儀成就；分別言教，境界成就；興起智慧，集眾成就；已捨諸有，諸戒具足，戒律成就；以智專心，亦不依禪，三昧成就；如實分別彼界，智慧成就；斷諸結使故，解脫成就；斷諸愚癡故，解脫見慧成就；集諸功德，一切成就；已得滅寂，止觀成就。是故拜手十力。
是時便說此偈：
聞如來般涅槃百歲後，一切智見布現於世間，摩竭國界欺羅梨城有王名阿儵，其德甚巍巍，猶彼天帝無異，有大威德，聰明黠慧，堪任與彼論議，視民如子。彼夜欲眠之時，便作是思惟：「我今所願已果，更無悕望，當擁護人民。今當設何方便、為何業、當興起何事，使世人民皆蒙其德？」作是思惟已，即夜睡瞑，於夢中便聞此偈：
聞此語已，彼王即驚覺。時王已覺，便作是嘆：
口傳耳所聞，是時大王即召群臣、集大眾，以此義問彼言：「我當以何義恤化人民？」彼群臣人民各自陳言，或言供養如來舍利，或言祭祀神天。是時，王便作是說：「當以至誠語擁護其法！我昨夜夢中便作是聞，思惟此舍利甚善哉，為此世故，我等宜擁護世間人民。自既獲福，眾生得度已，功德無有量。當行威儀恩慈，皆使見照明——我於夢中聞如是語。」又說此偈：
是時，王集諸比丘，復以此義問彼曰：「諸比丘！以法之教。」時王復語彼比丘言：「諸賢所說，我於夢中所見，則是我宿植德本。」
是時，王於八日受八關齋，著純白衣，撞鐘鳴鼓，作倡伎樂，彈琴鼓瑟吹螺，燒種種香，於羅閱城欲得舍利。「聞彼城裏有金券書，已見金券有其形像，前世以土惠施，見彼相。」自聞以下諸比丘言王須臾思惟，便作是語：「此必當獲微妙果實，我欲發開銅函，見此中文。」即發開函，見有金券，亦見文字此券阿闍世王記，佛言有阿儵王也，見此證驗，即於眾生便讀此文字：
「於摩竭國界有羅閱城，有長者名波羅蜜多羅，彼有子名脾闍耶蜜多羅，第二家名波[＊]修波陀羅，有子名波修達多。彼二長者子在四徼道頭弄土戲，當弄土戲時，毘闍耶蜜多羅長者子便懷歡喜，便掬土惠施，復有助歡喜者。如來百歲涅槃後，毘闍耶蜜多羅當出現於世，緣彼土功德，有王名阿儵，出沒耶種。」
時王讀此文字，便懷歡喜，嘆未曾有，復告群臣：「更讀此金券，如上無異。彼於此世界人民之類，皆當統領，然不嘆譽波修達多，當為彼人臣。」時王便作是嘆：「善哉大福田！作是少施，獲大功德，心得歡喜。」或有作是說：「我取七塔舍利，分布廣度世界。」是時，王善哉嘆未曾有之智，歡喜取彼舍利。虛空之中聞神聖聲，而說此偈：
天王於彼舍利而雨若干種華。是時，王起八萬四千塔，一日皆悉成。是時，王告彼群臣言：「彼有如是真諦言教，世所稱譽。為佛今已滅度，分布舍利於世界。亦無眾結，身淨如金，亦如白雪。觀此地未曾起惡，彼亦如是，見此地已擁護之所教授，智不可動，在巖穴中極峻，高空無有量，況當統領一切。一切地是福田，十力觀眾生類，所起塔寺無有增減。」