眾許摩訶帝經
佛說眾許摩訶帝經卷第十三
佛說眾許摩訶帝經卷第十三
爾時淨飯王說是語已，心有所思忽然淚下。復說伽陀問世尊曰：
世尊答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
王曰：
答曰：
爾時淨飯王聞是說已，歡喜無量讚言：「善生釋族，於世八法而皆不染。」復以頭面禮如來足。又復思惟：「我得善利，我子乃證如是功德。」王與眷屬奉送世尊，入儞也二合誐嚕馱林精舍。
爾時世尊既至精舍登法座已，王及大臣乃至士庶圍繞瞻仰，虛空諸天歡喜讚歎。佛觀會眾各各心意及與根性，如實知已，廣為解說四聖諦法。時白淨飯王及釋眾等七十七千人，皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟？彼梵現林時可說法。佛與大眾悉詣彼處，無量人眾相隨聽法。世尊廣說四諦行相，彼斛飯王迨於釋眾乃至人天，有七十六千人，又證須陀洹果。世尊復詣嚕呬怛迦林，亦有無量天人、釋眾、眷屬、人民、士庶隨佛聽法。世尊同前廣演四諦，甘露飯王及釋眾等乃至人天，有七十五千人，證須陀洹果。餘有證斯陀含果者，有證阿那含果者，有證阿羅漢果者；有發聲聞菩提心者，有發辟支菩提心者，有發無上菩提心者；亦有出家斷諸煩惱後證阿羅漢果者，乃至有發三歸心者。
時提婆達多既見世尊現於神變及說妙法，自無所證乃生妬心，發不善言，謂釋眾曰：「一切盲人樂斯幻化，此幻化事一切能作。」有一釋眾名鉢囉摩拏野，告提婆達多言：「汝勿於世尊大丈夫所發如是惡言。」提婆達多尋便默然。
時淨飯王起心思惟：「昔者天人、阿修羅為世間供養，今佛出世，真是世間恭敬供養。」有釋童子說偈讚佛曰：
爾時淨飯王，聞此童子說偈讚佛深心歡喜，然於真實而未見諦，唯云：「世尊是大丈夫具大威德，誰有聖子而同我耶？」世尊思惟：「父淨飯王不見真實，乃為二事：一者我心；二者分別心。若能離此可見真實。」佛觀大目虔連於淨飯王而有宿因，佛謂大目虔連曰：「汝以方便化淨飯王，令離我執。」於是大目虔連即詣王處。王見尊者心便歡喜，尊者應時入三摩地，隱於王前，乃出東方虛空之中，現行、立、坐、臥四威儀相；又復身中放五色光，猶如玻瓈互相映徹，或身上出水身下出火，或身上出火身下出水，如是種種現於神變；東方若此，南、西、北方亦復如是；作神變已沒於虛空，如彈指頃已在王前。王曰：「佛弟子中更有如尊者否？」時大目虔連即說偈曰：
時淨飯王初謂世尊獨有是事，心中常存我執之相，及大目虔連現神變已，乃知弟子亦有斯證，王之我心由此得滅。於是世尊即以方便作世間心：「云何得梵王、帝釋及淨光天來，我為說法？」於意云何？如來之心非聲聞、菩薩之所能知。所以然者，世間之心下至蟻子尚令得知，何況諸天。於是帝釋告毘首羯磨天子言：「汝化儞也二合誐嚕馱林作大法會，其中臺殿樓閣悉安師子之座，咸以眾寶而為嚴飾；復開四門各以四寶裝鉸，復令四天大王而守護之。」時毘首羯磨天子承帝釋命，變大法會種種嚴飾，如帝釋教，仍令四王為守門者。作變化已，白於世尊：「法會已成，請佛往彼。」是時世尊與自眷屬及梵王、帝釋、淨光天等無數百千之眾，還儞也二合誐嚕馱林。佛既到已入於寶殿，昇師子座即說妙法。
時尊者大目虔連與淨飯王，同詣佛所。至法會門，尊者直入，王即止住。王曰：「何故障我？」對曰：「佛為淨光天等說法，凡人不得預會。」王曰：「汝何賢聖，居此守門？」對曰：「我是持國天王。」時王乃問：「東門即爾，南門可否？」對曰：「不知。」既至南門復不得入，王乃問言：「何故如是？」對曰：「佛為淨光諸天說法，凡人不得預會。」又問：「汝何賢聖，居此守門？」對曰：「我即增長天王，故守南門。」王自惟曰：「我去西門應恐得入。」既至於彼亦不得入，王又審問：「何故如是？」對復如前。又問：「汝何賢聖？」答曰：「我是廣目天王。」淨飯王長息歎曰：「聖凡相隔，雖近至遠。」既心切見佛，更往北門，至彼同前止不令入。王即厲聲謂守門者曰：「賢聖勿是北方天王否？」對曰：「我即毘沙門也。」時淨飯王聞此語已迨將悶絕，又復思惟：「我雖至親今則踈遠，我親分別從此泯滅。」於是世尊知無分別，又察情極，若不時見恐致無常；佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆，悉成玻瓈清淨映徹，內外相覩無所障礙。王得見佛心極歡喜，即便禮拜於一面坐。
爾時世尊種種方便化其父王，令無我心及除分別，即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。王得聞已，所有身見如二十山峯，以金剛智破滅無餘，便證須陀洹果。王思念曰：「我今所證，非天、非仙、非父、非母，亦非親愛一切眷屬之所獲得，當從如來慈孝所致。」又復思惟：「我於過去輪迴生死，骨聚如山血淚成海，或復墮落諸惡趣中，今日乃入解脫門預於聖道。」又復言云：「善哉！世尊！往昔修行無數苦行，不顧身命為利眾生，我今更求殊勝天報。」佛即悲念：「王今云何求斯報也？」時淨飯王即從座起，合掌頂禮白世尊言：「今欲請佛及諸聖眾，於我宮中來晨受食，唯願大慈咸垂降赴。」佛即默然。
王知許已禮謝而歸。纔至宮中詔白淨飯王，告而言曰：「我已證道，不樂王位，汝受灌頂代我理國。」白淨飯王問：「何時證耶？」答曰：「適於儞也二合誐嚕馱林聞法得證。」白淨飯王曰：「世尊初到彼林我已得證，王云代位，我實不能。」又詔斛飯王曰：「汝可灌頂代我理國。」對曰：「我於梵現林中聞法證果，所言代位，誠不樂也。」又謂甘露飯王曰：「汝受灌頂代我理國。」對曰：「我於嚕呬多迦林聞法證果，今亦不樂處王位也。」淨飯王曰：「若如是者，當令何人守宗社也？」諸王咸言：「釋族之中有賢德者，可令守之。」議事已畢。
淨飯王曰：「速令所司辦造種種珍饌飲食令極香美。」又勅潔淨內外除去葷穢，於正殿上當以清淨茵褥及上妙衣敷，置如來及聖眾坐位，復設香花及淨水瓶無使闕備。既至來晨遣使白佛：「今食已辦，請佛及眾同賜降臨。」
爾時世尊與諸聖眾前後圍繞，行詣王宮受食供養。佛至宮門，王與眷屬執爐焚香引世尊入。佛昇座已，諸聖眾等次第就坐。時淨飯王與諸眷屬，禮拜問訊讚歎訖，即親手奉上種種飲食而伸供養。食畢澡漱，供心圓滿。時淨飯王即取金瓶灌世尊手，白言：「奉施儞也二合誐嚕馱林精舍，願佛隨意。」瓶水出時有五功德聲。佛亦施願云：「以所施福，王及釋族，一切所求，隨意獲得。」王及眷屬聞是語已，歡喜踊躍禮佛而退，佛及聖眾迴還精舍。
後於一日世尊復在王宮受食，王之眷屬互相謂曰：「今世尊左右皆是耆年，善相威儀誠堪仰重，然侍奉世尊未為允當；可於釋族選其年少有賢善者，便令出家侍佛左右，貴得相稱。」時淨飯王勅下親族內外臣佐：「今一切義成捨轉輪王位，苦行修習為大法王，宜各選其賢子捨令出家侍從世尊，以成其美。」
時斛飯王有二子，一名阿儞嚕馱；二名摩賀曩摩。彼摩賀曩摩能理王務，然貪財利；阿儞嚕馱常處宮中隨意受樂。時斛飯王以勅旨宣下，乃呼摩賀曩摩：「汝可出家以奉王命。」子曰：「我不出家，彼阿儞嚕馱常在宮中受其快樂，可令出家。」父言：「彼子福德汝勿指陳。」子曰：「此是父母愛憐所許，若實有福，當可試驗。」父曰：「當何試驗？」子曰：「常式送食，今可空盤送之；若其有福，食自然出。」父即對面封以空盤，令宮嬪送之。誡曰：「若問何食，但對種種在內。」
時天帝釋觀知此事，阿儞嚕馱昔曾以食供辟支佛，今日云何令其無食？乃化種種珍美品饌滿彼空盤。女使至彼，阿儞嚕馱問言：「何物？」宮嬪心嗔，不依誡勅答言：「無物。」阿儞嚕馱即思念曰：「父母云何送空盤耶？」乃開封視之，異饌滿中人所罕見，馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦深怪，問彼女言：「本有食耶？本空盤耶？」女曰：「空盤。」遂却以此食奉上父母。父母見食亦大驚怪，又以此食示摩賀曩摩：「汝看此食，是彼化出。彼阿嚕馱人皆愛樂，我言大福非汝等力，汝初不信，今已驗知。」摩賀曩摩白父母言：「彼既大福可令出家，我今無福非出家者。」父母即謂阿儞嚕馱曰：「王今有勅，汝出家否？」對曰：「出家有何利益？在家有何過失？」父母言：「出家之人當證涅槃，可受天上人間第一供養。若人在家、出家，真實離欲，亦得天上人間供養；若是在家妄稱出家，當感三惡道報。」對曰：「出家在家得利失利我已曉了，今欲出家，上副王命。」父母告曰：「汝言大善。」
時阿儞嚕馱有一同年，名曰賢王，最相知見，乃往彼處而相告白。至賢王門方聞品琴，又值絃斷五音不足，阿儞嚕馱擅琴之聲止立不進，待其調品令人入報。賢王請入，謂阿儞嚕馱曰：「汝來何時？」答曰：「琴絃初斷我已到門，待其調品方令入報。」賢王稱善執手請坐：「汝今何來？」對曰：「淨飯王有勅，令釋族出家，意欲眷屬侍佛左右，以汝慕善故來相報。」賢王曰：「勅旨纔下尋亦便知，汝既出家我亦同往，汝可今夜宿於我舍。」阿儞嚕馱隨言即止。賢王令人為敷臥處，至夜眠睡無少安樂。明晨相見，賢王問言：「得安睡否？」報言：「不得安睡。」又問：「何故如是？」對曰：「床所鋪者病觸之衣，是以令我不獲安寢。」賢王即喚所司侍人，問其緣由自何而得？對曰：「王初生時敷設餘長，後因疾患曾已受用。」賢王歎曰：「善哉！釋族生此異子。」又言：「我出家者，提婆達多次當王位。」乃令左右呼提婆達多。到已問言：「我等奉勅咸去出家，未委汝今當何所作？」時提婆達多私自念曰：「若或我言不出家者，即令賢王亦不出家。」便以誑言：「我亦出家。」
時彼賢王速以公文奏淨飯王，王乃下勅告示內外：「今賢王、阿儞嚕馱及提婆達多等，釋種五百人出家，咸可知悉。」勅出之後中外歡喜，唯提婆達多獨自苦惱，意云：「本作方便欲令賢王出家，今或違言有妄語過，使我將來不得王位。」於是剛忍隨眾出家。
時淨飯王欲令後代知族尊貴，宣告內外，凡是街衢迨及城隍，一切嚴飾皆使殊勝，布以淨土灑以香水；復排幢幡、傘蓋、散花燒香，以擬賢王等五百釋種出家經過；彼釋種等各各父母，於衢路側及城門首，敷設觀看，亦命相師各相其子，誰可出家？誰當不可？賢王先出，相師稱歎：「此若出家必證聖道。」阿儞嚕駄次行出城，相師亦云：「得聖非久。」提婆達多出至城門，頭上寶冠忽然墮地，相師見已，「此惡業人，定入地獄。」又不善人名曰海壽，纔到門際驢作惡聲，相者知之：「此有口業曾謗聲聞，當來果熟定墮惡趣。」烏波難陀次出，乘象方至門首瓔珞墮地，乃自下象親手收取。相師言曰：「此鄙悋人，當入地獄。」如是五百釋種各各出已，相師皆見，咸以善惡具告父母。
時釋眾等出迦毘羅城，復遊園苑次至佛處，各各白佛云求出家。世尊思惟：「今此釋眾雖求出家，有志樂者，有不樂者。」佛以四法度為苾芻。時淨飯王有承事人，名烏波梨，善能剃髮，王即遣與釋眾剃髮，既至彼處不肯與剃，乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言：「何以如是？」烏波梨曰：「我奉一人，非眾所使，可寧捨命，髮不能剃。」賢王諫曰：「勿作是言，汝奉王命非眾可使，此有善利請無煩惱。」賢王復以方便告釋眾曰：「汝等出家，寶冠妙衣及裝嚴具，今日已去咸無所用，都置一處與烏波梨，彼聞得者或可歡喜。」衣冠既集乃成大聚，時烏波梨即與剃髮。及覩釋眾各各年少捨其富貴，「我今卑族，何所戀耶？宜可棄彼恩愛去離煩惱，免其輪迴生滅之患。」於是榰頤再三忖度。尊者舍利弗見而問曰：「汝何榰頤？似有不樂？」答言：「非是不樂，有所思念。」具以情實告舍利弗。舍利弗謂曰：「世尊度脫非間尊卑，今正是時，宜其猛利。」世尊預知專期根熟，舍利弗將烏波梨來至佛前，五體投地伸其禮敬，白言：「世尊！今烏波梨欲於正法出家，願佛哀愍。」佛告烏波梨言：「汝得梵行。」世尊言訖，鬚髮自落袈裟著身，後七日中鬚髮再出，威儀庠序如百臘苾芻，自說伽陀曰：
爾時世尊告大眾言：「今出家者，可依夏臘次第守其尊卑，乃至未來禮不得闕。」於是烏波梨平視諸釋。時彼賢王次第禮眾，至烏波梨前不肯禮拜，來白世尊：「今烏波梨是承事人，今我禮者是不順也。」佛言：「汝既出家當除我相，彼是上臘宜伸禮敬。」賢王纔禮，地六振動。次提婆達多亦不肯禮，又來白佛。佛言：「出家之人當除我相，彼是上臘宜可禮足。」於是諸釋無不禮者。諸苾芻等各各心疑：「今賢王禮拜，地六種動，有何因緣？唯願世尊，解諸疑網。」
佛言：「過去世時此閻浮提波羅奈國，有王統御，名曰梵壽，國界豐盛人民快樂。時彼城中有一娼女，名跋捺囉，色相端嚴人所愛羨。有一男子，名孫那囉摩拏嚩迦，往彼女處言意相慕；女即報云：『備五百金錢可來相見。』是人貧匱莫副所言，別以方便而親附之，遂移居相隣時奉花果，後因節序男女作樂，嚴身戴花各衒其美。時跋捺囉起思念曰：『孫那囉摩拏嚩迦，彼人若來共作喜樂。』須臾來至。女即喜曰：『可取花來與汝作樂。』孫那囉摩拏嚩迦此日有事，心極煩惱通宵無睡，及天將曉熟寐不覺，眾人取花好者已盡，乃得尸利沙花。將與彼女，彼女不悅，即說偈言：
「又復告言：『汝求別花。』時初秋月暑氣猶欝，乃再去尋花，以至中午採花唱歌都不覺熱。值梵壽王入草詣林避熱，忽聞歌唱，令人尋求，見已呼來，乃謂之曰：『日光下照如火燒腦，云何歌唱都無所苦？』即以伽陀對曰：
「時王思惟：『此採花人能言。』乃留與語。王曰：『我出值熱來此求涼，汝可以言解我熱惱。』孫那囉摩拏嚩迦本有智慧所言稱旨，乃說征伐之利，投王心機。王聞歎奇即忘熱惱，宣問大臣：『有於剎帝利灌頂王所假身命難者，最上之賜，國有何典？』大臣對曰：『可與儲君。』即勅大臣冊居其位，告報內外准式備儀，禮赴春宮尊處儲貳，凡日受用無非珍寶，寢臥之所茵褥異常。孫那囉摩拏嚩迦私自惟曰：『儲君若此，尊極可知。』便起貪心欲謀大寶，纔發斯念便自覺知：『我或如斯，堪云來報？』由是追悔寢不安處，乃施麤席臥於地上。至明旦已，王即遣使觀其動止，乃見孫那囉摩拏嚩迦臥於地上，速來白王：『此非儲君，乃賤人爾！』王曰：『何知？』具事上聞。王曰：『此大智人，非是賤士。』乃令詔來詢問其故。王曰：『夜不寢床臥於地者何意？』對曰：『貴非究竟，所以不樂。』王曰：『汝意如何？』『今欲出家。』王復言曰：『未知此事。云何出家？有何功德？』答言：『於寂靜處苦節修行，亦無聖師，亦不求侶，觀緣究理證獨覺菩提。』王即稱善放令出家。後證道果來至王前，於虛空中現神變相，王覩是事深生歸信，五體投地以伸敬禮，即說伽陀曰：
「說伽陀已。又復言云：『若有諸摩拏嚩迦，出家求道我即隨喜。』時有近臣名殑誐波羅，聞此偈已忻樂非常，記憶在心誡其貪愛。王因此後亦自勗勵，乃踈宮室多樂寂靜。殑誐波羅後接王喜遂求出家，王既允許拜辭而出，即詣深山逢苦行仙人，便隨學道精勤策勵，亦證五通。徑來王前現其神變，王乃問曰：『汝得如是功德耶？』答曰：『我證。』王謂證聖，便禮其足，頭纔至地地即振動。是時王母察此非真，乃為殑誐波羅說伽陀曰：
佛告諸苾芻：「昔梵壽王者，今賢王是；殑誐波羅者，烏波梨是；往昔禮拜地已振動，今日致禮與本無殊。諸苾芻！此過去、現在種種之事，今為汝等再分別說，汝等聞者宜其諦信。」
時諸苾芻聞此說已，歡喜踊躍，禮佛而退。
佛說眾許摩訶帝經卷第十三