起世因本經
起世因本經卷第一
閻浮洲品第一
如是我聞：
一時，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時，彼處眾多比丘飯食已，皆出來集迦利囉堂。一時坐已，各生是念，同共議言：「諸長老輩，未曾有也。今此世間，天地眾生，所居國土，云何轉合？云何轉散？云何轉散已而復還合？云何轉合已而安住也。」
是時，世尊獨在靜窟，天耳徹聽清淨過人，聞諸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。世尊聞已，其日晡時出於禪定，從迦利囉窟中而起，行詣堂上。到堂上已，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。世尊坐已，知而故問：「汝等比丘，向者議論說何語言，聚集而坐？」
時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食後，諸比丘眾，皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：『諸長老輩，甚奇希有。云何世間如是轉合？云何世間如是轉散？云何世間轉散已合？云何世間轉合已住。』大德世尊！我等向者有是語言，是以集議斯事。」
爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！諸比丘輩！汝等能爾如法信行。諸善家子！汝以信故捨家出家，若汝等輩，能作如是如法語言，共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時，應修如是二種法行，各作事業，若論法義、若聖默然，不生怠慢。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義：世間轉合，世間轉散，世間轉散已而復還合，世間轉合已而安住。」作是語已，時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！此是時也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊為諸比丘說如此義，諸比丘聞世尊所說，當如是持。」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！諦聽諦聽，善思念之，我當為汝次第而說。」時，諸比丘同白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！如一日月所行之處，照四天下，爾所四天下世界，有千日月，諸比丘！此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩囉天、千梵世天。諸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最強無能降者，統攝千梵自在王領，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』於諸事中自作如是憍大語言，即生我慢。如來不然。所以者何？一切世間各隨業力現成此世。諸比丘！如此小千世界，猶如周羅周羅者隋言髻也，外國人頂上結少許長髮為髻，名千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已而還復散，一時轉散已而復還合，一時轉合已而安住，如是世界周匝轉燒，名為敗壞；周匝轉合，名為成就；周匝轉住，名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。
「諸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘！此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山。多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所莊嚴，曲臨海上。諸比丘！其須彌山下有三級，諸神住處。其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并諸池沼。池出妙華眾雜香氣，有種種樹、種種莖葉、種種華果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可憙齊平。周匝端正，亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿、園池果樹及以眾鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。
「諸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀諸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上、不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上，更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，眾生所住。如是眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，諸眾生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中，亦復如是。
「諸比丘！須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等。而彼人面，還似地形。諸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毘提訶，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月。彼間人面，還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月。彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車箱。其中人面，還似地形。
「諸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提訶洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。
「諸比丘！其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！其弗婆毘提訶洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣故，名瞿陀尼洲。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。
「諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹名修質多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。
「諸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可憙端正，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。諸比丘！其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周匝無量。優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘！次佉提羅迦外有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山，名遊揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山，名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅，去於善見，二山中間，廣一萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次善見外有山，名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次馬半頭外有山，名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅，二山中間，廣二千四百由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次尼民陀羅外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦，二山中間，廣一千二百由旬，周匝無量。種種雜華，乃至搔揵地鷄，遍覆諸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦羅隋言輪也，高三百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬，周匝無量。四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。
「去輪圓山其間不遠，邊有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池，毒蛇充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。
「其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄淨，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，微妙端正，七寶莊飾，乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方，有諸階道，可憙端正，亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。華如車輪，根如車軸。華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。
「諸比丘！烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。諸比丘！閻浮提中，轉輪聖王，出現世時，彼諸海道，自然湧現，共水齊平。諸比丘！烏禪那迦海，其次有山，名烏禪伽羅。諸比丘！其烏禪伽羅山，可憙端正，微妙可觀。所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禪伽羅山中，無不悉有。諸比丘！其烏禪伽羅山，如是可憙，端正可觀，汝等應當如是善持。
「諸比丘！次烏禪伽羅有山，名曰金脇。諸比丘！金脇山中，有八萬窟。彼諸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，雜色金填。
「諸比丘！過金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾，其山微妙，四寶所成，金銀琉璃及頗梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯，高百由旬。彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七寶所成。復有諸花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色，青黃赤白，華如車輪。復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。
「諸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。阿耨達多龍王，與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。諸比丘！阿耨達池東有恒河，從象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，從師子口出，共五百河，流入北海。
「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多耶？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中，有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，受快樂時，即有熱沙，墮其身上，彼等諸龍，皆失天形色，現蛇形色，彼等諸龍，時受斯苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中，所有諸龍，遊戲樂時，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不爾，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』時彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣，是故稱言阿耨達多。
「諸比丘！雪山南面不遠，有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。諸比丘！彼香山中，有二寶窟：一名雜色、二名善雜色。微妙可憙，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘！其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。
「諸比丘！雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。時，彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住。其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七枝拄地，乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北，為於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美，澄清無諸濁穢，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦復如是。
「諸比丘！其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。我等今者當往善住王邊。』諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。
「爾時，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。時，彼八千諸龍象等，前後圍遶。彼善住王，安庠而行，諸龍象輩，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其䏶者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。
「爾時，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，歡娛自在，受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已，從彼池出，上岸傍住。時，彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受歡樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以優鉢羅等[＊]種種雜華，而自嚴飾。既繫華已，皆悉聚會，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時，諸龍象輩，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂，又有諸神，作諸音樂，引前而行。
「爾時，善住大龍象王，到於善住娑羅大林樹王下住，隨意臥起。時，彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住臥起自在安樂。時，彼林中有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑羅樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林。彼等八千諸龍象輩，所有便利穢汙之時，有諸夜叉，掃除擲却。
「諸比丘！若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，來至轉輪王前，供給承奉，因爾得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立，承奉駈使。諸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。
「諸比丘！其欝多羅究留洲，有無量山。彼等眾山，有種種樹；其樹欝茂，出種種香；其香普熏，遍滿彼處。生種種草，皆青紺色，右旋宛轉如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉脚還起。有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴，和雅微妙。彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清淨，眾花覆上，廣半由旬，遍滿而流。彼等諸河兩岸，皆有種種樹林，隨水映覆，種種香花，青草彌布，多諸雜果，眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸，悉有諸妙好船，雜色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。
「諸比丘！其欝多羅究留洲，土地平正，無諸荊棘坑坎稠林，亦無屏廁糞穢不淨，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。不寒不熱，時節調和。又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。諸比丘！其欝多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。又諸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。彼等諸樹，隨心所出種種香氣。復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有種種葉華與果。彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。又諸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉華與果。其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。又有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種眾果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出眾音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不為皮糩之所結裹。若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟，諸飯食已，珠焰自息，更不熾然。
「諸比丘！其欝多囉究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱廣五十由旬，其水清涼，甜美輕軟，香潔不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍遶，七重鈴網，復有七重多羅行樹，周迴圍繞，雜色可憙，皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。其池四方，各有階道，雜色可憙，乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等。其華圓廣，大如車輪，香氣氛氳，微妙最極。有諸藕根，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。
「諸比丘！彼阿耨達多池四面，復有四大河水，隨順而下，正直而流，無有波浪，不疾不遲；其岸不高，平淺易入；水不奔逸，雜華彌覆，廣一由旬。彼等諸河兩岸，復有種種樹林，交雜映覆。復出種種眾妙香熏，種種草生，青色柔軟，右旋宛轉，略說乃至，高如四指，脚下隨下，步舉還平，及諸鳥等，種種音聲。其河兩岸，又有諸船，雜色可憙，乃至車𤦲馬瑙等寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。
「諸比丘！其欝多囉究留洲，恒常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海，悉遍布已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。當下之處，即沒地中。還彼半夜，雨止雲除，上虛空中，悉皆清淨。從海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。如是如是，諸比丘！彼欝多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。諸比丘！彼欝多囉究留洲，復有一池，名為善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，略說乃至味甜如蜜。
「諸比丘！其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。一一方面，各有諸門，而彼等門，悉有却敵，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘丘陵坑坎，亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等，多有金銀，不寒不熱，節氣調和，常有泉流，四面彌滿。樹葉敷榮，華果成就，種種香熏。種種眾鳥，常出妙音，鳴聲和雅。復有諸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香氣。彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨脚上下。復有諸樹，其樹多有種種根莖葉華及果，各出種種香氣普熏。
「諸比丘！彼善現苑，復有諸樹，名為安住。其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼諸人輩，多在其下居住止宿。有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘！彼善現苑，無我無主，無守護者。其欝多囉究留人輩，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行。或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去處即去。
「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。諸比丘！其普賢苑，無守護者。唯欝多囉究留人輩，欲入普賢苑中，澡浴遊戲受樂，彼等從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去處即去。
「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩，欲入善華苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去。
「諸比丘！其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去，略說如前善現苑等。
「諸比丘！其善現苑，接善現池東邊有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪，又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。諸比丘！其易入道河兩岸，有種種樹覆、種種香熏、種種草生，略說乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之時，四指下伏，舉足之時，還四指起。有種種樹，及種種葉華果具足，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可憙，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，莊嚴挍飾。
「諸比丘！其善現池南，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河。此處所有種種，如彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶如[＊]迦栴隣提迦衣。諸比丘！其善現池西，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！其善現池北，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至，兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」
「諸比丘！其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善體、如車及威主等河中，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。何以故？彼欝多囉究留人輩，無我我所，無守護者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹為彼等故，樹枝垂下，為彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。時，彼等人於彼樹取種種眾香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已，為諸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，為彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出種種瓔珞，手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，為彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘，繫著頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹為彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，為彼等故，果樹枝垂，為彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林。到彼林已，為彼等故，彼音樂林枝亦垂下，為彼等出諸音樂器，手所擥及。彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，眾音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。如是受樂種種訖已，各隨所之，欲去則去。」