第一章　般涅槃論

今稱涅槃論。此處，阿羅漢於一切智境涯不斷其結而般涅槃，是故，言「不斷某結而般涅槃」，乃安達派之邪執。

一

（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）有不斷某身見……乃至……不斷某疑、戒禁取、貪、瞋、癡、無愧而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而般涅槃。」

三

（他）不應言：「不斷某結而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛之境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而般涅槃。

第二章　善心論

今稱善心論。此處，阿羅漢雖得念方廣而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安達派之邪執。

一

（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行、行不動行、引趣作業、引有作業、引自在作業、引增上作業、引大財作業、引大眷屬作業、引天之榮華作業、引人間之榮華作業而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是增、減、捨、取、散、燻、薰而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是不增、不減、減終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不增不減、減終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」（自）阿羅漢非是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」

三

（他）不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿羅漢為是念正知而般涅槃」，是故汝應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」

第三章　不動論

今稱不動論。此處，思惟世間言「住第四禪而般涅槃」、「阿羅漢住於不動而般涅槃」，乃一分北道派之邪執。

一

（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢非住於自然心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於自然心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」

二

（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢住於作所成心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」

三

（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）住於作無記心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟無記心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」

四

（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禪而於等無間般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禪而於等無間般涅槃』是世尊所言」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」

第四章　法現觀論

今稱法現觀論。此處，見於過去有之預流住於母胎終而出現，言「於胎中有法現觀」，乃一分北道派之邪執。

一

（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於胎中說法、聞法、法對話、質問受戒、防護根門、食知量、初夜後夜勸覺寤耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無於胎中說法……乃至……勸覺寤耶？（他）然。（自）若「無於胎中說法……乃至……勸覺寤」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」

二

（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）依二緣而正見生，非他聲與如理作意耶？（他）然。（自）若「依二緣而正見生，他聲與如理作意」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」

三

（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至……

第五章　亦三論

今稱亦三論。此處，尚生不久之預流者得阿羅漢，見拘利女優婆夷七年妊腹〔之子〕，「於胎中有得阿羅漢」，又見夢中行虛空等，言「有法現觀」，又「於彼處有得阿羅漢」，亦於此處，同〔一分北海道〕之邪執。

一

（自）於胎中得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）睡夢者有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）睡夢者得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……

第六章　無記論

今稱無記論。此處，依「有思，此等難決定」之語，言「入於一切睡夢者之心是無記」，乃一分北道派之邪執。

一

（自）一切睡夢者之心是無記耶？（他）然。（自）睡夢殺生耶？（他）然。（自）若「睡夢殺生」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」（自）睡夢不與取……乃至……作虛誑語……乃至……作離間語……乃至……作麤惡語……乃至……作雜穢語……乃至……破墻……乃至……作竊盜……乃至……作一家襲掠……乃至……待伏於路傍……乃至……趣於他妻……乃至……掠奪聚落……乃至……掠奪城邑……乃至……睡夢行婬法……乃至……睡夢者脫不淨……乃至……睡夢布施……乃至……睡夢施衣……乃至……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水……乃至……施支提……乃至……飾髮鬘於支提……乃至……獻香……乃至……獻塗香……右繞支提耶？（他）然。（自）若「睡夢右繞支提」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」

二

（他）不應言：「一切睡夢者之心是無記。」耶？（自）然。（他）「睡夢者之心難決定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡夢者之心難決定』者是世尊所仰」者，是故應言：「一切睡夢者之心是無記。」

第七章　習熟緣論

今稱習熟緣論。此處，一切法是剎那者，雖一刻而住，不名以習熟緣而習熟。是故，言「如何之習熟緣性亦無」、「依習熟緣性生之如何者亦無有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪執。

一

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行殺生之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕殺生者之異熟乃引人間之短命者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有其習熟緣性。

二

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行不與取之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕不與取者之異熟乃引人間之受用窮乏者……乃至……〔其中〕最輕欲邪行之異熟乃引於人間之怨敵者……乃至……〔其中〕最輕虛誑語之異熟乃引於人間之不實噬告者……乃至……〔其中〕最輕離間語之異熟乃引於人間之善友離間者……乃至……〔其中〕最輕麤惡語之異熟乃引於人間之不可意聲者……乃至……〔其中〕最輕雜穢語之異熟乃引於人間之不可信語者。諸比丘！飲酒之習熟……乃至……〔其中〕最輕飲酒之異熟乃引於人間之昏迷者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。

三

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行邪見之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。

四

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪思……乃至……邪定之習熟……乃至……引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。

五

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！修正見之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。

六

（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！正思……乃至……修正定之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。

第八章　剎那論

今稱剎那論。此處，一切有為法是無常，是故不過一心剎那而已，依無常性之存在，言「如何某者瞬間而壞，某者長時而壞」者有區別耶？乃東山住部、西山住部之邪執。

一

（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔剎那〕間大地住、大海住、須彌山王住、水住、火住、風住、草木巨樹住耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！雖內眼不壞視域之外色亦不來，且若無依其生之存念，則無有出現依其生之識。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若無依其生之存念，則無依其生之識有。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若依其生有存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「眼處與眼識俱生。」

三

（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處與身識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處與身處俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是言耶？曰：「友！雖內身不壞，無來外觸之識域，則……乃至……友！雖內身不壞，來外觸之識域時……乃至……友！內身不壞，來外色之識域時，若有依其生之存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「身處與身識俱生。」

四

（他）不應言：「一切法是一心剎那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、堅固、恆、不變法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心剎那。

〔攝頌曰〕：

第二十二品〔終〕