論事
卷20
第二十品
第一章 不故思論
今稱不故思論。此處，無間事是重大，是故為不故思，其等之〔無間〕事所犯時，〔犯者〕亦言墮無間，乃一分北道派之邪執。
一
（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思殺生物亦殺生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思不與取亦……乃至……虛誑語亦虛誑語者耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）不故思殺生亦不為殺生者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思不與取……乃至……虛誑語亦不為虛誑語者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）言：「不故思殺母亦墮無間者。」有如是之經耶？（他）無。（自）言：「若故思殺母，則墮無間者。」有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『若故思殺母，則墮無間者』，有如是之經」，汝不應言：「不故思殺母亦墮無間者。」
四
（他）不應言：「殺母者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪母命耶？（自）然。（他）若「奪母命」，是故汝應言：「殺母者墮無間者。」
五
（他）不應言：「殺父者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪父命耶？（自）然。（他）若「奪父命」，是故汝應言：「殺父者墮無間者。」
六
（他）不應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪阿羅漢之命耶？（自）然。（他）若「奪阿羅漢之命」者，是故汝應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」
七
（他）不應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非出如來之血耶？（自）然。（他）若「出如來之血」者，是故汝應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」
八
（自）破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「優波利！破僧者墮惡生、墮地獄，一劫住者而不應救者；優波利！破僧者非墮惡生、非墮地獄，非一劫住而應救者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有法想破僧者墮無間者。」
九
（他）不應言：「有法想破僧者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，破僧者墮無間者。
第二章 智論
今稱智論。此處，有二種之智，是世間與出世間。世間〔智〕是有定智，有依施等而轉之業所作智；出世間〔智〕是有諦所斷之道智、果智。然而，不為此區別，唯諦所斷智，他為不然。是故，言「凡夫無智」者，乃說因部之邪執。
一
（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫無慧、解了、擇、簡擇、擇法、識別、辦別、差別耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差別耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差別」者，汝不應言：「凡夫無智。」
二
（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫入初禪耶？（他）然。（自）若「凡夫入初禪」，汝不應言：「凡夫無智。」（自）凡夫入第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……入虛空無邊處，入識無邊處、無所有處、非想非非想處，凡夫布施……乃至……施衣、食、牀座、病緣藥資具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病緣藥資具」者，汝不應言：「凡夫無智。」
三
第三章 獄卒論
今稱獄卒論。此處，言「於地獄，墮地獄者之業以獄卒之形而處刑，稱無獄卒之有情」者，乃安達派之邪執。
一
（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）地獄無業苛責耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責耶？（他）然。（自）地獄有獄卒耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）人界有業苛責、有苛責者耶？（他）然。（自）地獄有業苛責、有苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責、無苛責耶？（他）然。（自）人界有業苛責、無苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（他）地獄有獄卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，地獄無獄卒。
四
（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等名五縛之刑罰加於彼，以炎熱鐵杖貫手，以炎熱鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫餘足，以炎熱之鐵杖貫胸中央，彼受苦、利、劇、強苦痛，然而彼惡業無盡時彼亦不死。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。
五
（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等令彼橫倒以斧削彼……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而立，以鋸斫之……乃至……諸比丘！其時，獄卒等將彼繫縛於車，令往復於炎炎、等極熾然、灼熱之地上……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼登下大炎炎、等極熾然、灼熱炭火山……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而捉投於炎炎、等極熾然、灼熱之鐵鑊，彼於其中而煮，身為泡沫所覆，彼於其中而煮，為泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼於其處……乃至……諸比丘！其時，獄卒等以彼投於大地獄。諸比丘！彼是大地獄耶？
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。
第四章 畜生論
今稱畜生論，此處，「於諸天，藹羅伐拏等之天子，有象形馬形之變化，彼處無畜生趣，然見彼畜生形之天子，言諸天有畜生」，乃安達派之邪執。
一
（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有蛆、羽蟲、蚊、蠅、蛇、蠍、百足、濕蟲耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）天無畜生耶？（自）然。（他）彼處非有稱為藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘耶？（他）然。（自）若「彼處有稱藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘」，是故汝應言：「天有畜生。」
三
（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有象舍、馬舍、秣糧、御者馬丁耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，天無畜生。
第五章 道論
今稱道論。此處，言「彼先之身業、口業、活命是清淨」，依止此經及正語、正業、正命是心不相應，於無限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪執。
一
（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正見……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正見……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不應言：「有五支道。」
二
（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。
三
（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精進……正念……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正語是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正語……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身業、口業、命為善清淨。如是，彼之此八聖支道應至修習滿足。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有五支道。
六
（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「須跋陀！凡於不得聖八支之法律者，其處亦不得沙門，其處亦不得第二之沙門，其處亦不得第三之沙門，其處亦不得第四之沙門。須跋陀！凡於所得聖八支之法律者，其處亦得沙門，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙門。須跋陀！於聖八支道所得之法律者，須跋陀！此處亦〔有〕沙門，此處亦〔有〕第二之沙門，此處亦〔有〕第三之沙門，此處亦有第四之沙門。依他沙門，他說為虛。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。
第六章 智論
今稱智論。此處，指於〔初〕轉法輪〔四諦三轉之〕十二智，而十二事智是出世間，乃東山住部、西山住部之邪執。
一
（自）十二事智是出世間耶？（他）然。（自）有十二出世間智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二出世間智耶？（他）然。（自）有十二預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二預流道耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二阿羅漢道耶？（他）然。（自）有十二阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（他）不應言：「十二事智是出世間。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是苦聖諦。諸比丘！前未曾聞法於我眼生、智生、慧生、明生、光生。而應遍知此苦聖諦。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所遍知……乃至……諸比丘！此是苦集聖諦。……乃至……諸比丘！此之苦集聖諦應斷。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所斷……乃至……諸比丘！此是苦滅諦。……乃至……此之苦滅諦應證。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所證……乃至……諸比丘！此是至苦滅之道聖諦。……此之至苦滅之道聖諦應修。諸比丘！我……乃至……諸比丘！依我而修。〔我〕於前未曾聞法而眼生……乃至……光生。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世間。
彼之攝頌曰：
第二十品〔終〕