分別論
卷1
分別論
第一品 蘊分別
〔色蘊〕
此中,如何為色蘊耶?即諸所有色之過去、未來現在,或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近,括此於一聚,總說為色蘊。
此中,如何為過去色耶?即所有色之過去、已滅、已離、已變易、已沒去,已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——四大種及四大種所造之色——是言過去之色。
此中,如何為未來之色耶?即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——四大種及四大種所造之色——是言未來之色。
此中,如何為現在之色耶?即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——四大種及四大種所造之色——是言現在之色。
此中,如何為內色耶?即所有色,彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言內色。
此中,如何為外色耶?即所有色,彼彼之他有情他人之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言外色。
此中,如何為麤色耶?即眼處……乃至……觸處。是言麤色。
此中,如何為劣色耶?即所有之色,彼彼有情之輕、輕蔑、棄、毀、卑、劣、思劣、等思劣、不可愛、不可愛樂、不可意——色、聲、香、味、觸——是言劣色。
此中,如何為勝色耶?即所有之色,彼彼有情之非輕、非輕蔑、非棄、非毀、非卑、勝、思勝、等思勝、可愛、可愛樂、可意——色、聲、香、味、觸——是言勝色。
更亦望於各各之色,可見劣、勝之色。
此中,如何為遠色耶?即女根……乃至……摶食。此外,所有之色不達、不接、遠、不近,是言遠色。
此中,如何為近色耶?即眼處……乃至……觸處。此外,所有之色達、接、不遠、近,是言近色。
更亦望於各各之色,可見遠、近之色。
〔受蘊〕
此中,如何為受蘊耶?即諸所有受之過去,未來、現在,或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近,括此於一聚,總說為受蘊。
此中,如何為過去之受耶?即所有受之過去、已滅、已離、已變易、已沒去,已離沒去、生已離、令過去、過去分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言過去之受。
此中,如何為未來之受耶?即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言未來之受。
此中,如何為現在之受耶?即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言現在之受。
此中,如何為內受耶?即所有受,彼彼之有情者之內、各自、己身、個人、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言內受。
此中,如何為外受耶?即所有受,彼彼之他有情者他人之內、各自者、己身者、個人者、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言外受。
此中,如何為麤〔細〕之受耶?即不善之受是麤,善、無記之受是細;善、不善之受是麤,無記之受是細;苦之受是麤,樂與不苦不樂之受是細;樂、苦之受是麤,不苦不樂之受是細;非定中之受是麤,定中之受是細;有漏之受是麤,無漏之受是細。
更亦望於各各之受,可見麤、細之受。
此中,如何為劣〔勝〕受耶?即不善之受是劣,善、無記之受是勝;善、不善之受是劣,無記之受是勝;苦之受是劣,樂與不苦不樂之受是勝;樂、苦之受是劣,不苦不樂之受是勝;非定中之受是劣,定中之受是勝;有漏之受是劣,無漏之受是勝。
更亦望於各各之受,可見劣、勝之受。
此中,如何為遠受耶?即不善之受者比善、無記之受者遠,善、無記之受者比不善之受者遠;善之受者比不善、無記之受者遠,不善、無記之受者比善之受者遠;無記之受者比善、不善之受者遠,善、不善之受者比無記之受者遠;苦之受者比樂、不苦不樂之受者遠,樂、不苦不樂之受者比苦之受者遠;樂之受者比苦、不苦不樂之受者遠,苦、不苦不樂之受者比樂之受者遠;不苦不樂之受者比樂、苦之受者遠,樂、苦之受者比不苦不樂之受者遠;非定中之受者比定中之受者遠,定中之受者比非定中之受者遠;有漏之受者比無漏之受者遠,無漏之受者比有漏之受者遠。是言遠受。
此中,如何為近受耶?即不善之受者近於不善之受,善之受者近於善之受,無記之受者近於無記之受;苦之受者近於苦之受,樂之受者近於樂之受,不苦不樂之受者近於不苦不樂之受;非定中之受者近於非定中之受,定中之受者近於定中之受;有漏之受者近於有漏之受,無漏之受者近於無漏之受。是言近受。
更亦望於各各之受,可見遠與近之受。
〔想蘊〕
此中,如何為想蘊耶?即諸所有想之過去、未來、現在,或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近,括此於一聚,總說為想蘊。
此中,如何為過去之想耶?即所有想之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——是為過去之想。
此中,如何為未來之想耶?即所有之想為未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言未來之想。
此中,如何為現在之想耶?即所有之想為已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言現在之想。
此中,如何為內想耶?即所有之想,彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言內想。
此中,如何為外想耶?即所有之想,彼彼之他有情,他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言外想。
此中,如何為麤〔細〕想耶?即瞋觸所生之想者是麤,增語觸所生之想者是細;不善之想者是麤,善、無記之想者是細;善、不善之想者是麤,無記之想者是細;與苦受相應之想者是麤,與樂、不苦不樂之受相應之想者是細;與樂、苦之受相應之想者是麤,與不苦不樂受相應之想是細;非定中之想者是麤,定中之想者是細;有漏之想者是麤,無漏之想者是細。
更亦望於各各之想,可見麤、細之想。
此中,如何為劣〔勝〕想耶?即不善之想者是劣,善、無記之想者是勝;善、不善之想者是劣,無記之想者是勝;與苦受相應之想者是劣,與樂、不苦不樂受相應之想者是勝;與樂、苦受相應之想者是劣,與不苦不樂受相應之想者是勝;非定中之想者是劣,定中之想者是勝;有漏之想者是劣,無漏之想者是勝。
更亦望於各各之想,可見劣、勝之想。
此中,如何為遠想耶?即不善之想者比善、無記之想遠,善、無記之想者比不善之想遠;善之想者比不善、無記之想遠,不善、無記之想者比善之想遠;無記之想者比善、不善之想遠,善、不善之想者比無記之想遠;與苦受相應之想者比與樂、不苦不樂受相應之想遠,與樂、不苦不樂受相應之想者比與苦受相應之想遠;與樂受相應之想者比與苦、不苦不樂受相應之想遠,與苦、不苦不樂受相應之想者比與樂受相應之想遠;與不苦不樂受相應之想者比與樂、苦受相應之想遠,與樂、苦受相應之想者比與不苦不樂受相應之想遠;非定中之想者比定中之想遠,定中之想者比非定中之想遠;有漏之想者比無漏之想遠;無漏之想者比有漏之想遠。是言遠想。
此中,如何為近想耶?即不善之想者近於不善之想,善之想者近於善之想,無記之想者近於無記之想;與苦受相應之想者近於與苦受相應之想,與樂受相應之想者近於與樂受相應之想,與不苦不樂受相應之想者近於與不苦不樂受相應之想;非定中之想者近於非定中之想,定中之想者近於定中之想;有漏之想者近於有漏之想,無漏之想者近於無漏之想;是言近想。
更亦望於各各之想,可見遠、近之想。
〔行蘊〕
此中,如何為行蘊耶?即諸所有行之過去、未來、現在,或內、外、麤細、劣、勝、遠、近,括此於一聚,總說為行蘊。
此中,如何為過去之行耶?即所有行之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——是言過去之行。
此中,如何為未來之行耶?即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言未來之行。
此中,如何為現在之行耶?即所有行之已生、已存在,已等生、已起、已現起、已現、已出生,已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言現在之行。
此中,如何為內行耶?即所有之行,彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言內行。
此中,如何為外行耶?即所有之行,彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言外行。
此中,如何為麤〔細〕行耶?即不善之行是麤,善、無記之行是細;善、不善之行是麤,無記之行是細;與苦受相應之行是麤,與樂、不苦不樂受相應之行是細;與樂、苦之受相應之行是麤,與不苦不樂之受相應之行是細;非定中之行是麤,定中之行是細;有漏之行是麤,無漏之行是細。
更亦望於各各之行,可見麤、細之行。
此中,如何為劣〔勝〕行耶?即不善之行是劣,善、無記之行是勝;善、不善之行是劣,無記之行是勝;與苦受相應之行是劣,與樂、不苦不樂受相應之行是勝;與樂、苦受相應之行是劣,與不苦不樂受相應之行是勝;非定中之行是劣,定中之行是勝;有漏之行是劣,無漏之行是勝。
更亦望於各各之行,可見劣、勝之行。
此中,如何為遠行耶?即不善之行者比善、無記之行遠;善、無記之行者比不善之行遠;善之行者比不善、無記之行遠,不善、無記之行者比善之行遠;無記之行者比善、不善之行遠,善、不善之行者比無記之行遠;與苦受相應之行者比與樂、不苦不樂受相應之行遠,與樂、不苦不樂受相應之行者比與苦受相應之行遠;與樂受想應之行者比與苦、不苦不樂受相應之行遠,與苦、不苦不樂受相應之行者比與樂受相應之行遠;與不苦不樂受想應之行者比與樂、苦受相應之行遠,與樂、苦受相應之行者比與不苦不樂受相應之行遠;非定中之行者比定中之行遠,定中之行者比非定中之行遠;有漏之行者比無漏之行遠,無漏之行者比有漏之行遠;是言遠行。
此中,如何為近行耶?即不善之行者近於不善之行,善之行者近於善之行,無記之行者近於無記之行;與苦受相應之行者近於與苦受相應之行,與樂受相應之行者近於與樂受相應之行,與不苦不樂受相應之行者近於與不苦不樂受相應之行;非定中之行者近於非定中之行,定中之行者近於定中之行;有漏之行者近於有漏之行,無漏之行者近於無漏之行;是言近行。
更亦望於各各之行,可見遠、近之行。
〔識蘊〕
此中,如何為識蘊耶?即諸所有識之過去、未來、現在,或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近,括此於一聚,總說為識蘊。
此中,如何為過去之識耶?即所有識之過去,已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——是言過去之識。
此中,如何為未來之識耶?即所有識之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼識……乃至……意識——是言未來之識。
此中,如何為現在之識耶?即所有識之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼識……乃至……意識——是言現在之識。
此中,如何為內識耶?即所有之識,彼彼有情之內,各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言內識。
此中,如何為外識耶?即所有之識,彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言外識。
此中,如何為麤〔細〕識耶?即不善之識是麤,善、無記之識是細;善、不善之識是麤,無記之識是細;與苦受相應之識是麤,與樂、不苦不樂之受相應之識是細;與樂、苦之受相應之識是麤,與不苦不樂之受相應之識是細;非定中之識是麤,定中之識是細;有漏之識是麤,無漏之識是細。
更亦望於各各之識,可見麤、細之識。
此中,如何為劣〔勝〕識耶?即不善之識是劣,善、無記之識是勝;善、不善之識是劣,無記之識是勝;與苦受相應之識是劣,與樂、不苦不樂之受相應之識是勝;與樂、苦之受相應之識是劣,與不苦不樂之受相應之識是勝;非定中之識是劣,定中之識是勝;有漏之識是劣,無漏之識是勝。
更亦望於各各之識,可見劣、勝之識。
此中,如何為遠識耶?即不善之識者比善、無記之識遠,善、無記之識者比不善之識遠;善之識者比不善、無記之識遠,不善、無記之識者比善之識遠;無記之識者比善、不善之識遠,善、不善之識者比無記之識遠;與苦受相應之識者比與樂、不苦不樂受相應之識遠,與樂、不苦不樂之受相應之識者比與苦受相應之識遠;與樂受相應之識者比與苦、不苦不樂之受相應之識遠,與苦、不苦不樂受相應之識者比與樂受相應之識遠;與不苦不樂受相應者比與樂、苦受相應之識遠,與樂、苦之受相應之識者比與不苦不樂之受相應之識遠;非定中之識者比定中之識遠,定中之識者比非定中之識遠;有漏之識者比無漏之識遠,無漏之識者比有漏之識遠;是言遠識。
此中,如何為近識耶?即不善識者近於不善識,善識者近於善識,無記識者近於無記識;與苦受相應識者近於與苦受相應識,與樂受相應識者近於與樂受相應識,與不苦不樂受相應識者近於與不苦不樂受相應識;非定中識者近於非定中識,定中識者近於定中識;有漏識者近於有漏識,無漏識者近於無漏識;是言近識。
更亦望於各各之識,可見遠、近之識。
二 對法分別
五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
〔色蘊〕
此中,如何為色蘊耶?
一種色蘊——是一切之色者為非因、無因、因不相應、有緣、有為、應變壞、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已異取、順取、雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不有雜染雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非能趣積集、非能趣分散、非有學、非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所屬、非無所屬、不決定、不出離、已生、六識所識,無常、勝於老死——如是為一種色蘊。
二種色蘊——是為能取之色、非能取之色;已取之色、不已取之色;已取順取之色、不已取順取之色;有見之色、無見之色;有對之色、無對之色;根之色、非根之色;大種之色、非大種之色;表色、非表色;心等起之色、非心等起之色;心俱有之色、非心俱有之色;心隨轉之色、非心隨轉之色;內色、外色;麤色、細色;遠色、近色……乃至……摶食之色、非摶食之色——如是為二種色蘊。
三種色蘊——是所有之內色者是能取,所有之外色者是能取、非能取;所有之內色者是已取,所有之外色者是已取、不已取;所有之內色者是已取順取,所有之外色者是已取順取、不已取順取……乃至……所有之內色者是非摶食,所有之外色者是摶食、非摶食——如是為三種色蘊。
四種色蘊——是所有能取之色者是已取、不已取,所有非能取之色者是已取、不已取;所有能取之色者是已取順取、不已取順取,所有非能取之色者是已取順取、不已取順取;所有能取之色者是有對、無對,所有非能取之色者是有對、無對;所有能取之色者是麤、是細,所有非能取之色者是麤、是細;所有能取之色者是遠,是近,所有非能取之色者是遠、是近……乃至……見、聞、覺、知之色——如是為四種色蘊。
五種色蘊——是地界、水界、火界、風界及所有能取之色——如是為五種色蘊。
六種色蘊——是眼所識之色、耳所識之色,鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色蘊。
七種色蘊——是眼所識之色……乃至……意界所識之色、意識界所識之色——如是為七種色蘊。
八種色蘊——是眼所識之色……乃至……身所識之色有樂觸與苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色蘊。
九種色蘊——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是為九種色蘊。
十種色蘊——是眼根……乃至……命根及非根色之有對、無對——如是為十種色蘊。
十一種色蘊——是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及無見無對法處所攝之色——如是為十一種色蘊。
是言色蘊。
〔受蘊〕
此中,如何為受蘊耶?
(一)
一種受蘊——是觸相應。
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
四種受蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種受蘊——是樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
六種受蘊——是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為六種受蘊。
七種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為七種受蘊。
八種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為八種受蘊。
九種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為九種受蘊。
十種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為十種受蘊。
〔關於受蘊之對法分別者即更反複二十七次,其二十七次各各之中,與(一)出現不同者唯二種與三種之分別而已。一種、四種、五種、六種、七種、八種、九種、十種等八類之分別者皆與(一)相同。故以下唯詳細分別二種分別與三種分別,其他從略。(原本出版者記)〕
(二)
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法;已取順取、不已取順取、不已取不順取;有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染;有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺;見所斷、修所斷、非見非修所斷;見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因;能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散;有學、無學、非有學非無學;小、大、無量;小所緣、大所緣、無量所緣;劣、中、勝;邪性決定、正性決定、不決定;道所緣、道因、道增上;已生、未生、可生;過去、未來、現在;過去所緣、未來所緣、現在所緣;內、外、內外;內所緣、外所緣、內外所緣;……乃至……如是為十種受蘊。
(三)
二種受蘊——是因相應、因不相應;非因有因、非因無因;世間、出世間;少分可識、少分不可識;有漏、無漏。漏相應、漏不相應;漏不相應有漏、漏不相應無漏;順結、不順結;結相應、結不相應;結不相應順結、結不相應不順結;(有關順繫、順暴流、順軛、順蓋之部分與順結相同從略)。已異取、不已異取;異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取;已取、不已取;順取、不順取;取相應、取不相應;取不相應順取、取不相應不順取;雜染、不雜染;有雜染、不有雜染;染相應、染不相應;染不相應雜染、染不相應不雜染;(有關見所斷、修所斷、見及修所斷因者亦同)。有尋、無尋;有伺、無伺;有喜、無喜;喜俱行、非喜俱行;欲纏、非欲纏;(色纏及無色纏者亦同)。所屬、無所屬;出離、不出離;決定、不決定;有上、無上;有諍、無諍。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為十種受蘊。
(四)
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是……
以上二根本
(五)
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
(六)
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
(七)
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是
(八)
二種受蘊——是有諍、無諍。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種受蘊。
以上三根本
(九)
二種受蘊——是有因、無因。
三種受蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是……
(十)
二種受蘊——是因相應、因不相應。
三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是……
(十一)
二種受蘊——是非因有因、非因無因。
三種受蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是……
(十二)
二種受蘊——是世間、出世間。
三種受蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是……
(十三)
二種受蘊——是少分可識、少分不可識。
三種受蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是……
(十四)
二種受蘊——是有漏、無漏。
三種受蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是……
(十五)
二種受蘊——是漏相應、漏不相應。
三種受蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。
……乃至……如是……
(十六)
二種受蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種受蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是……
(十七)
二種受蘊——是順結、不順結。
三種受蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是……
(十八)
二種受蘊——是結相應、結不相應。
三種受蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是……
(十九)
二種受蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
三種受蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。
……乃至……如是……
(二十)
三種受蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是……
(廿一)
二種受蘊——是繫相應、繫不相應。
三種受蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是……
(廿二)
二種受蘊——是繫不相應順繫、繫不相應不順繫。
三種受蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是……
(廿三)
二種受蘊——是順暴流、不順暴流。
三種受蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是……
(廿四)
二種受蘊——是暴流相應、暴流不相應。
三種受蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是……
(廿五)
二種受蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。
三種受蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是……
(廿六)
二種受蘊——是順軛、不順軛。
三種受蘊——是內、外、內外。
……乃至……如是……
(廿七)
二種受蘊——是軛相應、軛不相應。
三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種受蘊。
以上兩種增上
七種受蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。
又他之七種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。
二十四種受蘊——是以眼觸為緣,受蘊之善、不善、無記;以耳觸為緣,受蘊之……乃至……以鼻觸為緣,受蘊之……乃至……以舌觸為緣,受蘊之……乃至……以身觸為緣,受蘊之……乃至……以意觸為緣,受蘊之善、不善、無記;眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為二十四種受蘊。
又他之二十四種受蘊——是以眼觸為緣,於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;以耳觸為緣,於受蘊……乃至……以鼻觸為緣,於受蘊……乃至……以舌觸為緣,於受蘊……乃至……以身觸為緣,於受蘊……乃至……以意觸所緣,於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受……如是為二十四種受蘊。
三十種受蘊——是以眼觸為緣,於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣,於受蘊……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為三十種受蘊。
多種受蘊——是以眼觸為緣,於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。
又他之多種受蘊者——是以眼觸為緣,於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。是言受蘊。
〔想蘊〕
此中,如何為想蘊耶?
(一)
一種想蘊——是觸相應。
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
四種想蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種想蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種想蘊——是眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為六種想蘊。
七種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為七種想蘊。
八種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行——意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為八種想蘊。
九種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記——如是為九種想蘊。
十種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記。如是為十種想蘊。
〔同於色蘊之分別,以下唯二種與三種之分別不同而已,其他者同(一)。故唯將異者列出,其他從略。(原本出版者記)〕
(二)
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂相應。異熟異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
(三)
二種想蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結……。順繫……。順暴流……。順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。已取、不已取。順取、不順取。取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏……。色纏……。無色纏……。所屬、無所屬。出離……。決定……。有上、無上。有諍、無諍。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為十種想蘊。
(四)
二種想蘊——是有諍、無諍。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上二根本
(五)
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(六)
二種想蘊——是有諍、無諍。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(七)
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
(八)
二種想蘊——是有諍、無諍。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上三根本
(九)
二種想蘊——是有因、無因。
三種想蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(十)
二種想蘊——是因相應、因不相應。
三種想蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
(十一)
二種想蘊——是非因有因、非因無因。
三種想蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
(十二)
二種想蘊——是世間、出世間。
三種想蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是為……
(十三)
二種想蘊——是少分可識、少分不可識。
三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是為……
(十四)
二種想蘊——是有漏、無漏。
三種想蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是為……
(十五)
二種想蘊——是漏相應、漏不相應。
三種想蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。
……乃至……如是為……
(十六)
二種想蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種想蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是為……
(十七)
二種想蘊——是順結、不順結。
三種想蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。
……乃至……如是為……
(十八)
二種想蘊——是結相應、結不相應。
三種想蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是為……
(十九)
二種想蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
三種想蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是為……
(二十)
二種想蘊——是順繫、不順繫。
三種想蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是為……
(廿一)
二種想蘊——是繫相應、繫不相應。
三種想蘊——是小所緣、大所緣。無量所緣。
……乃至……如是為……
(廿二)
二種想蘊——是繫不相應、繫不相應不順繫。
三種想蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是為……
(廿三)
二種想蘊——是順暴流、不順暴流。
三種想蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是為……
(廿四)
二種想蘊——是暴流相應、暴流不相應。
三種想蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是為……
(廿五)
二種想蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。
三種想蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是為……
(廿六)
二種想蘊——是順軛、不順軛。
三種想蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是為……
(廿七)
二種想蘊——是軛相應、軛不相應。
三種想蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是為……
(廿八)
二種想蘊——是軛不相應順軛、軛不相應不順軛。
三種想蘊——即內、行、內外。
……乃至……如是為……
(廿九)
二種想蘊——是順蓋、不順蓋。
三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上兩種增上
七種想蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。
又他之七種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。
二十四種想蘊——是以眼觸為緣,於想蘊有善、不善、無記;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於想蘊有善、不善、無記;眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為二十四種想蘊。
又其他之二十四種想蘊者——是以眼觸為緣,於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣,於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想……如是為二十四種想蘊。
三十種想蘊——是以眼觸為緣,於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為三十種想蘊。
多種想蘊——是以眼觸為緣,於想蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於想蘊之善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。
又其他之多種想蘊者——是以眼觸為緣,於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。是言想蘊。
〔行蘊〕
此中,如何為行蘊耶?
(一)
一種行蘊——是心相應。
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
四種行蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種行蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種行蘊——是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——如是為六種行蘊。
七種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思、意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為七種行蘊。
八種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思中,樂俱行、苦俱行,意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為八種行蘊。
九種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記——如是為九種行蘊。
十種行蘊——即眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思有樂俱行、苦俱行;意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記。如是為十種行蘊。
〔同於色蘊之分別,以下唯二種與三種之分別不同而已,其他者同(一)。故唯將異者列出,其他從略。(原本出版者記)〕
(二)
二種行蘊——即因、非因。
三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受應。
……乃至……如是為十種行蘊。
(三)
二種行蘊——是有因、無因。因相應、因不相應。以因為有因、以有因為非因。以因為因相應、以因相應為非因。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。漏、非漏。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。以漏為有漏、以有漏為非漏。以漏為漏相應、以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。結、非結。順結、不順結。結相應、結不相應。以結為順結、以順結為非結。以結為結相應、以結相應為非結。結不相應順結、結不相應不順結。繫、非繫。順繫、不順繫。繫相應、繫不相應。以繫為順繫、以順繫為非繫。以繫為繫相應、以繫相應為非繫。繫不相應順繫、繫不相應不順繫。暴流、非暴流。順暴流、不順暴流。暴流相應、暴流不相應,以暴流為順暴流、以順暴流為非暴流。以暴流為暴流相應、以暴流相應為非暴流。暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。軛、非軛。順軛、不順軛。軛相應、軛不相應。以軛為順軛、以順軛為非軛。以軛為軛相應、以軛相應為非軛。軛不相應順軛、軛不相應不順軛。蓋、非蓋。順蓋、不順蓋。蓋相應、蓋不相應。以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋。蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋。異取、非異取。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。以異取為已異取、以已異取為非異取。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取。取、非取。順取、不順取。取相應、取不相應。以取為順取、以順取為非取。以取為取相應、以取相應為非取。取不相應順取、取不相應不順取。染、非染。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。以染為雜染、以雜染為非染。以染為有雜染、以有雜染為非染。以染為染相應、以染相應為非染。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷、非修所斷。見所斷因、非見所斷因。修所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏、非欲纏。色纏、非色纏。無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。有諍、無諍。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(四)
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種行蘊。
以上二根本
(五)
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(六)
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(七)
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
(八)
二種行蘊——是有諍、無諍。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種想蘊。
以上三根本
(九)
二種行蘊——是因、非因。
三種行蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(十)
二種行蘊——是有因、無因。
三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
(十一)
二種行蘊——是因相應、因不相應。
三種行蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
(十二)
二種行蘊——是以因為有因、以有因為非因。
三種行蘊——是已取順取、不己取順取、不己取不順取。
……乃至……如是為……
(十三)
二種行蘊——是以因為因相應、以因相應為非因。
三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。
……乃至……如是為……
(十四)
二種行蘊——是非因有因、非因無因。
三種行蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
……乃至……如是為……
(十五)
二種行蘊——是世間、出世間。
三種行蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。
……乃至……如是為……
(十六)
二種行蘊——是少分可識、少分不可識。
三種行蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。
……乃至……如是為……
(十七)
二種行蘊——是有漏、無漏。
三種行蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
……乃至……如是為……
(十八)
二種行蘊——是漏相應、漏不相應。
三種行蘊——是有學、無學、非有學非無學。
……乃至……如是為……
(十九)
二種行蘊——是以漏為有漏、以有漏為非漏。
三種行蘊——是小、大、無量。
……乃至……如是為……
(二十)
三種行蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。
……乃至……如是為……
(廿一)
二種行蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。
三種行蘊——是劣、中、勝。
……乃至……如是為……
(廿二)
二種行蘊——是結、非結。
三種行蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。
……乃至……如是為……
(廿三)
二種行蘊——是順結、不順結。
三種行蘊——是道所緣、道因、道增上。
……乃至……如是為……
(廿四)
二種行蘊——是結相應、結不相應。
三種行蘊——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是為……
(廿五)
二種行蘊——是以結為順結、以順結為非結。
三種行蘊——是過去、未來、現在。
……乃至……如是為……
(廿六)
二種行蘊——是以結為結相應、以結相應為非結。
三種行蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。
……乃至……如是為……
(廿七)
二種行蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。
三種行蘊——是內、外、內外。
……乃至……如是為……
(廿八)
二種行蘊——是繫、非繫。
三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種行蘊。
以上兩增上
七種行蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。
又其他之七種行蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。
二十四種行蘊——是以眼觸為緣,於行蘊有善、不善、無記;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於行蘊有善、不善、無記;眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。
又其他之二十四種行蘊者——是以眼觸為緣,於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣,於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。
三十種行蘊——是以眼觸為緣,於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為三十種行蘊。
多種行蘊——是以眼觸為緣,於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。
又其他之多種行蘊者——是以眼觸為緣,於行蘊有樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應……乃至……內所緣、外所緣,內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。是言行蘊。
〔識蘊〕
此中,如何為識蘊耶?
(一)
一種識蘊——是觸相應。
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
四種識蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。
五種識蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。
六種識蘊——是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——如是為六種識蘊。
七種識蘊——是眼識……乃至……身識、意界意識界——如是為七種識蘊。
八種識蘊——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行,意界、意識界——如是為八種識蘊。
九種識蘊——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記——如是為九種識蘊。
十種識蘊——即眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行;於意界、意識界有善、不善、無記。如是為十種識蘊。
〔同於色蘊之分別,以下唯二種與三種之分別不同而已,其他者同(一)。故唯將異者列出,其他從略。(原本出版者記)〕
(二)
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂相應。異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為十種識蘊。
(三)
二種識蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結、不順結。結相應、結不相應。結不相應順結、結不相應不順結。順繫……順暴流……順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取、取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺……。有喜……。喜俱行,非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏、非欲纏。色纏……。無色纏。所屬、無所屬。出離……。不決定……。有上……。有諍……。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(四)
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
以上二根本
(五)
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(六)
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(七)
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
(八)
二種識蘊——是有諍、無諍。
三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。
……乃至……如是為……
以上三根本
(九)
二種識蘊——是有因、無因。
三種識蘊——是善、不善、無記。
……乃至……如是為……
(十)
二種識蘊——是因相應、因不相應。
三種識蘊——即樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。
……乃至……如是為……
(十一)
二種識蘊——是非因有因、非因無因。
三種識蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
……乃至……如是為……
(十二)
二種識蘊——是世間、出世間。
三種識蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。
……乃至……如是為……
(如想蘊之兩增上,識之時亦可廣說)。
以上兩增上
七種識蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。
又其他之七種識蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。
二十四種識蘊——是以眼觸為緣,於識蘊有善、不善、無記;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於識蘊有善、不善、無記;眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。
又其他之二十四種識蘊者——是以眼觸為緣,於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣;眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。
三十種識蘊——是以眼觸為緣,於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼識……乃至……意識——如是為三十種識蘊。
多種識蘊——是以眼觸為緣,於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。
又其他之多種識蘊者——是以眼觸為緣,於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣,於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬;眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。
是言識蘊。
三 問分
所謂五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊者幾何善?幾何不善?幾何無記?幾何樂受相應?……乃至……幾何有諍?幾何無諍?
色蘊者是無記,四蘊者即善、不善、無記。二蘊者是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應,三蘊者是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。色蘊者是非異熟非異熟法法,四蘊者是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。色蘊者是已取順取、不已取順取,四蘊者是已取順取、不已取順取、不已取不順取。色蘊者是不有雜染雜染,四蘊者是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。色蘊者是無尋無伺,三蘊者即有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺,行蘊者是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺,不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。色蘊者是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行,受蘊者是喜俱行而非樂俱行非捨俱行,不可言喜俱行,三蘊者是喜俱行、樂俱行、捨俱行,不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。色蘊者是非見非修所斷,四蘊者即見所斷、修所斷、非見非修所斷。色蘊者是非見非修所斷因,四蘊者即見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。色蘊者是非能趣積集非能趣分散,四蘊者是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。色蘊者是非有學非無學,四蘊者即有學、無學、非有學非無學。色蘊者是小,四蘊者是小、大、無量。色蘊者是無所緣,四蘊者即小所緣、大所緣、無量所緣,不可言小所緣或大所緣或無量所緣。色蘊者是中,四蘊者是劣、中、勝。色蘊者是不決定,四蘊者是邪性決定、正性決定、不決定。色蘊者是無所緣,四蘊者是道所緣、道因、道增上,不可言道所緣或道因或道增上。〔五蘊者〕即已生、不已生、可生。過去、未來、現在。色蘊者是無所緣,四蘊者是過去所緣、未來所緣、現在所緣,不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。色蘊者是無所緣,四蘊者即內所緣、外所緣、內外所緣,不可言內所緣或外所緣或內外所緣。四蘊者是無見無對,色蘊者是有見有對、無見有對、無見無對。
四蘊者是非因,行蘊者是因、非因。色蘊者是無因,四蘊者是有因、無因。色蘊者是因不相應,四蘊者是因相應、因不相應。色蘊者是不可言以因為有因或以有因為非因,三蘊者是不可言以因為有因,以有因為非因,不可言以有因為非因。行蘊者是以因為有因、以有因為非因,不可言以因為有因或以有因為非因。色蘊者是不可言以因為因相應或以因相應為非因,三蘊者是不可言以因為因相應,以因相應為非因,不可言以因相應為非因,行蘊者是以因為因相應、以因相應為非因,不可言以因為因相應或以因相應為非因。色蘊者是非因、無因,三蘊者是非因、有因、非因無因,行蘊者是非因有因、非因無因,不可言非因有因或非因無因。
〔五蘊〕者是有緣、有為。四蘊者是無見,色蘊者是有見、無見。四蘊者是無對,色蘊者是有對、無對。色蘊者是色,四蘊者是無色。色蘊者是世間,四蘊者是世間、非世間。少分可識、少分不可識。
四蘊者是非漏,行蘊者是漏、非漏。色蘊者是有漏,四蘊者是有漏、無漏。色蘊者是漏不相應,四蘊者是漏相應、漏不相應。色蘊者是不可言以漏為有漏,以有漏為非漏;三蘊者是不可言以漏為有漏,以有漏為非漏,不可言以有漏為非漏;行蘊者是以漏為有漏,以有漏為非漏,不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。色蘊者是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏;三蘊者是不可言以漏為漏相應,以漏相應為非漏,不可言以漏相應為非漏;行蘊者是以漏為漏相應、以漏相應為非漏,不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。色蘊者是漏不相應有漏,四蘊者是漏不相應有漏、漏不相應無漏,不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。
四蘊者是非結,行蘊者是結、非結。色蘊者是順結,四蘊者是順結、不順結。色蘊者是結不相應,四蘊者是結相應、結不相應。色蘊者是不可言以結為順結,以順結為非結;三蘊者是不可言以結為順結,以順結為非結,不可言以順結為非結;行蘊者是以結為順結、以順結為非結,不可言以結為順結或以順結為非結。色蘊者是以結為結相應,不可言以結相應為非結;三蘊者即不可言以結為結相應,以結相應為非結,不可言以結相應為非結;行蘊者是以結為結相應、以結相應為非結,不可言以結為結相應、以結相應為非結。色蘊者是結不相應順結,四蘊者是結不相應順結、結不相應不順結,不可言結不相應順結或結不相應不順結。
四蘊者是非繫,行蘊者是繫、非繫。色蘊者是順繫,四蘊者是順繫、不順繫。色蘊者是繫不相應,四蘊者是繫相應、繫不相應。色蘊者是不可言以繫為順繫,以順繫為非繫;三蘊者是不可言以繫為順繫,以順繫為非繫,不可言以順繫為非繫;行蘊者是以繫為順繫、以順繫為非繫,不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。色蘊者是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫;三蘊者是不可言以繫為繫相應,以繫相應為非繫,不可言以繫相應為非繫;行蘊者是以繫為繫相應、以繫相應為非繫,不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。色蘊者是繫不相應順繫,四蘊者是繫不相應順繫、繫不相應不順繫,不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。
四蘊者是非暴流……乃至……非軛……乃至……四蘊者是非蓋,行蘊者是蓋、非蓋。色蘊者是順蓋,四蘊者是順蓋、不順蓋。色蘊者是蓋不相應,四蘊者是蓋相應、蓋不相應。色蘊者是不可言以蓋為順蓋,以順蓋為非蓋;三蘊者是不可言以蓋為順蓋,以順蓋為非蓋,不可言以順蓋為非蓋;行蘊者是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋,不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。色蘊者是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋;三蘊者是不可言以蓋為蓋相應,以蓋相應為非蓋,不可言以蓋相應為非蓋;行蘊者是以蓋為蓋相應,以蓋相應為非蓋,不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。色蘊者是蓋不相應順蓋,四蘊者是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋,不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。
四蘊者是非異取,行蘊者是異取、非異取。色蘊者是已異取,四蘊者是已異取、不已異取。色蘊者是異取不相應;三蘊者是異取相應、異取不相應;行蘊者是異取相應、異取不相應,不可言異取相應或異取不相應。色蘊者是以異取為已異取,以已異取為非異取;三蘊者是不可言以異取為已異取,以已異取為非異取,不可言以已異取為非異取;行蘊者是以異取為已異取、以已異取為非異取,不可言以異取為已異取,或以已異取為非異取。色蘊者是異取不相應已異取,四蘊者是異取不相應已異取、異取不相應不已異取,不可言異取不相應已異取或異取不相應不己異取。
色蘊者是無所緣,四蘊者是有所緣。四蘊者是非心,識蘊者是心。三蘊者是心所,二蘊者是非心所。三蘊者是心相應,色蘊者是心不相應,識蘊者是不可言與心相應或與心不相應。三蘊者是心俱住,色蘊者是心不俱住,識蘊者是不可言與心俱住或與心不俱住。三蘊者是心等起,識蘊者即非心等起,色蘊者是心等起、非心等起。三蘊者是心俱有,識蘊者是非心俱有,色蘊者是心俱有、非心俱有。三蘊者是心隨轉,識蘊者是非心隨轉,色蘊者是心隨轉、非心隨轉。三蘊者是心俱住等起,二蘊者是非心俱住等起。三蘊者是心俱住等起俱有,二蘊者是非心俱住等起俱有。三蘊者是心俱住等起隨轉,二蘊者是非心俱住等起隨轉。三蘊者是外,識蘊者是內,色蘊者是內、外。四蘊者是能取,色蘊者是能取、非能取。已取、不已取。
四蘊者是非取,行蘊者是取、非取。色蘊者是順取,四蘊者是順取、不順取。色蘊者是取不相應,四蘊者是取相應、取不相應。色蘊者是不可言以取為順取,以順取為非取;三蘊者是不可言以取為順取,以順取為非取,不可言以順取為非取;行蘊者是以取為順取、以順取為非取,不可言以取為順取或以順取為非取。色蘊者即不可言以取為取相應或以取相應為非取;三蘊者是不可言以取為取相應,以取相應為非取,不可言以取相應為非取;行蘊者是以取為取相應、以取相應為非取,不可言以取為取相應或以取相應為非取。色蘊者是取不相應順取,四蘊者是取不相應順取、取不相應不順取,不可言取不相應順取或取不相應不順取。
四蘊者是非染,行蘊者是染、非染。色蘊者是雜染,四蘊者是雜染、不雜染。色蘊者是有雜染,四蘊者是有雜染、不有雜染。色蘊者是染不相應,四蘊者是染相應、染不相應。色蘊者是不可言以染為雜染,以雜染為非染;三蘊者是不可言以染為雜染,以雜染為非染,不可言以雜染為非染;行蘊者是以染為雜染、以雜染為非染,不可言以染為雜染或以雜染為非染。色蘊者是不可言以染為雜染或以有雜染為非染;三蘊者是不可言以染為有雜染,以有雜染為非染;不可言以有雜染為非染;行蘊者是以染為有雜染、以有雜染為非染,不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。色蘊者是不可言以染為染相應或以染相應為非染;三蘊者即不可言以染為染相應,以染相應為非染,不可言以染相應為非染;行蘊者是以染為染應相、以染相應為非染,不可言以染為染相應或以染相應為非染。色蘊者是染不相應雜染;四蘊者是染不相應雜染、染不相應不雜染,不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。
色蘊者是非見所斷,四蘊者是見所斷、非見所斷。色蘊是非修所斷,四蘊者是修所斷、非修所斷。色蘊者是非見所斷因,四蘊者是見所斷因、非見所斷因。色蘊者是非修所斷因,四蘊者是修所斷因、非修所斷因。色蘊者是無尋,四蘊者是有尋、無尋。色蘊者是無伺,四蘊者是有伺、無伺。色蘊者是有喜,四蘊者是有喜、無喜。色蘊者是非喜俱行,四蘊者是喜俱行、非喜俱行。二蘊者是非樂俱行,三蘊者是樂俱行、非樂俱行。二蘊者是非捨俱行,三蘊者是捨俱行、非捨俱行。色蘊者是欲纏,四蘊者是欲纏、非欲纏。色蘊者是非色纏,四蘊者是色纏、非色纏。色蘊者是非無色纏,四蘊者是無色纏、非無色纏。色蘊者是所屬,四蘊者是所屬、無所屬。色蘊者是不出離,四蘊者是出離、不出離。色蘊者是不決定,四蘊者是決定、不決定。色蘊者是有上,四蘊者是有上、無上。色蘊者是無諍,四蘊者是有諍、無諍。