增支部經典
卷9
增支部經典
九 集
第一 等覺品
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：
諸比丘！
大德！
彼諸比丘回答世尊。世尊曰：
二
「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應云何說耶？」
「大德！我等之法，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！惟願垂示於此所說之義。諸比丘願從世尊聽聞受持。」
「諸比丘！然則，諦聽，善自作意！我當說。」
世尊曰：
三
「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應如是說：
『諸友！此處之比丘有善友、善朋、善輩。諸友！此乃等覺分法修習所依之第一。
四
諸友！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。諸友！此乃等覺分法修習所依之第二。
五
諸友！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。諸友！此乃等覺分法修習所依之第三。
六
諸友！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸友！此乃等覺分法修習所依之第四。
七
諸友！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。諸友！此乃等覺分法修習所依之第五。』
八
諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。
諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，〕如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。
諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。
諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。
諸比丘！復次，彼比丘於此五法而立，更當修習四法。
當修習不淨而斷貪欲。
當修習慈悲而斷瞋恚。
當修習入出息念而斷尋思。
當修習無常想而斷我慢。
諸比丘！比丘若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」
二 依止
一
時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」
二
「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。
比丘若依止於慚而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。
比丘若依止於愧而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。
比丘若依止於精進而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。
比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。
實則彼比丘已斷不善而善斷。彼若以聖慧觀，則斷。
比丘！復次，彼比丘當於此五法而立，依止於四法而住。何等為四法耶？
三
比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」
一
爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言：
「大德！我欲入闍鬥村乞食。」
「彌醯！汝自知時。」
二
時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。彼見而思念：
「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」
三
時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：
「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」
「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」
四
具壽彌醯二度白世尊言：
「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」
「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」
五
具壽彌醯三度白世尊言：
「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」
「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」
六
時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念：
「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」
七
時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：
「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」
「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？
八
彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。
九
彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。
一〇
彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。
一一
彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。
一二
彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。
一三
彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。
彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。
彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。
彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。
彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法：
當修習不淨而斷貪欲。
當修習慈悲而斷瞋恚。
當修習入出息念而斷尋思。
當修習無常想而斷我慢。
彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。
二
時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言：
「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」
三
如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言：
「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」
時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說：
「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。
難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。
難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。
難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」
世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。
四
時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言：
「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂：
『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。
難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。
難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』
諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？
五
諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。
六
諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。
七
諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。
八
諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。
九
諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。
諸友等！若時而聽法，時而談法者，則有如是五種功德。」
五 力
一
「諸比丘！有四種力。何等為四力耶？
二
即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。
諸比丘！何等為慧力耶？
三
即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。
諸比丘！何等為精進力耶？
四
即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。
諸比丘！何等為無罪力耶？
五
諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。
諸比丘！何等為能攝力耶？
六
諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。
諸比丘！此乃四力。
七
諸比丘！成就此四力之聖弟子者，即已超越五種怖畏。何等為五種怖畏耶？
八
即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。
諸比丘！彼聖弟子如是思擇：
九
我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。
我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。
我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。
我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。
諸比丘！成就此四力之聖弟子，即如是已超越五種怖畏。」
一
具壽舍利弗於此告諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘即應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
二
「友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸友！當知坐臥具有二種，〔謂〕可親近與不可親近。友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。
三
友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，因何而作如是說耶？
此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。
友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。
四
友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？
此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。
友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。
五
友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？
此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。
友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。
六
友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？
此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法增長，善法損減』，如是之坐臥具，不可親近。此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增長』，如是之坐臥具則可親近。
友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。
七
友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？
此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。
友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。
八
友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？
此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法增長，善法損減』，如是之國土，不可親近。此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增長』，如是之國土則可親近。
友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」
七 須達凡
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。時，有須達凡修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之須達凡修行者白世尊言：
二
「大德！爾時，世尊住此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『須達凡！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五事。〔謂〕漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」
三
「須達凡！汝實善聞、善持、善作意、善思量者。須達凡！過去現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能往欲趣、漏盡比丘不可能往瞋趣、漏盡比丘不可能往癡趣、漏盡比丘不可能往怖畏趣。』須達凡！過去、現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九種事。』」
八 莎闍
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城闍崛山中。時，有莎闍修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：
二
「大德！爾時，世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『莎闍！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」
三
「莎闍！汝實善聞、善持、善作意、善思量。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、〔漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能誹謗佛陀、漏盡比丘不可能誹謗法、漏盡比丘不可能誹謗僧伽、漏盡比丘不可誹謗其學。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九事。」
九 補特伽羅
一
「諸比丘！世間存在九種補特伽羅。何等為九耶？
二
即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。
諸比丘！世間存在有此九種補特伽羅。」
第二 師子吼品
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：
「大德！我於舍衛城住安居已。大德！我欲出國土遊行。」
「舍利弗！汝自知時。」
時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。
二
時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言：
「大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。」
時，世尊告一比丘言：
「比丘！汝持我語，喚舍利弗。」
「唯然，大德！」
彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！師喚汝。」
「唯然，友！」
具壽舍利弗即回答彼比丘。
其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」
三
時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說：
「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」
四
「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如即使用掃帚，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。
大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」
五
時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言：
「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」
「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」
六
時，世尊告具壽舍利弗言：
「舍利弗！容此癡人，於其處勿令頭〔破〕七分。」
「大德！若此具壽對我言：『具壽，容我！』者，則我當容此具壽。」
十二 有餘依
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念：
「今去往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。」
時，具壽舍利弗即到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者，相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。
二
其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：
「友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。」
三
時，具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：「當於世尊之前，了知此所說之義。」
時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：
「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」
四
「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。
舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？
五
舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。
六
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。
七
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。
八
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。
九
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。
一〇
舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。
舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。
舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。
舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」
一
時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然則，為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
二
「友舍利弗！若問為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』
友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」
三
「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？
友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。
友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。
友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。
友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。
友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」
一
時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言：
「三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？」
「大德！以名、色為所緣。」
「三彌提！然則，於何為異耶？」
「大德！於界是。」
「三彌提！然則，從何集起耶？」
「大德！從觸集起。」
「三彌提！然則，以何為等趣耶？」
「大德！以受為等趣。」
「三彌提！然則，以何為上首耶？」
「大德！以定為上首。」
「三彌提！然則，以何為增上耶？」
「大德！以念為增上。」
「三彌提！然則，以何為最上耶？」
「大德！以慧為最上。」
「三彌提！然則，以何為核心耶？」
「大德！以解脫為核心。」
「大德！以不死為究竟。」
二
「若問『三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？』汝則說：『大德！以名、色為所緣。』
若問：『三彌提！然則，於何為異耶？』汝則說：『大德！於界是。』
若問：『三彌提！然則，從何集起耶？』汝則說：『大德！從觸集起。』
若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』
若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』
若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』
若問：『三彌提！然則，以何為最上耶？』汝則說：『大德！以慧為最上。』
若問：『三彌提！然則，以何為核心耶？』汝則說：『大德！以解脫為核心。』
若問：『三彌提！然則，以何為究竟耶？』汝則說：『大德！以不死為究竟。』
善哉、善哉！三彌提！善哉！三彌提！問汝之回答。然且，以其故而無有慢。」
十五 癰
一
「諸比丘！譬如有多年積集之癰，有九瘡口，九自然口。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。
二
諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。
諸比丘！故厭離於此身！」
一
「諸比丘！若修習多習九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。何等為九想耶？
二
即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不可樂想、無常想，無常即苦想，苦即無我想、斷想、離貪想。
諸比丘！若修習多習此九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。」
一
「諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。何等為九分耶？
二
即：悅而不迎逆、悅而不問訊、悅而不與座、秘所有、有多而少與、有妙而與麤、不恭敬而與不恭敬、不為聽法而近坐、不賞味所說。
諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。
三
諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則可往，若已往者，則可坐。何等為九分耶？
四
即：悅而迎逆、悅而問訊、悅而與座、不秘所有、若有多則與多、若有妙則與妙、恭敬而不與不恭敬、為聽法近坐、賞味所說。
諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，則可往，若已往者，則可坐。」
一
「諸比丘！若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？
二
諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢者，乃至命終，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。今我亦於今日、今夜，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。
三
『諸阿羅漢者，乃至命終，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。今我亦於今日、今夜，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。
四
『諸阿羅漢者，乃至命終，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。今我亦於今日、今夜，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。
五
『諸阿羅漢者，乃至命終，斷妄語、離妄語、與真語、與真實、可依、可信、不欺世間。今我亦於今日、今夜，斷妄語、離妄語、與真語、與真實，可依、可信、不欺世間。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。
六
『諸阿羅漢者，乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日、今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。
七
『諸阿羅漢者，乃至命終，為一食而不夜食、離非時食。今我亦於今日、今夜，為一食而不夜食、離非時食。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。
八
『諸阿羅漢者，乃至命終，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日、今夜，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。
九
『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。
一〇
諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。
諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」
十九 天
一
「諸比丘！此夜，眾多之天於深夜示現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。至已，禮敬我而立於一面。諸比丘！立於一面之彼諸天對我言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
二
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
三
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、應能應力而分布、〔為聽法近坐，但不傾耳而聽法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』
四
諸比丘！復有眾多之天，到我處言：
『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。
大德！如是我等之事業圓滿而不生追悔、後悔，受殊勝之身。』
諸比丘！此處有樹下，此處有空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸！如彼最初之諸天，勿於以後生追悔。」
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士言：
「居士！於汝家，行布施耶？」
「大德！於我家，行布施，但為麤敝之糠飯與酸粥。」
二
「居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此不恭敬而施，不尊重而施，不親自而施，投棄而施，若不觀〔果報〕之來而施者，則其人對每次生起之布施異熟，不傾心於廣大之食受用，不傾心於廣大之衣受用，不傾心於廣大之乘受用，不傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而不順從，不傾聽，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作業之異熟。
三
居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此恭敬而施，尊重而施，親自而施，不投棄而施，若觀〔果報〕來而施，則其人對每次生起之布施異熟，傾心於廣大之食受用，傾心於廣大之衣受用，傾心於廣大之乘受用，傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而順從，傾聽，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作業之異熟。
四
居士！過去之時，有名為毘羅摩之婆羅門。彼與如是之布施、大施。〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施，於八萬四千之象著金之莊嚴、金幢，以金網覆之而施，於八萬四千之車敷以獅子皮、虎皮、彪皮、黃褐色之毯而施，於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮之乳桶而施，於八萬四千之女著摩尼之耳環而施，於八萬四千之椅子覆長山羊毛、覆白氈、繡花、殊勝之羚羊皮，於天蓋兩邊有赤枕而施，施八萬四千俱胝之芻麻、憍奢耶、欽婆羅、古具之衣。況乎食、飲、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。
五
居士！於汝意為何？『彼時行布施、大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶？居士！不應如是見。於彼時我之行布施、大施為毘羅摩婆羅門。
居士！於彼布施，無有一人是應供養者，無有一人是彼淨供施者
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。
居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。
居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。
居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。
居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。
居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」
第二 師子吼品〔畢〕
此中，攝頌曰：
第三 有情居品
二十一 處
一
「諸比丘！北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人。何等為三處耶？
二
即：無我所、無執著、有殊勝之壽量。
諸比丘！北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人。
三
諸比丘！三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人。何等為三處耶？
四
即天壽、天色與天樂。
諸比丘！三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人。
五
諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？
即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。
諸比丘！閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天。」
一
「諸比丘！我欲說三種未調馬、三種未調人、三種良馬、三種人中良馬、三種最良馬、三種人中最良馬。諦聽！諦聽！善思作意！我當說。」
「唯然，大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊乃說：
二
「諸比丘！何等為三種未調馬耶？
諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種未調馬。
三
諸比丘！何等為三種未調人耶？
諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。
四
諸比丘！云何為未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。
五
諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。
六
諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種未調人。
七
諸比丘！何等為三種良馬耶？
諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種良馬。
八
諸比丘！何等為三種人中良馬耶？
諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。
〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。
諸比丘！云何為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕
九
諸比丘！云何為人中良馬者具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此名稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為具高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種人中良馬。
一〇
諸比丘！何等為三種最良馬耶？
諸比丘！此處有一類最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，有一類最良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種最良馬。
一一
諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？
諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。
一二
諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。
諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。
諸比丘！云何為人中最良馬者〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？
諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。
諸比丘！此為三種人中最良馬。」
一
「諸比丘！我欲說以九渴愛為根本之法。諦聽！諦聽！〔善思作意！我當說。」
「唯然，大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：
「諸比丘！何等為以九種渴愛為根本之法耶？
二
即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護。以守護為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。
諸比丘！此為以九種渴愛為根本之法。」
一
「諸比丘！有九種有情居。何等為九種耶？
二
諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。
三
諸比丘！有情有身異、想一，譬如最初出現之梵眾天。此為第二之有情居。
四
諸比丘！有情有身一、想異，譬如光音天。此為第三種之有情居。
五
諸比丘！有情有身一、想一，譬如徧淨天。此為第四之有情居。
六
諸比丘！有情有無想、無覺，譬如無想有情。此為第五之有情居。
七
諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。
八
諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。
九
諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。
一〇
諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」
一
「諸比丘！若比丘之心以慧善積習時，諸比丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』諸比丘！云何為比丘之心以慧善積習耶？
二
所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。
諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」
一
如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言：
「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」
二
如是說時，具壽舍利弗對具壽月子曰：
「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」
三
〔具壽月子二度告諸比丘謂：
「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」
具壽舍利弗二度對具壽月子曰：
「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」〕
具壽月子三度告諸比丘言：
「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」
具壽舍利弗三度對具壽月子曰：
「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善所積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』
四
友等！云何為比丘之心以意善積習耶？
所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。
五
如是，於正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。
友等！譬如有石柱〔長〕十六肘，從根而下有八肘，從根而上有八肘。若從東方吹來大風雨，皆不震不動不搖；若從西〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從北〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從南方吹來大風雨，皆不震不動不搖。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。」
二十七 怨讎（一）
一
時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：
二
「居士！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』
三
何等為五怖畏、怨讎止息耶？
居士！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。
居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。
居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。
居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。
居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。
此等為五怖畏、怨讎止息。
四
何等為四預流支成就耶？
居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』
於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』
聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。
此等為四預流支成就。
五
居士！聖弟子，成就此五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」
二十八 怨讎（二）
一
「諸比丘！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時。若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』
二
何等為五怖畏、怨讎止息耶？
〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。
諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。
諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。
諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。
諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。
此等為五怖畏、怨讎止息。
三
何等為四預流支成就耶？
〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』
於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』
聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。
此等為四預流支成就。
四
諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」
一
「諸比丘！有九種嫌恨事。何等為九種耶？
二
所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。
諸比丘！此等為九種嫌恨事。」
一
「諸比丘！有調伏九種嫌恨。何等為九種耶？
二
所謂：『彼已於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者〕作饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。
諸比丘！此等為九種調伏嫌恨。」
第四 大品
三十二 次第住（一）
一
「諸比丘！有九種次第住。何等為九種耶？
二
諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離而生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。徧超無所有處，具足非想非非想處而住。徧超非想非非想處，具足想受滅而住。
諸比丘！此等為九種次第住。」
三十三 次第住（二）
一
「諸比丘！當說九種之次第住等至，諦聽！諦聽！〔善自作意，我當說。」
「唯然，大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：
「諸比丘！何等為九種次第住等至耶？
二
若諸欲滅時，將諸欲數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而諸欲滅耶？何人將諸欲數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有作如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。於此諸欲滅，將諸欲數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
三
若尋伺滅時，將尋伺數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而尋伺滅耶？何人將尋伺數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。於此尋伺滅，將尋伺數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
四
若喜滅時，將喜數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而喜滅耶？何人將喜數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。於此而喜滅，將喜數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
五
若捨樂滅時，將捨樂數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而捨樂滅耶？何人將捨樂數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，斷樂〔斷苦之故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。於此捨樂滅，將捨樂數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
六
若色想滅時，將色想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而色想滅耶？何人將色想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。於此而色想滅，將色想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
七
若空無邊處想滅時，將空無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而空無邊處想滅耶？何人將空無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。於此空無邊處想滅，將空無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
八
若識無邊處想滅時，將識無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而識無邊處想滅耶？何人將識無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。於此而識無邊處想滅，將識無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。
九
若無所有處想滅時，將無所有處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而無所有處想滅耶？何人將無所有處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。於此而無所有處想滅，將無所有處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。
一〇
若非想非非想處想滅時，將非想非非想處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』
『於何而非想非非想處想滅耶？何人將非想非非想處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。於此而非想非非想處想滅，將非想非非想處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。
諸比丘！此等為九種次第住等至。」
一
如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽舍利弗於此告諸比丘言：
「友等！此涅槃者是樂。友等！此涅槃者是樂。」
二
如是言時，具壽優陀夷對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！於此處無所受，云何此處有樂耶？」
「友！此處無所受故，此處正是有樂。
友！有五妙欲。何等為五妙欲耶？
即眼所識之色者，為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕，舌所識之味者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸者為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。
友！此為五妙欲。友！若緣此五妙欲所生之樂喜，友！此稱之為欲樂。
四
友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂〕，具足初靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
五
友！復次，有比丘尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
六
友！復次，有比丘離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
七
友！復次，有比丘者斷苦〔斷樂之故，及先前已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而，世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
八
友！復次，有比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
九
友！復次，有比丘徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
一〇
友！復次，有比丘徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！此比丘依此住而住，若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
一一
友！復次，有比丘徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！此比丘依此住而住，若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。
一二
友！復次，有比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧而觀，諸漏盡。友！依此理而可知涅槃是樂。」
一
「諸比丘！譬如有山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼未善安置前足即舉後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能飲未曾飲之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水』而不還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。
諸比丘！如是，此處有一類比丘，為愚癡、不聰明而不知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能善巧具足初靜慮而住。彼乃不能習行、修習、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，〔成內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕當可具足第二靜慮而住。』彼為止息尋伺故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕不能具足第二靜慮而住。彼如是思念：『我宜離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕當可具足初靜慮而住。』彼離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能具足初靜慮而住。諸比丘！此比丘名為從二邊而墮，從二邊而退。猶如彼山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。
二
諸比丘！譬如有山中之牛，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼安置前足已而舉後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』而還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。
諸比丘！如是，此處有一類比丘，為賢察聰明而知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕善巧具足初靜慮而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕當可具足第二靜慮而住。』彼乃不損第二靜慮，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕具足第二靜慮而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，〕當具足第三靜慮而住。』彼乃不損第三靜慮，為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，當具足第四靜慮而住。』彼乃不損第四靜慮，為斷樂斷苦，及先已滅憂、喜故，為捨念清淨。〕具足第四靜慮而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂空是無邊，當具足空無邊處而住。』彼乃不損空無邊處，徧超色想，〔滅有對想，不作意種種想，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，當具足識無邊處而住。』彼乃不損識無邊處，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超識無邊處，所謂「無所有」，當具足無所有處而住。』彼乃不損無所有處，徧超識無邊處，所謂『無所有』是，具足無所有處而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超無所有處，當具足非想非非想處而住。』彼乃不損非想非非想處，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。
彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想處，當具足想受滅而住。』彼乃不損想受滅，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。
三
諸比丘！比丘者，出入等至時，其心柔軟、堪任，以柔軟、堪任之心，善修習無量之等至，若能善修習無量之等至，則各各當證知、現證之法，於傾心而當證知、現證，隨處而獲得現見力。
若彼欲『領受多端神變，以一身為多身，〔以多身為一身，或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行於水上而無壞，如於地上；於虛空結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各隨處而獲得現見力。
若彼欲『以清淨、超人之天耳界，〔俱聞遠、近、天、人之聲』，則於各各隨處而獲得現見力。
若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，〔了知離貪心為離貪心，了知有瞋心為有瞋心，了知離瞋心為離瞋心，了知有癡心為有癡心，了知離癡心為離癡心，了知略心為略心，了知散心為散心，了知大心為大心，了知非大心為非大心，了知有上心為有上心，了知無上心為無上心，了知定心為定心，了知非定心為非定心，〕了知解脫心為解脫心，了知不解脫心為不解脫心』，則於各各隨處而獲得現見力。
若彼欲『隨念種種宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受樂苦，如是壽量，於彼處沒……乃至……生於此處，〕具如是行相、名稱而隨念宿住』，則於各各隨處而獲得現見力。
若彼欲『以清淨、超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣』，則於各各隨處而獲得現見力。
若彼欲『漏盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證具足而住』，則於各各隨處而獲得現見力。」
三十六 靜慮
一
「諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於非想非非想處而諸漏盡。
二
諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。如是斯言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法者為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡，如是言者，則緣此而言。
三
諸比丘！我說：依止於第二靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，有從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。如是言者，則緣此而言〕。
諸比丘！我說：依止於第三靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。
諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、〔想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：是一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃〕，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言。
四
諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、〔識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜〕而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，〕由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。
五
諸比丘！我說：依止於識無邊處〔而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。
諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法而放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。〕於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。
諸比丘！我說依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。
諸比丘！如是，乃至有想等至而了知通達。諸比丘！然而，非想非非想處與想受滅之處者，說：『諸比丘！為等至善巧而出等至，善巧靜慮比丘之出入等至之後，所當正知。』」
一
如是我聞：一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。具壽阿難於此告諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽阿難。具壽阿難說：
二
「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、見者、應供、正等覺者，於雜鬧中隨覺離脫之證得，是為眾生之清淨，為愁悲之超出，為苦憂之滅沒，為正理之證得，為涅槃之現證。唯眼尚有不領受色、處，唯耳尚有不領聲、處，唯鼻尚有不領受香、處。唯舌尚有不領受味、處，唯身尚有不領受所觸、處。」
三
如是說已，具壽優陀夷對具壽阿難言：
「友阿難！為有想而不領受彼處耶？或為無想耶？」
「友！為有想而不領受彼處，非為無想。」
「友！然則，彼何想而不領受處耶？」
四
「友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。
五
友！復次，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。
六
友！復次，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！依如是之想而不領受彼處。
七
友！爾時，我住於裟祇城安禪林之鹿野苑。友！當時，有闍知羅比丘尼，到達我處。至已，禮敬我而立於一面。立於一面之闍知羅比丘尼對我言：『大德阿難！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。大德阿難！此三昧者世尊所說有何果耶？』友等！如是所言，我對闍知羅比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。姊！此三者世尊所說以智為果。』
友！依如是之想而不領受彼處。」
三十八 婆羅門
一
彼時，有二順世婆羅門，往詣世尊所在之處。至已，與世尊相交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：
二
「瞿曇！富蘭那迦葉，為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆知見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見有邊之世間而住。』瞿曇！尼乾陀若提子，亦為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆智見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見無邊之世間而住。』瞿曇！此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？」
三
「且止！婆羅門！除言『此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？』之外。婆羅門！我當為汝等說法，諦聽！善自作意。我當說。」
「唯然。」
彼等婆羅門回答世尊。世尊說：
四
「婆羅門！譬如有四人立於四方，成就最勝之行速與最勝之行步。其能成就如是之勢速，譬如有弓師，為有能而〔善〕學，熟練，練達，以輕矢容易通過多羅樹之蔭。又，如是之行步，譬如從東海到西海。時，立於東方之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終。時，〔立於〕西方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能達世間之邊，當於中間命終〕。時，〔立於〕北方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終〕。時，立於南方之人，如是言：『我當步行到達世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達間之邊，當於中間命終。何以故耶？婆羅門！我說：如是之馳走，世之邊亦不可知、不可見、不可到。婆羅門！然而，我非說不得世間之邊而苦之滅盡。
五
婆羅門！五妙欲者於聖者之律中名為世間。何等為五妙欲耶？
六
即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。
婆羅門！此五妙欲者於聖者之律中名為世間。
七
婆羅門！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊、或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
八
婆羅門！復次，比丘者，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，由三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
婆羅門！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
婆羅門！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
九
婆羅門！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
一〇
婆羅門！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
婆羅門！復次，比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
婆羅門！復次，比丘者〕徧超無所有處，具足非想非非想處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』
一一
婆羅門！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊，渡世間之纏綿。」
三十九 天
一
「諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，阿修羅勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜二度與阿修羅作戰。』
二
諸比丘！諸天即二度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅二度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜三度與阿修羅作戰。』
三
諸比丘！諸天即三度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅三度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而入天宮。諸比丘！到達天宮之諸天則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與阿修羅無關。』諸比丘！阿修羅亦如是思念：『今諸天已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』
四
諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，諸天勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜二度與諸天作戰。』
五
諸比丘！阿修羅即二與諸天作戰。諸比丘！諸天二度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜三度與諸天作戰。』
六
諸比丘！阿修羅即三度與諸天作戰。諸比丘！諸天三度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而入阿修羅宮。諸比丘！到達阿修羅宮之阿修羅則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與諸天無關。』諸比丘！諸天亦如是思念：『今阿修羅已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』
七
諸比丘！如是，有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』
八
諸比丘！比丘者尋伺止息故〔，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂〕，〔具足〕第二靜慮〔而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』
諸比丘！比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住時。諸比丘！比丘者如是思念：『今我已得於恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』
諸比丘！比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』
九
諸比丘！比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住之時。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。
一〇
諸比丘！比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住之時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。
諸比丘！比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。
諸比丘！比丘者〕遍超無所有處，具足非想非非想處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。
諸比丘！比丘者〕徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見，渡世間之纏綿。」
四十 大象
一
「諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象先來而食草頂尖。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牡象、牝象、幼象、子象先來而以長鼻濁水。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牝象觸身而行。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。
二
諸比丘！其時，林中之大象思念：『今我與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。我宜自群遠離而獨住。』彼於後時自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。諸比丘！其時，林中之大象思念：『我前與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。今我自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。』彼以長鼻折枝束，以枝束擦其身而自散癢。
三
諸比丘！如是，比丘與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住之時。諸比丘！比丘思念：『今我與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住，我宜自群遠離而獨住。』彼得遠離之坐臥處，〔謂〕阿練若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、稻草堆。彼即往阿練若，往樹下，往空閑處，端坐結跏趺，直立其身，普令其念現前。彼乃斷世間之貪，以離貪心而住，由貪淨心。斷瞋恚，以無瞋心而住，饒益哀愍一切有情，由瞋恚淨心。斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正知正念，由惛眠淨心，斷掉悔，無掉舉而住，內心寂靜，由掉悔淨心。斷疑，除疑而住，於善法無猶豫，由疑淨心。
彼即心隨煩惱而弱慧，斷此五蓋，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，自散癢。
為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，自散癢。
為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住，自散癢。
為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，自散癢。
徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，自散癢。
徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，〔自散癢〕。
徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，〔自散癢〕。
徧超無所有處，具足非想非非想處而住，〔自散癢〕。
徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，自散癢。」
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國鬱鞞羅劫波，末羅人之邑。爾時，世尊於清晨時，著下衣，持鉢、衣，入鬱鞞羅劫波乞食。於鬱鞞羅劫波，乞食而行，食後自乞食還，告具壽阿難而言：
「阿難！且居此處，我欲入大林而晝日住。」
「唯然，大德！」
具壽阿難回答世尊。爾時，世尊即入大林，於一樹下，晝日住而坐。
二
彼時，有多梨富沙居士，到具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難而坐於一面。坐於一面之多梨富沙居士對具壽阿難言：
「大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀『此乃寂靜』而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？」
「居士！此乃所應談。居士！我等往見世尊，往詣世尊所在之處。至已，而向世尊稟告此義，如世尊之所說而受持。」
「唯然，大德！」
多梨富沙居士回答具壽阿難。
三
彼時，具壽阿難即與多梨富沙居士俱往詣世尊所在之處。至已，〔禮敬〕世尊〔而坐於一面。坐於一面之具壽阿難〕白世尊言：
「大德！於此處，多梨富沙居士言：『大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀「此乃寂靜」而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？』」
四
「阿難！如是。阿難！如是。阿難！我亦於未等覺、現等覺而為菩薩時，思念：『善哉！出離。善哉！出離。』
阿難！爾時，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我即思念：『依何因何緣，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！爾時，我即思念：『我於諸欲，未見過患，不能多習於此，於出離未能證得功德。不能修此，是故，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』阿難！其時，我乃思念：『我若於諸欲，見過患而多習此，於出離證得功德。當修此，是故，我於出離而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於諸欲，見過患而多習此，於出離，修此而證得功德。阿難！其時，我於出離而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。
五
阿難！爾時，我即思念：『我宜止息尋伺，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。』
阿難！其時，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於諸尋，未見過患，不能多習於此；於無尋，未能證得功德。不能修此，是故，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於諸尋，見過患而多習此；於無尋，證得功德。修此，是故，我於無尋而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於諸尋，見過患而多習此；於無尋，修此而證得功德。阿難！其時，我於無尋而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者生苦惱而致病。如是，於我與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。
六
阿難！爾時，我即思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。』
阿難！其時，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於喜，未見過患，不能多習於此；於無喜，未能證得功德。不能修此，是故，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於喜，見過患而多習此；於無喜，證得功德。修此，是故，我於無喜而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而解脫。』
阿難！我於後時，於喜，見過患而多習此；於無喜，修此而證得功德。阿難！其時，我於無喜而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。
七
阿難！爾時，我即思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂、喜，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。』
阿難！其時，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於捨樂，未見過患而不能多習於此；於不苦不樂，未能證得功德。不修此，是故，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，證得功德。修此，是故，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，修此而證得功德。阿難！其時，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。阿難！我依此住而住時，與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。
八
阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。』
阿難！其時，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於諸色，未見過患而不能多習於此；於空無邊處，未能證得功德。不修此，是故，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於諸色，見過患而多習於此；於空無邊處，證得功德。修此，是故，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於諸色，見過患而多習此；於空無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。
九
阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。』
阿難！其時，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃如是思念：『依何因何緣，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於空無邊處，未見過患，不能多習於此；於識無邊處，未能證得功德。不能修此，是故，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，證得功德。修此，是故，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。
一〇
阿難！爾時，我即思念：『我宜徧而超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。』
阿難！其時，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於識無邊處，未見過患，不能多習於此；於無所有處，未能證得功德。不能修此，是故，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，證得功德。修此，是故，我於無所有處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，修此而證得功德。阿難！其時，我於無所有處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。阿難！我依此住而住時，與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。
一一
阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超無所有處，具足非想非非想處而住。』
阿難！其時，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於無所有處，未見過患，而不能多習於此；於非想非非想處，未能證得功德。不修此，是故，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，證得功德。修此，是故，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，修此而證得功德。阿難！其時，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。阿難！我依此住而住之時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與無所有處俱行之想、作意之現行，乃我之病。
一二
阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超非想非非想處，具足想受滅而住。』
阿難！其時，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』
阿難！其時，我乃思念：『我於非想非非想處，未見過患而不能多習於此；於想受滅，未能證得功德。不能修此，是故，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』
阿難！其時，我乃思念：『我若於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，證得功德。修此，是故，我於想受滅而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』
阿難！我於後時，於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，修此而證得功德。阿難！其時，我於想受滅而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。
阿難！我於後時，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而我諸漏盡。
一三
阿難！我未於此九種次第住等至，未能如是出入於順逆之間時，阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱為無上正等覺、現等覺。阿難！然而，我於此九種次第住等至，如是出入於順逆故。阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱為無上正等覺、現等覺。我復得智與見，言：『我心解脫不動，此乃我最後之生，更不受後有。』」
第四 大品〔畢〕
此中攝頌曰：
第五 般闍羅健品
四十二 般闍羅健
一
如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。時，具壽優陀夷到具壽阿難之處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷對具壽阿難言：
「友！般闍羅健天子有言：
友！云何為世尊所說之憒亂？及於憒亂而證得餘地耶？」
二
「友！五妙欲為世尊所說之憒亂。何等為五耶？
即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味為〔可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。
友！此五妙欲為世尊所說之憒亂。
三
友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，尋伺之未滅者，為此中之憒亂。
四
友！復次，比丘為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，喜之未滅者，為此中之憒亂。
五
友！復次，比丘為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，捨念之未滅者，為此中之憒亂。
六
友！復次，比丘為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，色想之未滅者，為此中之憒亂。
七
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，空無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。
八
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，識無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。
九
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，無所有處想之未滅者，為此中之憒亂。
一〇
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？
此中，非想非非想處想之未滅者，為此中之憒亂。
一一
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說於憒亂證得餘地。」
四十三 身證者
一
「友！身證者，稱為所言身證者。友！云何為世尊所說之身證者耶？」
二
「友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
三
友！復次，比丘者為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
友！復次，比丘者為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，〔具足〕第三靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
友！復次，比丘為斷樂斷苦之故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
四
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
〔友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者〕。
五
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊不立差別所說之身證者。」
四十四 慧解脫者
一
「友！慧解脫者，稱為慧解脫者。友！云何為世尊所說之慧解脫者耶？」
二
「友！此處有比丘者，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
〔友！復次，比丘者為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨與念而樂住，具足第三靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者〕。
三
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之慧解脫者。」
四十五 俱分解脫者
一
「友！俱分解脫者，稱為俱分解脫者。友！云何為世尊所說之俱分解脫者耶？」
二
「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。
三
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之俱分解脫者。」
四十六 現見法
「友！現見法，稱為現見法者。〔友！云何為世尊所說之現見法耶？」
「友！此處有比丘離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之之現見法。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現見法〕。」
四十七 現見涅槃
「友！現見涅槃，稱為現見涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現見涅槃耶？……乃至……〕」
四十八 涅槃
「友！涅槃，稱為涅槃者。〔友！云何為世尊所說之涅槃耶？……乃至……〕」
四十九 般涅槃
「友！般涅槃，稱為般涅槃者。〔友！云何為世尊所說之般涅槃耶？……乃至……〕」
五十 一向涅槃
「友！一向涅槃，稱為一向涅槃者。〔友！云何為世尊所說之一向涅槃耶？……乃至……〕」
五十一 現法涅槃
「友！現法涅槃，稱為現法涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現法涅槃耶？」
二
「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃〕。
三
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現法涅槃。」
第五 般闍羅〔健〕品〔畢〕
此中攝頌曰：
九集初五十經畢
第六 安穩品
五十二 安穩
「友！安穩，稱為安穩者。〔友！云何為世尊所說之安穩耶？〕……乃至……」
五十三 安穩逮得者
「友！安穩逮得者，稱為安穩逮得者。〔友！云何為世尊所說之安穩逮得者耶？〕……乃至……」
五十四 不死
「友！不死，稱為不死者。〔友！云何為世尊所說之不死耶？〕……乃至……」
五十五 不死逮得者
「友！不死逮得者，稱為不死逮得者。〔友！云何為世尊所說之不死逮得者耶？〕……乃至……」
五十六 無畏
「友！無畏，稱為無畏者。〔友！云何為世尊所說之無畏耶？〕……乃至……」
五十七 無畏逮得者
「友！無畏逮得者，稱為無畏逮得者。〔友！云何為世尊所說之無畏逮得者耶？〕……乃至……」
五十八 輕安
「友！輕安，稱為輕安者。〔友！云何為世尊所說之輕安耶？〕……乃至……」
五十九 次第輕安
「友！次第輕安，稱為次第輕安者。〔友！云何為世尊所說之次第輕安耶？〕……乃至……」
六十 滅盡
「友！滅盡，稱為滅盡者。〔友！云何為世尊所說之滅盡耶？〕……乃至……」
六十一 次第滅盡
一
「友！次第滅盡，稱為次第滅盡者。友！云何為世尊所說之次第滅盡耶？」
二
「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。
友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡〕。
三
友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之次第滅盡。」
六十二 能
一
「諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？
二
即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。
諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。
三
諸比丘！若已斷九法，則能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？
四
即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。」
第六 安穩品〔畢〕
此中攝頌曰：
第七 念處品
六十三 學
一
「諸比丘！有五學之弱處。何等為五學之弱處耶？
二
即：殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。
諸比丘！此為五學之弱處。
三
諸比丘！為斷此五學之弱處，當修習四念處。何等為四念處耶？
四
諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受循觀受而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心循觀心而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。
諸比丘！為斷彼五學之弱處，當修習此四念處。」
六十四 蓋
一
「諸比丘！有五蓋。何等為五蓋耶？
二
即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋。
諸比丘！此為五蓋。
三
諸比丘！為斷此五蓋，當修習四念處。何等為四念處耶？
四
諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受〔循觀受而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心〔循觀心而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。
諸比丘！為斷彼五蓋，當修習此四念處。」
六十五 妙欲
一
「諸比丘！有五妙欲。何等為五妙欲耶？
二
即：眼所識之色為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之色〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。
諸比丘！此為五妙欲。
三
諸比丘！為斷此五妙欲，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五妙欲，〕當修習此四念處。」
六十六 取蘊
一
「諸比丘！有五取蘊。何等為五取蘊耶？
二
即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
諸比丘！此為五取蘊。
三
諸比丘！為斷此五取蘊，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五取蘊，〕當修習此四念處。」
六十七 順下分結
一
「諸比丘！有五順下分結。何等為五順下分結耶？
二
即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
諸比丘！此為五順下分結。
三
諸比丘！為斷此五順下分結，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五順下分結，〕當修習此四念處。」
六十八 趣
一
「諸比丘！有五趣。何等為五趣耶？
二
即：地獄、畜生、餓鬼、人、天。
諸比丘！此為五趣。
三
諸比丘！為斷此五趣，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五趣，〕當修習此四念處。」
六十九 慳
一
「諸比丘！有五慳。何等為五慳耶？
二
即：住處慳、家慳、利養慳、名聲慳、法慳。
諸比丘！此為五慳。
三
諸比丘！為斷此五慳〔，當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五慳，〕當修習此四念處。」
七十 順上分結
一
「諸比丘！有五順上分結。何等為五順上分結耶？
二
即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
諸比丘！此為五順上分結。
三
諸比丘！為斷此五順上分結，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五順上分結，〕當修習此四念處。」
一
「諸比丘！有五心栽荒蕪。何等為五心荒無耶？
二
諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒蕪。
三
諸比丘！復次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒蕪。
諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒蕪。
諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒蕪。
諸比丘！復次，有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒蕪。
諸比丘！此為五種心荒蕪。
四
諸比丘！為斷此五心荒蕪，〔當修習四念處。何等為四耶？……乃至……
〔諸比丘！為斷彼五心栽，〕當修習此四念處。」
一
「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？
二
諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心縛。
三
諸比丘！復次，有比丘者於身而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心縛。
諸比丘！復次，有比丘者〕於色而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！若於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心縛。
諸比丘！復次，有比丘者〕隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四心縛。
諸比丘！復次，有比丘者〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心縛。
諸比丘！此為五種心縛。
四
諸比丘！為斷此五種之心縛，〔當修四念處。何等為四耶？〕……乃至……
〔諸比丘！為斷五種之心縛，〕當修習此四念處。」
第七 念處品〔畢〕
此中攝頌曰：
第八 正勤品
一
「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？
二
即：殺生、〔不與取、卻邪行、妄語、〕飲酒。
諸比丘！此為五種學之弱處。
三
諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四正勤。何等為四正勤耶？
四
諸比丘！此處有比丘，為令不生未生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令斷息已生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令增長未生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿已生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。
諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四正勤。」
（乃至於品末，以正勤而加以廣說）
八十二 心縛
一
「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？
二
諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……
諸比丘！此為五種心縛。
三
諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四正勤。何等為四正勤耶？
四
諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕
諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四正勤。」
第八 正勤品〔畢〕
第九 神足品
八十三～九十一
一
「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？
二
即：殺生、〔不與取、欲邪行、妄語、〕飲酒。
諸比丘！此為五種學之弱處。
三
諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四神足。何等為四神足耶？
四
諸比丘！此處有比丘者，修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修習〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修習觀三摩地勤行成就神足。
諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四神足。〕」
〔其餘者以神足而加以廣說〕。
九十二 心縛
一
「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？
二
諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……
諸比丘！此為五種心縛。
三
諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四神足。何等為四耶？
四
諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕
諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四神足。」
第九 神足品〔畢〕
〔攝頌曰：〕
第一章 貪
第一節 證知
一
一
「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？
二
即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想是。
諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」
二
一
「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？
二
即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。
諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」
第二～第十節
「諸比丘！為徧知貪……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔貪〕，當修習此九種法。」
第二～十六章
「〔諸比丘！為徧知〕瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……」
第十七章 放逸
第一節
一
一
「〔諸比丘！〕為證知放逸，〔當修習九種法。何等為九種法耶？
二
即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想。
諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」
二
一
「〔諸比丘！為證知放逸，當修習九種法。何等為九種法耶？
二
即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。
諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」
第二～第十節
「〔諸比丘！〕為徧知〔放逸〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔放逸〕，當修習此九種法。」
世尊如是所說。彼諸比丘對於世尊之所說，歡喜受持。
九集畢