第一　讖摩長老尼

一

爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。

二

其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。

三

時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。

四

波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」

「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。

五

彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」

六

於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。

七

坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」

「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」

八

「然則，大姊！如來死後不存在耶？」

「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

九

「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」

「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

一〇

「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」

「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」

一一

「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」

一二

「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。

一三

大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」

「大姊！否，此不能。」

一四

「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」

「大姊！否，此為不能。」

「此何故耶？」

「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」

一五

「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。

一六～一九

無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」

二〇

時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。

二一

波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。

二二

坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」

「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」

二三

「然則，大德！如來死後不存在耶？」

「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」

二四～二五

然則，大德！……（參照九、十兩節）

二六

「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」

二七

「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。

二八

大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）

二九

然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）

三〇～三四

同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

三五

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。

三六

大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」

「大王！如今，即汝當作之時。」

三七

於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。

第二　阿㝹羅陀

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。

二

偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。

三

時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。

四

坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」

「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」

作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」

五

時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。

六

尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」

七

於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

八

坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。

九

余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」

一〇

「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

一一

「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』

一二

阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。

一三

阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」

「否，大德！不然。」

「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」

「否，大德！不然。」

一四

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」

「否，大德！不然。」

「認識於色之外有如來否？」

「否，大德！不然。」

一五

「以受……於受之外……

一六

以想……於想之外……

一七

以行……於行之外……

一八

認識識有如來耶？」

「否，大德！不然。」

「認識識之外有如來耶？」

「否，大德！不然。」

一九

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」

「否，大德！不然。」

二〇

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」

「否，大德！不然。」

二一

「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」

「否，大德！不然。」

二二

「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」

第三　舍利弗——拘絺羅　第一（住者）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。

二

時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。

三

坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」

「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」

四

「然則友！如來死後是不存在耶？」……

五

「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……

六

「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……

七

如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八

「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。

九～一二

『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。

一三

友！如來不記說此，即是此因、此緣。」

第四　舍利弗——拘絺羅　第二（生起）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

二～七

「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八～一二

「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

一三～一七

友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

一八

友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第五　舍利弗——拘絺羅　第三（愛情）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

二～七

「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八～一二

「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

一三～一七

友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

一八

友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第六　舍利弗——拘絺羅　第四（喜悅）

第七　目犍連（處）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」

四

「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」

「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」

五

「尊者目犍連！世間是有邊耶？」

「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」

六

「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」

「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」

七

「尊者目犍連！是命即身耶？」

「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」

八

「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」

「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」

九

「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」

「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」

一〇

「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」

一一

「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」

一二

「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

一三

「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？

一四

尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

一五

「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。

一六

婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

一七

時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……

一八

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」

「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

一九～二六

……〔參照四～一二〕

二七

「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

二八

「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。

三〇

如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

三一

「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。

三二

於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」

第八　婆蹉（繫縛）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」

「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

四～一一

〔參閱第七經四～一一〕。

一二

「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

一三

「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」

一四

「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。

一五

婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」

一六

時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……

一七

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」

一八～二六

〔參閱第七經四～一一〕

二七

「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

二八

「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』

三〇

婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」

三一

「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。

三二

於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」

第九　論議堂

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……

三

坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：

四

『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。

五

此又末迦利瞿舍羅……

六

此又尼乾陀若提子……

七

此又散若耶毘羅提子……

八

此又波浮陀迦旃延……

九

此又阿耆多翅舍欽婆羅……

一〇

此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』

一一

尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」

一二

「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。

一三

婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」

一四

「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」

「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」

一五

「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」

「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」

第十　阿難（我是有）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」

作如是言時，世尊默然。

「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」

世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。

四

時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」

五

「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。

六

然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。

七

阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」

「大德！不然。」

八

「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」

第一一　詵陀

一

爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。

二

時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」

四

「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」

五

「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」

六

「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

七

「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』

八

如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』

九

作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』

一〇

作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』

一一

尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」

一二

「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」

一三

「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」

「友，不久，是三年。」

一四

「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」