相應部經典
卷24
第三 見相應
第一 預流品
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取色，因現貪於色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」
五～七
受……想……行……
八
因有識，由取識，因現貪於識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。
九
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
一〇～一二
受……想……行……
一三
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取色，由現貪於色，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」
五～七
受……想……行……
八
「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」
九
「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
一〇～一二
受……想……行……
一三
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」
「大德！不也。」
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」
「大德！不也！」
一五
「諸比丘！聖弟子於如是六處，斷疑惑。於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住而為不變易之法耶？」
三
「大德世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！由有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。
五～七
受……想……行……
八
因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。
九～一三
諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「不取彼而起如是之見：此是我……乃至……為不變易之法耶？」
「大德！不也。」
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有、常、恒、永住而為不變易之法耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。
五～七
受……想……行……
八
因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。
九
諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……識……
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子，如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法、決定、為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是之見：無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之眾生。於世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命終之時，地還歸於地身，水還歸於水身，火還歸於火身，風還歸於風身，諸根轉入於虛空。以四人載死人於輿牀而往，乃至火葬場，雖語其骨成為鴿色，供物成灰，布施乃愚者之所說，說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後為無有耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。
五～七
受……想……行……
八
因有識，由取於識，由因現貪於識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。
九
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不執取於苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」
「大德！不也。」
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不執取於苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當為無有耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻，妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類為一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恒河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以布施、調御、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶？」
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。」
六～八
受……想……行……
九
「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。
一〇
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，為無招福耶」
「大德！不也。」
一一～一四
受……想……行……識……乃至……
一五
「所見、所聞、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……無福，為無招福耶？」
「大德！不也。」
一六
「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣；眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，於六種姓受苦樂耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。
五～七
受……想……行……
八
因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。
九
諸比丘！汝等於意如何？色是無常耶？是常耶？」
「大德！是無常……乃至雖不取……有變易之法，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」
「大德！不也！」
一〇～一三
受……想……行……識……乃至……
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？無常耶？」
「大德！是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法，以起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。
三
以何為七耶？地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。
四
以利刀截其頭亦不害其命，以刀入其七身之間。
五
復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。
六
於此間，謂：無有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業，繼續忍受已熟之業至滅盡。』以桀可量樂、苦，於輪迴中無有邊際，無有增減、消長。
七
譬如擲縷丸之散解，不論愚人或賢者，而散解樂、苦。」
八
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
九
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作……乃至……散樂、苦。
一〇～一六
受……
一七～二二
想……
二三～二八
行……
二九～三四
因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。
三五～四〇
諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
雖不取無常、苦而變易之法，當起如是之見耶？謂：此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。
「大德！不也。」
四一～四六
所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？
「大德！是無常。」
「雖不取彼，當起如是之見耶？謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……
四七
諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是之見：世間為常耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：世間為常。
五～八
因有受……想……行……識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：世間為常。
九
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」
大德！是無常……乃至……
「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
〔一〇〕世間無常
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無常耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四～一三
「諸比丘！因有色……乃至……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」
「大德！不也。」
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一一〕有邊
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間應為有邊耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一二〕無邊
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無邊耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一三〕命即身
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命即為身耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一四〕命身異
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命與身為異耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一五〕如來有
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為有耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一六〕如來無
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為無耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
〔一七〕如來有無
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為有無耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」
〔一八〕如來非有非無
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為非有、非無耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四～八
「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，以起如是見：如來死後為非有、非無……乃至……
九
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取苦變易之法，以起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……識……
一四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
於此攝頌曰：
第二 重說品
第一章
〔一九〕第一 風
一～二
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。
一〇～一五
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶？」
「大德！不也……乃至……」
一六
「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」
〔二〇～三五〕第二～十七
於初重說，廣說十八記別
〔三六〕第十八 非有非無
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為非有亦非無耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：如來死後為非有亦非無。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：如來死後為非有亦非無……乃至……」
第二章
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為有色無病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為有色無病之有我。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為有色無病之有我。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
「不取變易之法，而起如是見：死後應為有色無病之有我耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
「諸比丘！如是因有苦，取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為有色無病之有我。」
〔三八〕第二〇 無色我
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為無色無病之有我耶……乃至……
〔三九〕第二十一 有色無色
※三
……死後為有色而無色無病之有我耶？
〔四〇〕第二十二 非有色非無色
※三
……死後為非有色非無色無病之有我耶？
〔四一〕第二十三 一向樂
※三
……死後為一向樂無病之有我耶？……
〔四二〕第二十四 一向苦
※三
……死後為一向苦無病之有我耶？……
〔四三〕第二十五 樂苦
※三
……死後為樂苦無病之有我耶？……
〔四四〕第二十六 非苦非樂
※三
……死後為非苦非樂、無病之有我耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
五
「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」
「大德！不也。」
「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。」
一一～一四
受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！如是因有苦、由取於苦，因現貪於苦，以起如是之見：死後為非苦非樂無病之有我。」
第二廣說（終）
攝頌曰：
第三章
〔四五〕第一 風
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
一〇
諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
「諸比丘！如是無常者，是苦。因有此，由取於此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。」
〔四六～六九〕第二～二五
應如上之廣說
〔七〇〕第二六〔非苦非樂〕
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？
六～九
因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」
「大德！不也。」
「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
一一～一四
受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後為非苦非樂、無病之有我耶？」
「大德！不也。」
「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。」
第三廣說（終）二十六經廣說
第四章
〔七一〕第一〔風〕
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
一〇
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法者，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。
一六
如是觀者……乃至，知……不更受後有。」
〔七二～九五〕第二～二五
〔應如上廣說〕
〔九六〕第二十六〔非苦非樂〕
一～三
〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……
「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
六～九
因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
一〇
諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……識是常耶？是無常耶……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一五
「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。
一六～一九
所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀……
二〇
諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭患於色，厭患於受，厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
見相應（終）