經分別
卷2
諸大德！今誦出此十三僧殘法。
僧殘 一
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老施越不喜修梵行，是故，彼形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。長老優陀夷見長老施越形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現而作是言：「友！施越！何故汝形體枯瘦……筋脈悉現耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」「友！如此作適當乎？」「然！友！我亦如是作。」於是，長老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。如是，長老施越其後諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。時，長老施越之同修比丘，對長老施越曰：「友！施越！汝先形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然而今日，諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。汝服何藥耶？」「友！我非服藥物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」
（二）
「友！施越！汝為何以此手食信施，又以此手行泄不淨耶？」「然！友！」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何故長老施越以手行泄不淨耶？」如是，諸比丘以種種方便，呵責長老施越，以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問長老施越曰：「施越！汝實以手行泄不淨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！何故以手行泄不淨耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著也。愚人！於此，汝於我為離欲而說之法以為具欲、為離縛而說之法以為具縛、為無著而說之法以為有著。愚人！我以種種方便，豈非為離欲而說法，為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？愚人！我以種種方便，豈非為說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，世尊以種種方便，呵責長老施越難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
故意行泄不淨者，僧殘。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
（一）
爾時，諸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在夢中漏不淨。彼等心生後悔：「由世尊所制立之學處：『故意行泄不淨者，僧殘。』我等夢中漏泄不淨，其時心得〔受樂〕，我等非犯僧殘罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！雖有心〔而無意識之目的者〕非犯罪也。」「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
除夢中外，若故意行泄不淨者，僧殘。」
a'b「除夢中外」者，夢中除外。
「故意」者，是認識、確知而存心違犯。
b'「泄」者，離本處也。
「不淨」者，有十種不淨，黑、黃、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。
a 「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵（贖罪之儀式），〔而後〕回復清淨，非數人或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。〔又初殘者〕，對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。
三
（一）
於內色而泄、於外色而泄、於內外色而泄、動腰於空中而泄、驅使欲念而泄、為大便而泄、為小便而泄、為風而泄、為慰周伽蟲所嚙而泄、為健康而泄、為受樂而泄、為藥而泄、為布施而泄、為福德而泄、為祭祀而泄、為生天而泄、為種子而泄、為自試而泄、為戲樂而泄。泄黑精、泄黃精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。
（二）
「於內外色」者，於以上兩者。
「空中動腰」者，言於空中努力而使生支起作用。
「驅使欲念」者，言以欲念而驅使生支起作用。
「為大便」者，言由大便之迫壓而生支起作用。
「為小便」者，言由小便之迫壓而生支起作用。
「為風」者，言因風迫壓而生支起作用。
「慰周伽蟲所嚙」者，因慰周伽蟲所嚙而生支起作用。
「為健康」者，我當有健康〔而泄〕。
「為受樂」者，我得樂受。
「為藥」者，他當得藥。
「為布施」者，我要行布施。
「為福德」者，他當有福德。
「為祭祀」者，我當供犧牲。
「為生天」者，我當生天。
「為種子」者，我當得〔胎兒之〕種子。
「為自試」者，當有黑精、當有黃精……當有酥色精。
「為戲樂」者，戲樂之意。
（三）
思於內色〔泄〕，而行泄者僧殘。思於外色……僧殘。思於內外色……僧殘。思於空中動腰……僧殘。思驅使欲念……僧殘。思迫壓大便……思為戲樂而行泄者僧殘。
思黑精而行泄者僧殘。思黃精……酥色精……僧殘。
———無雜章終———
（四）
思為健康、為受樂……僧殘。思為健康、為藥……乃至……為健康、為施與……乃至……為健康、為福德……乃至……為健康、為祭祀……乃至……為健康、為生天……乃至……為健康、為種子……乃至……為健康、為自試……乃至……為健康、為戲樂而行泄者僧殘。
———一根分斷章終———
（五）
思為受樂、為藥……僧殘。思為受樂、為施與……思為受樂、為戲樂……僧殘。思為受樂、為健康……僧殘。為藥、為施與……思為戲樂、為自試……僧殘。
———一根結合章終———
二根等亦如是進行。
思為健康、為樂、為藥……為戲樂而行泄者僧殘。
———全根章終───
（六）
思黑精、黃精而行泄者僧殘……思黑精、酥色精而行泄者僧殘。
———一根分斷章終———
思黑精與赤精……酥色精與酪色精而行泄者僧殘。
———一根結合章終———
二根等亦如是進行。
思黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。
———全根章終———
（七）
思為健康與黑精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂與黑精、黃精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂、為藥與黑精、黃精、赤精而行泄者僧殘。
如上應增大兩者。
思為健康、為受樂、為藥……為戲樂與黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。
———複合章終———
（八）
思：「我當泄黑精。」而行泄黃精者僧殘。思：「我當泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧殘。
———分斷章———
思：「我當泄黃精。」而行泄赤精者僧殘。思：「我當泄黃精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧殘。
———根之簡約結合章———
思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。思泄酥色精，而泄酪色精者僧殘。
———中腔章———
（九）
思泄黃精，而行泄黑精者僧殘。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。
———背面章第一進行———
思泄赤精，而行泄黃精者僧殘。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黃精者僧殘。
———背面章第二進行———
思泄白精，而行泄赤精……思泄黃精，而行泄赤精者僧殘。
———背面章第三進行———
思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧殘。
———背面章第十進行———
———背面章句終———
四
思，行而泄者僧殘。思，行而不泄者偷蘭遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。
夢中、無洩泄之意，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
五
夢、大小便、尋、溫水、藥、癢、道、膀胱、浴室、觸。
沙彌、眠、腿、拳握、空中、站立、憶念、孔穴、以木片觸、於流水、玩水、走、玩花、蓮、砂、泥、水、牀、拇指。
（一）
爾時，一比丘因夢泄不淨。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧殘罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因夢者不犯也。」
（二）
爾時，一比丘行大便而泄不淨，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘行小便……「諸比丘！無泄意者不犯也。」
（三）
爾時，一比丘以尋欲念而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「尋而泄者不犯也。」
（四）
爾時，一比丘浴溫水而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意，以溫水行浴而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘持泄意，以溫水浴而不泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」
（五）
爾時，一比丘之生支受傷，以藥塗之而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘生支受傷，持泄意塗藥而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」
（六）
爾時，一比丘搔陰囊，而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意搔陰囊而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」
（七）
爾時，一比丘於行路時泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘以泄意於行路時泄不淨……乃至……不泄不淨。「……偷蘭遮。」
（八）
爾時，一比丘壓膀胱而行小便……一比丘於浴室溫下腹……一比丘於浴室洗師背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」
（九）
爾時，一比丘持泄意，如是言一沙彌曰：「來！沙彌！汝握我生支。」其〔沙彌〕握其生支，其比丘泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘握已眠沙彌之生支，彼泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「非僧殘，乃突吉羅。」
（一〇）
爾時，一比丘持泄意，以腿壓生支而泄不淨……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，於空中動腰而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」
（一一）
爾時，一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不淨……乃至……不泄不淨……「偷蘭遮。」
（一二）
爾時，一比丘以染著心，憶念女人之生支而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘。然，諸比丘！勿以染著心憶念女人之生支，憶念者突吉羅。」
（一三）
爾時，一比丘持泄意以生支入鎖孔而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，乃偷蘭遮。」
（一四）
爾時，一比丘持泄意，以木片觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」
（一五）
爾時，一比丘逆流洗浴，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」
（一六）
爾時，一比丘玩水戲……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於蓮叢中，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」
（一七）
爾時，一比丘持泄意入生支於沙中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意入生支於泥中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以水澆生支而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意，以生支觸臥牀而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意以拇指觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」
———僧殘一終———
僧殘 二
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。此長老之精舍優美華麗清淨，中央有內室，四面有房舍圍繞，甚善設臥牀、座牀、褥、枕，善置飲物、洗淨水，房屋掃灑清淨。〔如是〕眾多之人，來見長老優陀夷之精舍。一婆羅門亦伴其婦，至長老優陀夷處，如是言長老曰：「我等欲觀大德之精舍。」「然！婆羅門！請看！」取鑰啟鎖，開門入精舍中。彼婆羅門亦隨長老優陀夷後而入，其婦亦從婆羅門後而入。時，優陀夷開一窗，閉一窗，走遍房舍，然後，往彼婦之後，觸摩其身。時，彼婆羅門與長老優陀夷交談而行，然，婆羅門大放歡喜讚歎之語：「如是住阿蘭若之沙門釋子甚是高貴，優陀夷尊師，亦住如是阿蘭若之高貴者。」如是說時，其婦言婆羅門曰：「彼有何高貴？如汝摩觸我身，此沙門優陀夷亦摩觸我身。」
於是，其婆羅門瞋怒譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。所謂沙門優陀夷為何摩觸我妻之身乎？貴族之婦人、少女、童女、媳婦、侍女，實不能至此僧園，彼等若到此，當被此沙門釋子所污辱。」
（二）
諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以長老優陀夷與女人身相觸乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實與女人身相觸乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「癡人！汝非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何與女人身相觸乎？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……說諸欲熱之止靜。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若起欲情變心與女人身相觸，或捉手、或捉髮、或觸其某身支者，僧殘。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「起欲情」者，言驅使欲念，戀著欲樂。
「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心。此處所謂變心，是指欲情變心也。
a'「與」者，共也。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女〔嬰〕亦云〔人女〕，何況長大者。
a 「身相觸」者，猥褻之行為也。
「手」者，由肘至指甲尖之謂。
「髮」者，純髮、或混合絲之髮、或混合華鬘之髮、或混合金銀之髮、或混合真珠之髮、或混合寶珠之髮也。
「身支」者，除手及髮外，其餘皆云「身支」。
三
（一）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧殘。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷蘭遮。有女人，若比丘作黃門想而起欲念，……偷蘭遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷蘭遮。
有黃門，若比丘作黃門想而起欲念，於黃門身與……捺摩者偷蘭遮。〔若比丘〕作黃門、疑想……男想……畜生想……女想，於黃門之身與……捺摩者突吉羅。
有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黃門想〔……乃至……〕突吉羅。
有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黃門想……男想〔……乃至……〕突吉羅。
———一根〔章〕———
（二）
有二女人，若比丘於二女人作女想以起欲念，對二女人之身與……捺摩者二僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作疑想……黃門想……男想……畜生想……而起欲念，於二女人之身……捺摩者二偷蘭遮。
有二黃門，〔若比丘〕於二黃門作黃門想〔……二偷蘭遮。有二黃門，於二黃門作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。
有二男，〔若比丘〕於二男作男想〔……二突吉羅。有二男，於二男作疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。
有二畜生，〔若比丘〕於二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黃門想……男想……〕二突吉羅。
（三）
有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身……捺摩者一僧殘、一突吉羅。有女人及黃門，〔若比丘〕於兩者作疑想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……二偷蘭遮〔……男想……一偷蘭遮、一突吉羅……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。
有女人與男人，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。
有女人與畜生，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。
有黃門與男子，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。
有黃門與畜生，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。
有男子與畜生，〔若比丘〕於兩者作男想而起欲念……二突吉羅。〔……疑想……畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。
———二根〔章〕———
（四）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷蘭遮。有二女人，若比丘於二女人作女想而起欲念，於二女人之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷蘭遮。有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷蘭遮、一突吉羅。
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕身摩觸……捺觸者偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕衣摩觸……捺觸者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕身者突吉羅。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之捨物觸摩己身者二突吉羅。有女人與黃門，若比丘於兩者作女人想而起欲念，以兩者之捨物觸摩己身者，二突吉羅。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸摩其衣者，突吉羅。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕捨物捉摩衣者二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕捨物者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門，……二突吉羅。
———比丘句終———
（五）
有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩時，〔比丘〕有依順之意向，動身以受觸樂者僧殘。
有二女人，於二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受觸樂者二僧殘。有女人與黃門，於兩者作女想而起欲念，兩者若……捉摩……受觸樂者，一僧殘、一突吉羅。
有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷蘭遮。有二女人……二偷蘭遮，有女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。
有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮也。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之捨物捉摩其身，有摩觸之意而動身受觸樂者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。〔……以比丘之捨物與衣……二女人……女人與黃門……〕二突吉羅。
有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之捨物捉摩〔女人之〕捨物，比丘有摩觸之意而動身受觸樂者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
（六）
有摩觸之意，動身而受觸樂者僧殘。有摩觸之意，動身而不受觸樂者突吉羅。有摩觸之意，不動身而受觸樂者不犯也。有摩觸之意，不動身而不受觸樂者不犯也。〔被捉〕有求脫之意而動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而動身，不受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，不受觸樂者不犯也。
（七）
無意者、無念者、不知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
四
母、女、妹、妻、夜叉女、黃門、眠女、死女、畜生女、木像女。
強捉、橋、道、樹、船、繩、棒、推鉢、禮拜，努力而不觸時。
（一）
爾時，一比丘對母以愛慕其母之情，……對女兒以愛護女兒之情……，乃至……對妹以愛護妹之情而觸摩之。彼心生悔恨：「我，非僧殘乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」
（二）
爾時，一比丘與故妻身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」
（三）
爾時，一比丘與夜叉女……與黃門身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」
（四）
爾時，一比丘與眠女身相觸，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」……與死女……偷蘭遮……與畜生女……突吉羅……與木像女……「突吉羅。」
（五）
爾時，眾多女人強捉一比丘，腕相鉤而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受樂乎？」「世尊！我不受樂。」「不受樂者不犯也。」
（六）
爾時，一比丘與女人渡橋，而動欲心，彼心生悔……「突吉羅。」
（七）
爾時，一比丘見女人前來，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧殘。」
（八）
爾時，一比丘與女人上樹……乘船而動欲心。彼心生悔……「突吉羅。」
（九）
爾時，一比丘因女人所持之繩，而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」
（一〇）
爾時，一比丘動欲心，以鉢推女人。彼心生悔……「偷蘭遮。」
（一一）
爾時，一比丘於女人禮拜時，起欲心而舉足。彼心生悔……「僧殘。」
爾時，一比丘〔思：〕「我當捉女人。」努力而不接觸。彼心生悔……「突吉羅。」
———僧殘二終———
僧殘 三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。其長老之房舍優雅美麗清淨。其時，眾多女人來園觀遊精舍。時，其諸女人至長老優陀夷處，而作是言：「大德！我等欲觀大德之精舍。」於是，長老優陀夷使諸女人等入見精舍。然後，言有關彼等之大小便道，說好又說惡、或請或求、或問或反問、又解說、又教誡、又惡罵。其女人中，墮落無恥者，與優陀夷共談笑戲樂。然，諸女人中，有慚恥者離去，而非難諸比丘。「大德！此非隨順行、非威儀。我等亦不欲我夫如是云耳，何況大德優陀夷耶？」
（二）
諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷對女人言粗惡語乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實對女人言粗惡語乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝，愚人！何故於女人言粗惡語耶？我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說諸欲熱之止靜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，起欲情變心，對女人言粗惡語者，即如年輕男子向年輕女人言含淫欲法之語者，僧殘。」
二
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「起欲情」者，為欲念所驅而戀著欲樂之謂。
「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心，在此處所謂變心是指欲情變心。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
a 「言」者，如年輕男子對年輕女子、少年對少女，欲行之男子對欲行之女子之謂。
a'「粗惡語」者，有關大小便道淫欲法之語。
「含淫欲法」者，有關於淫欲之法。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
語二道，說好、說惡、乞、求、問、反問、解說、教誡、或惡罵。
「說好」者，稱說讚歎二道。
「說惡」者，詆毀非難二道。
「乞」者，說：「與我，應與我。」
「求」者，說：「汝母何時與〔汝〕耶？汝父何時與耶？汝之天神何時與耶？何時有好事？何時汝得淫欲法？」
「問」者，說：「汝如何與汝夫耶？如何與愛人耶？」
「反問」者，說：「汝實如是與汝夫，如是與汝愛人。」
「解說」者，被問而言：「當如是與，若如是與者，當得汝夫之寵愛也。」
「教誡」者，不被問而言：「如是與，如是與者，汝夫當寵愛汝也。」
（二）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之大便道、小便道，言其好惡……罵者，僧殘。有二女人，若比丘於二女人作女人想而起欲念，於二女人之大便道……二僧殘。有女人與黃門，若比丘於兩者有女想而起欲念，於兩人之大便道……一僧殘、一突吉羅。
（三）
有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其頸以下，由膝蓋以上，言其好惡……乃至……罵者，偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。
（四）
有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之頸以上、膝蓋以下，說好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
（五）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣服，言其好惡……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。
四
赤染、粗、多、硬、長、播種、道終、篤信、布施、作業。
（一）
爾時，有一女人著新染之毛織衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！實汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛織衣也。」彼心生悔恨，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧殘，突吉羅。」
（二）
爾時，有一女人著粗毛織衣……如是言：「妹！實汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛織衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」
（三）
爾時，一女人著新縫之衣……如是言：「妹！汝實毛多。」其女不解，云：「大德！然！新縫之毛衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」
（四）
爾時，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！實汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉羅。」
（五）
爾時，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛長。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉羅。」
（六）
爾時，一女人於田園播種已而歸，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下種。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」
（七）
爾時，一比丘見前來一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道終焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝應當前進。」彼心生悔……「偷蘭遮。」
（八）
爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，與汝夫之物却不與我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（九）
爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，却不與我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧殘。」
（一〇）
爾時，一女人正在作務。一比丘起欲心，而對彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！臥，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉羅。」
———僧殘三終———
僧殘 四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有檀越，往返於許多居士家。時，一寡婦端正美貌。其時，長老優陀夷於晨著內衣，持外衣與鉢至其婦人家，坐於已設座位上。時，婦人至長老優陀夷處頂禮，而坐一面。婦人於一面坐已，長老優陀夷為說法，教示教誡，令踊躍歡喜。時，婦人聽優陀夷說法……歡喜而對長老優陀夷曰：「大德！請云所需。我等當得供奉，諸如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等。」「妹！如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等，我等非所難得。然，與我等難獲者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！請來。」而入幽室，解衣而仰臥牀上。時，優陀夷近彼女人，〔言：〕「誰願觸其不淨臭處耶？」之後，吐唾而去。時，其婦人譏嫌非難：「此等沙門釋子無恥，虛言妄語而行惡行。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行，彼等離沙門行、離梵行。何故沙門優陀夷自求淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？我有何惡耶？我有何惡臭耶？以何故遺棄我耶？」其他婦女亦譏嫌非難：「此等沙門無恥……何故沙門優陀夷實自求其女之淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何惡耶？其女人有何惡臭耶？何故遺棄其女人耶？」
（二）
諸比丘聞其諸女人等之譏嫌非難。彼諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷於女人前為己讚歎淫欲供養耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝行非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說欲熱之靜止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若起欲情變心，於女人前，為己讚歎淫欲供養而言：『妹！於如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供養，則此為供養中之第一。』若有關淫欲法者，僧殘。」
二
「任何」者，……〔見僧殘三．二〕……謂知粗惡語、非粗惡語〔之智者〕。
「女人前」者，於女人之鄰或女人之近處。
「為己〔……〕淫欲」者，是為己之淫欲、為己之因、為己之意志、為己之供養。
a 「妹」者，是剎帝利女、或婆羅門女、或吠舍女、或首陀羅女。
「如我」者，或剎帝利、或婆羅門、或吠舍、或首陀羅。
「持戒者」者，已離殺生、已離偷盜、已離虛言。
「梵行者」者，已離不淨法。
「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。
「依此法」者，依淫欲法。
「供養」者，能令人喜歡。
a'「此為〔……〕第一」者，言此是第一、此為最上、此為最勝、此為最善、此為最頂。
「若有關淫欲法」者，若有連結於淫欲法。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，為己讚歎淫欲供養者，僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧殘。女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作女想……一僧殘、一突吉羅。
（二）
言：「請以衣服、飲食、房舍、病資具藥物供養。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
四
為何不姙、得子、愛樂、幸福、應以何物供養、如何趣善趣。
（一）
爾時，一不姙女如是對所供養比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（三）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何得我夫之愛樂乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！當行第一布施。」……「僧殘。」
（四）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「妹！當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（五）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」
（六）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」
———僧殘四終———
僧殘 五
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有施主，往返於許多家。於此，見未婚男子或童女，於男子之父母前讚歎童女：「某家童女端正美麗，賢慧而伶俐勤勉，其童女實適合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？若大德令與之，我等當為兒娶其童女。」又於童女之父母前讚歎男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子實適合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？我等如何能為童女之婚事？大德若有求者，我等之童女當與其男子。」彼以如是方便為婚姻嫁娶。
（二）
爾時，一村主之寡婦有一女，端正美麗。村外之邪命外道之俗弟子等，至其婦處作如是言：「大姊！此女請與我子。」彼女如是言：「諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。」諸人如是對邪命弟子曰：「諸賢！汝等何故而來耶？」「諸賢！我等為吾兒〔至〕某村婦家求其女。彼婦曰：『諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。』」「諸賢！汝等由誰求彼村婦之女耶？諸賢！宜告優陀夷，優陀夷應與之。」
於是，彼邪命弟子等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等〔往〕某某村婦……『我不與之。』願大德！令彼婦之女，與我等之子。」如是，優陀夷至彼婦家而如是言：「何故女不與彼等耶？」「大德！我不知彼等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與之。」「與彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我當與。」如是，其婦以女與邪命弟子。
（三）
如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作婦事，其後即令作婢事。如是，彼女遣使至母處言：「我實困苦而無樂。唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」如是，其婦至邪命弟子處而言：「諸賢！汝等勿令此女作婢事，應以作婦事。」彼等言：「我等之嫁娶非關於汝，我等之嫁娶乃與沙門所為，我等不知，汝走。」如是，彼婦被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。
彼女再遣使至母處：「我實困苦而無樂，唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」彼村婦至長老優陀夷處而言：「大德！我女實困苦而無樂。唯有一月令其作婦事，其後令作婢事。大德！請往告：『汝等勿令此女作婢事，應令此女作婦事。』」於是，長老優陀夷至邪命弟子處而如是言：「諸賢！勿使此女作婢事，令作婦事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非關於汝，乃與村婦所為，汝應是沙門，沙門不營務當是好沙門，我等不知，汝走。」如是，優陀夷被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。
彼女再三遣使至母處：「我實困苦……帶我歸。」彼婦再至優陀夷處……「大德！請往告……令作婦事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！請去！我不去。」
（四）
爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如是幸福快樂。」
（五）
諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」
二
（一）
爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。
於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，攜遊女行往園中。
（二）
爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」
三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。
「為女人〔傳達〕男〔……〕意」者，將男子之情意報告女子。
「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。
「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。
「或令成情人」者，令成愛情。
「雖一時」者，令成為一時之妻。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
四
（一）
有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、自護、罰護。
有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、暫住婦。
（二）
「母護女」者，母為保護監督支配者。
「父護女」者，父為……者。
「父母護女」者，父母為……者。
「兄護女」者，兄為……者。
「姊護女」者，姊為……者。
「宗親護女」者，宗親為……者。
「姓護女」者，宗族為……者。
「法護女」者，同法人為……者。
「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」
「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」
（三）
「買得婦」者，以財物買之令住。
「樂住婦」者，愛人令愛人住。
「雇住婦」者，與物而令住之。
「衣物住婦」者，與衣物而令住之。
「婢取婦」者，既是婢又為婦。
「執作婦」者，既是作務者又為婦。
「俘虜婦」者，俘虜中取來者。
「暫住婦」者，一時之婦。
（四）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語某罰護女。……僧殘。
———摘要句———
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某罰護女……僧殘。
———分斷章———
男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。
———省略結合根章———
男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。
———一根章終———
如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法——
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……僧殘。
———買得女章終———
（五）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。
男子遣使比丘：「〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」領受彼語者……僧殘。
———暫住婦章終———
（六）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……「……為樂住婦……乃至……為雇住婦……『暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
此為十根法——
男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（七）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧殘。
「〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧殘。「〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
———兩邊關說章終———
（八）
男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。
（九）
母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
此為十根法——
母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（一〇）
父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」「……『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（一一）
母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……僧殘。「母護女……『當為樂住婦。』……乃至……『當為暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。
———全根章句終———
（一二）
受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、不傳言、不還報者不犯也。
（一三）
男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。
（一四）
男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。
（一六）
為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五
眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。
（一）
爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，突吉羅。」
（二）
爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」
（三）
爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，不犯也。」
（四）
爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」
———僧殘五終———
僧殘 六
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。
時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與鉢，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。
（二）
爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』……見牛誤以為比丘而奔逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈，圈圈環繞彼，成大鎌刀形立於彼頭上。諸比丘！爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』『汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』
時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：
諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。
時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：
諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？」
（四）
「諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群來耶？』『世尊！我不願其鳥羣來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……與我翼！」』
如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……與我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……與我翼！』時，彼眾鳥因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，何況人乎？」
（五）
「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：
諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕人乎？
二
（一）
「自乞」者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至……草、土。
a 「造」者，自造或令他人造。
a'「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。
「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，為自己而作。
「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛搩手」者，指外側之量而言。
「內廣七搩手」者，指內側之量而言。
（二）
「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視作處。」
應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說。
僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。
諸大德！我求僧指示作處。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處已。僧忍……知解。』」
三
（一）
比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。
比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。
（二）
比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一僧殘。
比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（三）
比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。
（四）
比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（五）
比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（六）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（七）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（八）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（九）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。
（一〇）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。
（一一）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……不犯也。
（一二）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、有行處者，不犯也。
（一三）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於無難處、有行處。」……不犯也。
（一四）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。
（一五）
自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。
（一六）
造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———造房舍僧殘六終———
僧殘 七
一
爾時，世尊在憍賞彌國瞿師羅園中。爾時，長老闡陀之施主居士，如是對闡陀曰：「大德！請示精舍地，我為大德令〔人〕造精舍。」如是，長老闡陀求精舍地，伐村人、鎮人、市人、洲人、國人所奉祀之一神廟樹，諸人譏嫌非難：「為何沙門釋子伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？沙門釋子傷一根之生命。」
諸比丘聞諸人之譏嫌非難。彼等中有少欲之比丘亦譏嫌非難：「為何長老闡陀砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？愚人！人人於此樹作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘造大精舍，有主而自理，應率同諸比丘指示作處，由諸比丘指示無難處、有行處之作處。若比丘於有難處、無行處之作處，造大精舍；若不率同諸比丘指示作處者，僧殘。」
二
a'「造」者，是自造或令他造。
「大」者，謂有主精舍。
「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。
a 「有主」者，有其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，為自己而作。
「應率同諸比丘指示作處」者，應由造精舍之比丘，查察精舍之作處……〔見第六僧殘二（二）〕……云：「諸大德！我造大精舍，有主而自理。諸大德！我今乞請僧檢視作處……」此言「有行處」。
b'「造」者，是自造或令他造。
「大」者，謂有主精舍。
「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。
b 「不率同諸比丘指示作處」者，不由白二羯磨指示精舍之作處，自造或令他造者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
比丘造精舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者……〔見第六僧殘三（一），過量適量章於此不提〕……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（二）
比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作處……有難處、無行處……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（三）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（四）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼聞：「造我精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。」由彼比丘自往或……不犯也。
（五）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處造精舍者，三突吉羅……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（六）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼若於未成時至……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。
（七）
自造而未成……〔同第六僧殘三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。
———造精舍僧殘七終———
僧殘 八
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老沓婆摩羅子，生年七歲即證阿羅漢果，凡是諸聲聞所應通達者，彼皆通達；於其上，彼已無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。時，長老沓婆摩羅子獨於靜處坐時，心起如是思惟：「我生七歲而證得阿羅漢果，凡諸聲聞所應通達者，我皆通達；無更上之任何事可作為，於所作亦無可復加者。我如何為僧眾服務？」於是，長老沓婆摩羅子，作是思惟：「我當為僧眾分房舍，分配請食。」
（二）
時，長老沓婆摩羅子，晡時，從靜坐而起，至世尊處。至已，頂禮而坐一面，摩羅子如是白世尊曰：「世尊！我在靜坐時……為僧眾服務。世尊！我如是思惟：『我當為僧眾分房舍，分配請食。』世尊！我欲為僧眾分房舍，分配請食。」「善哉！沓婆！然則，汝沓婆當為僧眾分房舍，分配請食。」「是！世尊！」長老沓婆摩羅子對世尊應諾。
（三）
時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然而，諸比丘！僧伽當同意沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸比丘！應如是認可。最初，當乞請沓婆；請後，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。』如是表白。
『大德僧！請聽！請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸長老中，對於同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人，忍者默然，不忍者請說。
僧已認可沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。僧已忍……知解。』」
（四）
已被認可之長老沓婆摩羅子，即分配同類比丘於同一處之房舍。比丘中之誦經者，使彼等能相互合誦經，而為彼等分配於同一處之房舍；於比丘中持律者，使彼等相互裁決律，而為彼等分配於同一處之房舍；比丘中之說法者，使彼等能相互論法，則為彼等分配於同一處之房舍；凡坐禪比丘，使彼等互不妨礙，而為彼等分配於同一處之房舍；說粗語而身體強壯者，即為彼等分配於同一處之房舍。因此，彼等長老舒適而住。又，比丘中遲來者，為彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，諸比丘亦有故意遲來者，〔思：〕「我等將能見長老沓婆摩羅子之神通力。」至沓婆摩羅子處而如是言：「大德沓婆！為我等分房舍。」長老沓婆摩羅子對彼等曰：「長老！願樂何處，我即分配於何處。」彼等即故意指示遠方。「大德沓婆！為我等分房舍於耆闍崛山。大德！為我等分房舍於盜人嶽；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至……〕於毘婆羅山七葉崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇鬚洞〔……乃至……〕於五摩陀崛〔……乃至……〕顛陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀園〔……乃至……〕耆婆伽梨園〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿園。」長老沓婆摩羅子為彼等入火光三昧，由指頭出火行於前面，彼等亦從此光隨長老沓婆摩羅子後而行。長老沓婆摩羅子如是分房舍於彼等：「此是臥牀、此是座牀、此是褥、此是枕、此是大便處、此是小便處、此是飲用水、此是洗淨水、此是杖、此乃僧伽之會議處、此時可入、此時可出也。」長老沓婆摩羅子如是分配房舍於彼等，再歸竹林也。
（五）
爾時，有慈比丘與地比丘，為新出家小德者故，彼等於僧眾中得惡房惡食。其時，王舍城中之眾人喜歡供養諸長老比丘熟酥、胡麻油、添味等備蓄食物。然而，對慈比丘、地比丘則隨便給與屑米飯、酸粥等普通之食物。彼等食後，從乞食歸來，問長老比丘曰：「尊者！於食堂，師等有何物耶？師等有何物耶？」部分長老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘對諸比丘曰：
「尊者！我等無有何物，唯有屑米飯、酸粥之常食，以應所需。」
（六）
爾時，有一善飯居士，供養眾僧四種常施食。彼於食堂與妻子站立而侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善飯居士翌日請食，〔依順次〕慈比丘、地比丘被指定應供。此日，善飯居士以事來僧園，至長老沓婆摩羅子處，向彼頂禮後一面坐。坐已，長老沓婆摩羅子為善飯居士說法、開示……令歡喜。善飯居士對長老沓婆摩羅子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」時，善飯居士不悅而思：「為何有惡比丘將於我家食耶？」歸家後令婢：「明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。」「諾！主人！」彼婢如是對善飯居士應諾。
（七）
時，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士請食，指定我等。明日，我等可受善飯長者及妻子共立侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等歡喜，通夜不能如常入眠。
時，慈比丘、地比丘，於晨著下衣，持上衣與鉢，至善飯居士家。其婢見慈比丘、地比丘由遠方來，設牀座於穀倉，對慈、地比丘曰：「大德！請坐！」
時，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此時使我等暫坐穀倉也。」然而，彼婢持來屑米飯添加酸粥，言：「大德！請食！」「妹！我等來受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。』大德！請食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士來僧園，至沓婆摩羅子處，必是沓婆摩羅子於善飯居士前中傷我等。」彼等憂惱，不能如常進食。
時，慈比丘、地比丘食已，歸至僧園，收攝衣鉢，於門外之倉庫蹲坐於僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲憤而困惑。
（八）
時，慈比丘尼至慈比丘、地比丘處，如是對彼等曰：「我頂禮大德。」如是言時，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼對慈比丘、地比丘曰：「我頂禮大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何過耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩羅子所害，汝勿關心！」「大德！我能何為？」「妹！汝若願意，今日，使世尊擯滅沓婆摩羅子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊處，應如是言：『世尊！此有非善、非適法。世尊！應無恐懼、無惱害、無危難之此處，而於此處有恐懼、有惱害、有危難。於無風處而起風，其水若火，我實為沓婆摩羅子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼應諾慈比丘、地比丘，至世尊處，頂禮而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是對世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」
（九）
爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝記憶如其比丘尼所云之行為乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次問長老沓婆摩羅子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若為者言為，若未為者當言未為。」「世尊！憶我生以來，夢中亦未曾行不淨法，況於覺醒時乎？」
爾時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！擯滅慈比丘尼，應查問〔教唆此尼之〕諸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘、地比丘對彼諸比丘曰：「諸師！勿擯滅慈比丘尼，彼尼無有何過，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲擯斥之而教唆彼尼也。」「諸師！汝等以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」
諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「為何慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以無根波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，而以無根波羅夷法誹謗之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，其事情無根者，因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」
二
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「他比丘」者，是其他之比丘也。
「惡瞋」者，是怒而不快、不喜、憤懣不平。
「不滿」者，由瞋怒而不快、不喜、不滿意。
「無根」者，不見、不聞、無疑念。
「〔以……〕波羅夷法」者，以四波羅夷之一。
「誹謗」者，自非難或令人非難之。
「可能令彼由此梵行退墮」者，令從比丘法退墮、令從沙門法退墮、令從戒法退墮、令從修德法退墮也。
「後時」者，於彼誹謗時，經過剎那、頃刻、須臾者。
「被詰問」者，究明其被誹謗之事柄。
「不被詰問」者，不被追究所云何事。
「事情」者，有四事，論事、非難事、罪事、行事。
「因比丘住瞋恚」者，由我云虛事、由我云妄事、由我云無實，我以不知而言之。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見汝犯波羅夷法。汝非沙門、非釋子，不與汝共布薩、自恣、僧羯磨。」者，語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不聞而誹謗彼：「由我聞……」語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不疑而誹謗彼：「由我疑……」語語僧殘。
（二）
不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我見之、聞之……」語語僧殘。不見彼……誹謗彼：「我見之、疑之……我見之、聞之、疑之……」語語僧殘。
不聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我聞之、疑之……乃至……我聞之又見之……乃至……我聞之、疑之、見之……」語語僧殘。
不疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我疑之、見之……我疑之、聞之……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。
（三）
見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我聞之……我疑之……我聞之、我疑之……」語語僧殘。聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之……乃至……我見之……乃至……我疑之、見之……」語語僧殘。疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見之……乃至……聞之……乃至……見之、聞之……」語語僧殘。
（四）
見彼犯波羅夷法，於見有疑，不確信所見、不憶所見、忘失所見；於聞有疑……忘失所聞；於疑有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之、見之……乃至……我疑之、聞之……乃至……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。
（五）
不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝犯波羅夷法被見之……」語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。
（六）
不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被見之、被聞之……乃至……被見之、被疑之……被見之、被聞之、被疑之。」……語語僧殘。不聞彼……不疑彼……。
（七）
見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被聞之……乃至……被疑之……乃至……被聞之、被疑之。」……聞彼……疑彼……。
（八）
見彼犯波羅夷法，於見有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被見之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被聞之。」……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法……被疑之、被見之、被聞之……」語語僧殘。
四
（一）
於不清淨有清淨之見、於清淨有不清淨之見、於不清淨有不清淨之見、於清淨有清淨之見。
（二）
有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，則一僧殘、一突吉羅。有不清淨人……被容許而以擯斥意言之者，僧殘。
有不清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有不清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。
（三）
有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅。有清淨人……被容許而以擯斥意言之者，不犯也。
有清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有清淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。
（四）
有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言之者，突吉羅……不犯也……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。
（五）
有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見……犯一僧殘、一突吉羅……僧殘……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。
（六）
於清淨人持不清淨之見、於不清淨持不清淨之見，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———無根僧殘八終———
僧殘 九
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，慈比丘、地比丘下耆闍窟山時，見牡羝羊與牝羝羊行淫。見已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩羅子，此牝羊名慈地比丘尼。我等當如是言：『諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然而，今我等自見〔彼〕與慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩羅子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等語諸比丘曰：「諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然，今我等自見〔其〕與慈地比丘尼行淫。」諸比丘如是言：「諸師！勿作如是言，長老沓婆摩羅子不為如是也。」諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝憶如諸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言長老沓婆摩羅子……「……了知我。」「沓婆！……」「……況於覺醒時乎？」時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！應檢問此諸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。
（二）
爾時，彼諸比丘檢問慈比丘、地比丘之徒。被諸比丘檢問，彼等以此事告諸比丘。「諸師！汝等取異事中之某類似點，以波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「然！諸師！」諸比丘中少欲者……非難：「何以慈比丘、地比丘以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」時，彼等比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等以異事中之……誹謗沓婆摩羅子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，而言唯取其異事之某種類似點。因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」
二
（一）
「任何」者，……〔同第八僧殘二〕……不滿。
（二）
「異事中之」者，或罪異事、或事異事。
如何事為事之異事？言事是教誡事、犯罪事、行事之異事也。教誡事是……犯罪事……行事是言事、教誡事、犯罪事之異事也。如是事乃事之異事。
如何事為事之同事？言事是言事之同事、教誡事是教誡事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或異事。
如何犯罪事是犯罪事之異事？不淨法波羅夷罪是不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪、上人法波羅夷罪之異事也。不與取波羅夷罪是……斷人命波羅夷罪……上人法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪、不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪之異事。如是犯罪事乃犯罪事之異事。
如何犯罪事是犯罪事之同事？不淨法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪之同事……上人法波羅夷罪是上人法波羅夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。
（三）
「〔唯取〕類似點」者，類似有十種類似：種似、名似、種姓似、根似、罪似、鉢似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。
「種似」者，見剎帝利種犯波羅夷法後，見其他之剎帝利種而誹謗：「由我見剎帝利種犯波羅夷法，汝非沙門、非釋子，與汝不共布薩、自恣、僧羯磨。」語語僧殘。見婆羅門種……乃至……見吠舍種……乃至……見首陀種……語語僧殘。
「名似」者，見佛護……乃至……見法護……乃至……見僧護犯波羅夷法，見其他之僧護……語語僧殘。
「種姓似」者，見瞿曇姓……見目犍連姓……乃至……見迦旃延姓……乃至……見婆斯達姓犯波羅夷法，見其他之婆斯達姓……語語僧殘。
「相似」者，見〔身〕高者……乃至……見矮者……乃至……見黑者……乃至……見白者犯波羅夷法……語語僧殘。
「罪似」者，見犯輕罪而向彼以波羅夷法誹謗：「汝非沙門也……」語語僧殘。
「鉢似」者，見持鐵鉢者……乃至……見持布鉢者……乃至……持孫婆迦鉢者犯波羅夷法……語語僧殘。
「衣似」者，見糞掃衣者……乃至……著居士衣者犯波羅夷法……語語僧殘。
「和尚似」者，見某和尚弟子犯波羅夷法……語語僧殘。
「阿闍梨似」者，見某阿闍梨弟子犯波羅夷法……語語僧殘。
「房舍似」者，見住某房舍者犯波羅夷法……語語僧殘。
（四）
「以波羅夷法」者，以四波羅夷之一……〔同第八僧殘二〕……行事也。
「唯取某種類似點」者，是對彼類似〔之部分〕，而取他人之類似〔部分〕。
「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧殘二〕……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷誹謗：「汝非沙門……不與僧羯磨。」如是，於犯罪異事取類似，語語僧殘。
有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有波逸提之見……乃至……有提舍尼之見……乃至……有惡作之見……乃至……有惡說之見，若對彼……語語僧殘。
有比丘見犯偷蘭遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……惡作……乃至……見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。有比丘見犯惡說，於惡說有僧殘之見，於惡說有偷蘭遮、波逸提、悔過、惡作之見，若對彼……語語僧殘。
作一一之根，結成環輪以〔記〕之。
（二）
有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷令〔他人〕誹謗：「汝非沙門……」……語語僧殘。有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有惡說之見……有比丘見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。
（三）
謂有其罪而自謗之或令謗者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———僧殘九終———
僧殘 十
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，提婆達多至拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毗耶子、娑勿陀達之處作如是言：「友！來！我等對沙門瞿曇作破僧、破〔法〕輪。」拘迦利迦答提婆達多曰：「友！沙門瞿曇是大神通者、大威力者，我等如何對沙門瞿曇作破僧、破法輪耶？」「友！來！我等至世尊處要求五事：『尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進。世尊！此五法以種種方便成為少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進之勝法也。願世尊：
諸比丘盡形壽應為住蘭若者，至村落者罪。
〔比丘〕盡形壽應為乞食者，受請食者罪。
〔比丘〕盡形壽應為著糞掃衣者，受居士衣者罪。
盡形壽應為樹下住者，住屋者罪。
盡形壽應不食魚肉，食魚肉者罪。』
沙門瞿曇當不許此五事，我等以此五事告知眾人。友！我等由此五事，可以對沙門瞿曇作破僧、破法輪。眾人實喜信貧苦行故。」
（二）
如是，提婆達多與友徒同至世尊處，頂禮退坐一面。坐已，對世尊曰：「尊師！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。」「止！提婆達多！欲住蘭若者應住蘭若，欲住村落者應住村落，欲乞食者應乞食，欲受請食者應受請食，欲以著糞掃衣者應著糞掃衣，欲受居士衣者應受之。提婆達多！我許八個月住樹下，亦〔許〕不見、不聞、不疑之三清淨魚肉。」
其時，提婆達多知「世尊不聽許五事」，甚喜而與友徒起坐，右繞世尊而去。如是，提婆達多入王舍城，以五事告知眾人：「諸賢！我等至沙門瞿曇處，乞請五事：『師尊！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。』沙門瞿曇不聽許我等修持此五事。」
（三）
爾時，眾人中無信心、無淨心、難覺者言：「此沙門釋子等是頭陀行者、是制欲行者。然而，沙門瞿曇是奢侈者，是著念奢侈。」然而，眾人中有信心、有淨心、有賢智、有覺者譏嫌非難：「為何提婆達多企圖對世尊破僧、破法輪乎？」諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。「提婆達多！汝實企圖破僧、破法輪乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何企圖破僧、破法輪乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立，諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』諸比丘對彼比丘作如是言已，〔尚〕固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
二
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。
a'「企圖破」者，如何使其分裂、有異、不和合，而求黨結眾。
「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。
b'「取」者，提起也。
b 「揭示〔於公眾〕」者，示說〔於公眾〕。
c 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞〔企圖破僧〕而不言者突吉羅。
彼比丘當被引至僧中諫告：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示於公眾而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為……安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘企圖破和合僧，彼不捨其事。若僧時機可者，僧伽為使某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲……不捨〔其事〕。僧為使某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者請說。
某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
c'「彼比丘」者，彼破僧比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———破僧僧殘十終———
僧殘 十一
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多企圖破僧、破法輪。諸比丘如是言：「提婆達多非法語者、非律語者，為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」
如是言時，拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毘耶子、娑勿陀達對彼等諸比丘曰：「諸長老！勿言如是。提婆達多是法語者、律語者。提婆達多是取我等所欲求、所喜樂而語，了知我等〔所欲〕而語。是故對彼，我等應忍可。」諸比丘中少欲者……非難：「為何有諸比丘對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」
時，諸比丘以此事白世尊。
「諸比丘！實有比丘等對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以對愚人提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若有比丘等，為彼比丘之隨順者、結黨者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者，彼比丘是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是〔故〕對彼，我等應忍可。』諸比丘應對彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法語者，彼比丘非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』
諸比丘對彼比丘等作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
二
a 「有比丘等」者，其他〔結黨〕比丘等。
a'「彼」者，其破僧比丘。
「隨順」者，彼有此見、忍、樂，彼等亦有此見、忍、樂。
「結黨」者，是立於彼之類、彼之側者。
「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。
彼等如是言：「尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者、是律語者。彼比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是故，對彼，我等應忍可。」
b 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法語者、非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。
彼諸比丘當被引至僧中說：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安穩而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼諸比丘當〔於僧中〕諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企圖破僧之隨順、結黨者，彼等不捨其事。若僧時機可者，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！某甲……不捨其事，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。諸大德中，為某甲、某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事，我三次言此事……不忍者請說。
某甲、某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
二人、三人者，應於一處諫告之，以上者勿〔於一處〕諫告。
b'「彼比丘等」者，為隨順、結黨之諸比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———助破僧僧殘十一終———
一
爾時，佛世尊在憍賞彌〔國〕瞿師羅園。爾時，長老闡陀為不善行。諸比丘如是言：「友！闡陀！勿為如是，此非淨法。」彼作是言：「友！汝等以為有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之聖主已得此法。譬如，大風吹草、葉、樹片之穢物，集於一處；又，猶如諸川流山間之水草、青苔，集於一處；如是，汝等由種種名、種種姓、種種生、種種家而出家，集於一處也。汝等以為有何可言我乎？我應教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之聖主已證法。」諸比丘中少欲者……非難：「為何長老闡陀由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」爾時，彼諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何由諸比丘如法言之，而以己為不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘惡口性，於繫屬教誡中之學處，由諸比丘如法語之，而作自身不可共語，〔言：〕『尊者！對我勿說任何事若善若惡，我對尊者亦不說任何事若善若惡。尊者等，應禁止語我。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿以己為不可共語。尊者！應以己為可共語。請尊者對諸比丘亦如法語之，諸比丘亦對尊者如法語之。如是，佛弟子眾由相互語、相互勉勵而增長。』
諸比丘對彼比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
二
「若比丘惡口性」者，惡語而具有惡語之行法，不認許、不受〔他人之〕教誡。
「於繫屬教誡中之學處」者，於波羅提木叉中所含之學處。
「由諸比丘」者，由其他之諸比丘。
「如法」者，依世尊所說之學處名為如法。
由彼等言之，而以己為不可共語，〔言：〕「諸尊者！勿以若善若惡任何事語我，我亦勿以若善若惡任何事語諸尊者等。諸尊者！應禁止語我。」之謂。
a 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿以己為不可共語。尊者！己應可共語。尊者亦可如法語諸比丘，諸比丘亦如法語尊者。如是，佛弟子眾實應如此相互語、相互勉勵而增長。」
應二次言……乃至……三次言……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中勸告：「大德！勿以己為不可共語……乃至……大增。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。
彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘由諸比丘如法語之，而以己為不可共語。彼不捨其事，若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲比丘……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
a'「彼比丘」者，彼惡口性之比丘。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———惡口僧殘十二終———
僧殘 十三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，名為阿濕婆富那婆娑之無恥惡比丘，住雞咤山邑。彼等行如是非法行——自植花樹又教人植、自灑水或教人灑、自摘花或教人摘、自結花或教人結、作一華莖之華鬘或教人作、作二華莖之華鬘或教人作、作如枝華莖之〔華鬘〕或教人作、作花環或教人作、作耳環或教人作、作頭飾或教人作、作胸飾或教人作；彼等為良家之婦、為良家之女、為良家之童女、為良家之媳婦、為良家之婢，運一華莖之華鬘或教人運、運二華莖之華鬘或教人運、運如枝華莖之華鬘或教人運、運花環或教人運、運耳環或教人運、運胸飾或教人運、運頭飾或教人運也；彼等與貴家之婦、女、童女、媳婦、婢，同食一器、同飲一器、同坐一座、同臥一床、同臥一地毯、同臥一被蓋、同臥一地毯被蓋；於非時食、飲酒、掛華鬘、塗香油、或舞、或歌、或語、或戲樂、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等語、女人以舞伴彼等戲樂、女人以歌伴彼等舞……女人以語伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等戲樂。
（二）
耽於八目碁、或耽於十目碁、或玩無盤碁、跳間遊戲、拔取、擲骰、棒打、看手相、拋球、葉笛、玩鋤、倒立、玩風車、玩竹、玩車、玩弓、猜文字、猜他心、占籤；或學象、學馬、學車、學弓、學劍，又跑於象前、跑於馬前、跑於車前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳鬥；又於舞台上攤開僧伽梨，對舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行種種惡行。
（三）
爾時，一比丘於迦尸安居已，為見世尊，往舍衛城之途中，至雞咤山邑。時，其比丘晨著下衣，持外衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑，於進退瞻前顧後，手之屈伸皆整齊端莊，細目低視，威儀具足。眾人見彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常無笑容。彼至時，誰肯與食？我等之尊者阿濕婆富那婆娑之徒，溫和可親、有悅人之語、滿面笑容而行，云：『來！善來！』面非無表情，明朗而自啟話頭，言易解有趣之語，正應與彼等食物也。」一優婆塞見其比丘乞食於雞咤山，至其比丘處，頂禮而言曰：「大德！得食乎？」「賢者！不得食。」「大德！來！請至我家。」
（四）
於是，優婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！將往何處？」「賢者！我為拜世尊往舍衛城也。」「然，大德！代我禮世尊足，而請言如是：『尊師！雞咤山邑之住處被污染。雞咤山居住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥之惡比丘也，彼等行如是之惡行……又為種種之非法行。尊師！眾人先前有清淨信心者，今已不淨而無信心；又，前有布施僧伽之道，今已斷矣！善比丘離去，只住惡比丘。尊師！願世尊遣諸比丘於雞咤山，重整雞咤山之住處。』」
（五）
「諾！賢者！」比丘許諾其優婆塞，從座而起，往舍衛城去。漸至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊處。至已，禮世尊而退坐一面。與諸客比丘相互親切致意，乃諸佛世尊之常法。爾時，世尊問其比丘曰：「比丘！諸事安適耶？易得食耶？長途而來不疲倦耶？汝由何處而來耶？」「世尊！諸事安適，易得食，我長途而來不疲倦。世尊！我於迦尸住安居已，欲來舍衛城見世尊，途中至雞咤山邑。世尊！時，我於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入雞咤山邑。一優婆塞見我行乞食，乃至我處，行禮而曰：『尊者！得食乎？』『賢者！不得食』『尊者！來！請至我家！』如是，世尊！其優婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何處耶？』『賢者！我為見世尊至舍衛城去。』『然……重整雞咤山之住處。』世尊！我因此而來也。」
（六）
爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！實有雞咤山邑之住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥惡比丘，彼等如是行惡行——自植華樹……乃至……行種種非法行耶？諸比丘！先前清淨而……住惡比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人行如是惡行——自植華樹或教人植……乃至……行種種惡行耶？諸比丘！此非令未信者生信……。」呵責已、說法已，告舍利弗及目連曰：
「舍利弗等！汝等至雞咤山邑，往阿濕婆富那婆娑比丘處，舉行驅出雞咤山之羯磨。蓋彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何與阿濕婆富那婆娑比丘舉行驅出雞咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕兇惡粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等與眾多比丘去。」「然！」舍利弗及目連對世尊應諾。
（七）
「諸比丘！應如是為。先警告阿濕婆富那婆娑之徒；警告已，使之憶念；使憶念已，而令其自白其罪；自白其罪已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此阿濕婆富那婆娑比丘穢污俗家而行惡行，彼等之惡行被見且被聞，被彼等所穢污之俗家亦被見且被聞。若僧時機可者，舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。』如是表白。
『大德僧！請聽！此……見且被聞。僧伽舉行羯磨，從雞咤山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。諸大德中，對於阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山，並作驅出雞咤山之羯磨，忍者默然，不忍者請說。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！請聽……請說。
對阿濕婆富那婆娑比丘，由僧伽舉行驅出雞咤山之羯磨。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
（八）
爾時，以舍利弗與目連為首之比丘眾至雞咤山邑舉行羯磨，將阿濕婆富那婆娑比丘驅出雞咤山。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞咤山也。彼等由僧伽作驅出羯磨而不如法離去，不落髮、不贖罪、不乞求諸比丘恕罪。〔卻〕反而責罵誹謗〔諸比丘〕是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行。〔然後〕或離去〔住處〕，或還俗也。
諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆富那婆娑比丘由僧伽作驅出羯磨，而不如法離去，不行免罪之道，不乞求諸比丘恕罪；反責罵誹謗諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行，或離去或還俗耶？」
如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！阿濕婆富那婆娑由僧伽舉行驅出羯磨，而不如法離去……乃至……還俗耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘依村或城鎮而住，以惡行穢污俗家。彼之惡行被見且被聞，由彼所穢污之俗家亦被見且被聞。諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者是惡行穢污俗家者，尊者之惡行被見且被聞，又由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！請離去此住處！尊者！不得再住此處！』諸比丘如是言彼比丘已，比丘對諸比丘作如是言：『諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖。對如是罪，或者驅出，或者不驅出。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，諸比丘非隨愛、非隨瞋、非隨癡、非隨怖。尊者以惡行穢污俗家，尊者之惡行正被見且被聞，由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！離去此住處！尊者！不得再住此處。』
諸比丘對彼比丘如是言已，尚固執者。諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」
二
「若比丘依村或城鎮」者，村和鎮以及城市，即村和城鎮。
「依〔……〕住」者，依此而有衣服、飲食、房舍、病資具藥物。
a 「穢污俗家」者，以花、果、粉藥、粘土、楊枝、竹、藥、作使者，以穢污俗家之〔淨信〕。
a'「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。
「惡行」者，植華樹、又令植，灑水、又令灑，摘花、又令摘，結花、又令結。
「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。
「由彼所穢污之俗家」者，以前清淨，因彼而不清淨，故由信而成不信。
「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。
b 「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者是污俗家之惡行者，尊者之……勿再住此處。」彼比丘由諸比丘如是言之，而對彼諸比丘作如是言：「……不驅出。」
b'「彼比丘」者，云污穢俗家之比丘。
c 「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。彼比丘當〔於僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘，由僧舉行驅出羯磨，〔而言：〕「諸比丘隨愛、隨瞋、隨痴、隨怖之行惡行而不捨其事。」若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其執而諫告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！……知解。』」
由白突吉羅……除〔白突吉羅……〕偷蘭遮外。
c'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。
「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵〔而後〕回復清淨，非數人、或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。
三
（一）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘；於如法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（二）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———污家僧殘十三終———
諸大德！十三僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一項，知而覆藏幾日，則依其日數，彼比丘雖非願意亦當別住。別住竟，比丘更於六夜，應入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此處若有二十人之比丘僧伽時，可許彼復權。若二十人，雖缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘復權，彼比丘亦不得回復。又其諸比丘應受呵責，此乃於此時之如法行也。
於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———僧殘十三終———
攝頌
———十三〔僧殘〕章終———