續原教論
續原教論卷下
續原教論卷下
J20nB090_p0323a02 J20nB090_p0323a03名儒好佛解
J20nB090_p0323a04程子曰:「學者於釋氏之說,當如淫聲美色以J20nB090_p0323a05遠之,不然則駸駸然入其中矣。」○或問朱子J20nB090_p0323a06曰:「今士大夫晚年都被禪家引去者何故?」答J20nB090_p0323a07曰:「是他高似你。你平生讀許多書、記誦文章,J20nB090_p0323a08所藉以取功名利祿之計者,到這裏都靠不J20nB090_p0323a09得,所以被他降下;他底且省力,人誰不悅而J20nB090_p0323a10趨之?王介甫平生學力,說許多道理,臨了捨J20nB090_p0323a11宅為寺。」○又云:「只緣他打併得心下清潔,所J20nB090_p0323a12以本朝李文靖公、王文正公、楊文公、劉元城、J20nB090_p0323a13呂申公都是甚麼人也,都去學他。」○道夫問:J20nB090_p0323a14「龜山答陳了翁書,論《華嚴》大旨,不知諸人何J20nB090_p0323a15為好之?」之篤曰:「只是見不透故,覺他那個好,J20nB090_p0323a16以今觀之,也是好,也是動得人。」○問龜山言:J20nB090_p0323a17「道非禮則蕩而無止,禮非道則梏於器數儀J20nB090_p0323a18章之末,則道乃是一虛無恍忽、無所準則之J20nB090_p0323a19物。此類甚多,如此類則似禪曰,固是其徒,蕩J20nB090_p0323a20子莊、李西山、陳默堂皆說禪,龜山沒西山,嘗J20nB090_p0323a21有佛經疏追薦之,此等皆不可曉。」○又云:「游J20nB090_p0323a22定夫晚年亦學禪。」○又云:「此個道理,纔理會J20nB090_p0323a23到湥處,又易得似禪;須是理會到湥處,又卻J20nB090_p0323a24與禪不相似。學者只是不曾到湥處,纔到湥J20nB090_p0323a25處定走入禪去。譬如人在淮河上立,不知不J20nB090_p0323a26覺走入番界去。如程門高第游氏,分明是投J20nB090_p0323a27番了,雖上蔡龜山,也只在淮河立,游游漾漾,J20nB090_p0323a28終是看他未破,時時去他那下揬頭,也須疑J20nB090_p0323a29著他有個好處。」○尹和靖日課《金剛經》拜觀J20nB090_p0323a30音菩薩。
J20nB090_p0323b01解曰:夫理學君子既造聖賢之域,得盡心養性之道,J20nB090_p0323b02豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑、所能動哉?然為所J20nB090_p0323b03動者,必非詖淫邪僻之謂也。且聰明才智出倫之士,J20nB090_p0323b04早讀聖賢書,積德立身,功名節義昭昭出人之表,綱J20nB090_p0323b05常之道弗虧,但嫌其有學佛之差,是果悖道如是耶?J20nB090_p0323b06非也,乃惑者之妄議耳。如李沆、王旦、楊億、呂公著,德J20nB090_p0323b07義行業,為盛宋名臣,彼固不恥於學佛,亦未嘗得罪J20nB090_p0323b08於名教,顧可輕議其非歟?劉安世、陳了翁,文章節義J20nB090_p0323b09冠世,豈不悅周程之道?然好佛之篤,未有以加之也。J20nB090_p0323b10其處患難、臨死生不測之禍,恬然莫能動其心而害J20nB090_p0323b11之者,或嘔血而亡,豈非學佛之驗歟?此數君子未嘗J20nB090_p0323b12因好佛而虧行業、傷彝倫也,何謂佛氏為害之尤甚J20nB090_p0323b13哉?至若程門高第,未有過於游、楊、尹、謝,而皆有學佛J20nB090_p0323b14之癖,豈信道不篤,晚年遂改節如是耶?二程、道南之J20nB090_p0323b15語,亦誤許之耶?不然則其父師拳拳之心,唯恐學者J20nB090_p0323b16流入其中如四子者,肯遽忘之耶?嗚呼!是湥有得於J20nB090_p0323b17周程之意、燭理之精,遂知禪學之玅,不覺趨入其中J20nB090_p0323b18矣。朱子論佛氏由義學變入於禪,即解終趨行之道J20nB090_p0323b19也。程門高第造理之湥,固不能遏其入禪矣。然考之J20nB090_p0323b20《五燈》,未有湥許之者,蓋信解而未契悟耳,其所著述J20nB090_p0323b21未出儒氏之說,謂之曰類禪,則禪學直如是乎?禪固J20nB090_p0323b22非彼所及,然因其有得於此,遂於儒書之理益加詳J20nB090_p0323b23焉。後學恥其歸佛,故矯揉其說,凡聖人之書有近於J20nB090_p0323b24佛者,皆故違經旨別立異說,惟恐其類禪。理學之差,J20nB090_p0323b25皆由於此,其誤世豈淺淺哉!
自私辯
J20nB090_p0323b27晦翁曰:「近理亂真處,程子『自私』二字得其要J20nB090_p0323b28領。」明道答橫渠書云:「人患在自私用智,此大J20nB090_p0323b29凡人之任私意耳。」下文云:「豁然而大,公物來J20nB090_p0323b30而順應,便是不自私、不用智也。」○又云:「佛氏J20nB090_p0323c01自私昧道,今以惡外物之心,求照無物之地,J20nB090_p0323c02猶反鑑索照也,亦是絕外物而求定之意。自J20nB090_p0323c03私而用智,如世人一等嗜欲,是不能以有為J20nB090_p0323c04為應跡;若廓然大公,物來順應,便都不如此,J20nB090_p0323c05上不淪於空寂,下不累於物欲。」○問明德而J20nB090_p0323c06不能推之以新民,可謂是自私。有學佛者,王J20nB090_p0323c07天順與陸子靜辯論云:「我這佛法和耳目鼻J20nB090_p0323c08舌皆不愛,要天下人各成佛,豈得是自私?」先J20nB090_p0323c09生笑云:「待度天下人各成佛法,卻是教是他J20nB090_p0323c10各各自私。」陸子靜從初亦學佛,嘗言:「佛差處J20nB090_p0323c11是義利之間。」某應云:「此猶是第二著,只他根J20nB090_p0323c12本處便不是。當初釋迦為太子時,出游見生J20nB090_p0323c13老病死苦,遂猒惡之,入雪山修行。從上一念J20nB090_p0323c14便一切作空看,惟恐割棄之不猛、屏除之不J20nB090_p0323c15盡;吾儒卻不然,蓋見得無一物不是此理、無J20nB090_p0323c16一理可違於物,佛說萬理俱空,吾儒說萬理J20nB090_p0323c17俱實,從此一差,方有公私義利之不同。今學J20nB090_p0323c18佛者云識心見性,不知識是何心?見是何性?」
J20nB090_p0323c19辯曰:私莫私於物欲,公莫公於至理,私欲勝則其見J20nB090_p0323c20昧,至理徹則其見明,況所謂道乎?道者,古今賢聖之J20nB090_p0323c21所其由,非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為J20nB090_p0323c22道,不可也;謂佛用智,尤不可也。人之所愛,莫甚於利,J20nB090_p0323c23佛則捨愛矣;所利莫甚於生,佛則捨生矣;自私為利,J20nB090_p0323c24必歸於己,佛無我相,利將誰歸?今以佛猒生老病死J20nB090_p0323c25而修出苦之道,謂之自私為利,則儒者不猒苦而自J20nB090_p0323c26甘沈溺,乃謂之大公合義乎?夫用智必陷人於險,佛J20nB090_p0323c27以方便之智,濟度一切眾生,反以為陷之歟?吾佛之J20nB090_p0323c28道,周遍十方,於一切法平等無二,自不以為公;普濟J20nB090_p0323c29六道眾生,猶如一子,自不以為利;智入三世十方,遍J20nB090_p0323c30知一切眾生若干種心,隨根與法,增長愛護而無失J20nB090_p0324a01時,雖知眾生界不可盡,而不暫起一念捨眾生意,此J20nB090_p0324a02名佛智,豈世間智術之事乎?彼所謂以惡外物之心,J20nB090_p0324a03求照無物之地者,如猒動求靜、避諠趨寂,諸經屢有J20nB090_p0324a04彈斥之文,不待辯也。然有形之物,可以鑑喻,反鑑則J20nB090_p0324a05不能照物;心無形相,無有背面,反求則息妄歸真、內J20nB090_p0324a06外洞徹,非反鑑之比也。若謂自私用智,如世人一等J20nB090_p0324a07嗜欲者,吾佛以慈悲喜捨勇於向道,尚有過於世人J20nB090_p0324a08嗜欲也,孔子亦曰:「吾未見好德如好色者是也。」古德J20nB090_p0324a09云:「道念若同情念,成佛多時。」如來若不勇猛求道,安J20nB090_p0324a10能普濟群生哉?今儒氏以有為為應跡,又能廓然大J20nB090_p0324a11公、物來順應,斷無是理。設以周遍計度之心,志在有J20nB090_p0324a12為,必先有我相;我相既立,自私則甚焉,於是塵勞紛J20nB090_p0324a13動、惡覺競起,至於應跡豈能廓然?利害關心有如重J20nB090_p0324a14翳,何謂大公?事物之來,機如逐電,造次顛沛反覆多J20nB090_p0324a15矣,安能順應?此由自私之為患也。故私莫私於有我,J20nB090_p0324a16我相執著則不能虛心以容物,豈能公於天下乎?若J20nB090_p0324a17喜怒哀樂未發之時,有戒懼慎獨之功,不為私欲所J20nB090_p0324a18蔽,則天理昭明,雖倉卒發動之際,無能惑亂之者,故J20nB090_p0324a19發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理,J20nB090_p0324a20無一理可違於物,不知本末之論也。理尊無對,一而J20nB090_p0324a21不二者也,隨物之差殊不同,而各當其可,如衡之秤J20nB090_p0324a22物,物有輕重不同,而衡之錙銖不異,故能為天下之J20nB090_p0324a23平,其言無一物不是此理者是也,其言無一理可違J20nB090_p0324a24於物非也。理本無名,隨事立名,故理之當長者必違J20nB090_p0324a25於短、當短者必違於長,當厚必違薄、當薄必違厚,又J20nB090_p0324a26如理不當用此物,則違物以從理,豈可謂無一理不J20nB090_p0324a27違於物乎?理本也,物末也,但聞末根於本,未聞本根J20nB090_p0324a28於末,言理因事而有萬名則可,言有萬理則不可,事J20nB090_p0324a29可分而理不可分也。理無名相,徹底唯空,故能遍萬J20nB090_p0324a30物而各得其宜,若有實體即有名相,不可與物作則,J20nB090_p0324b01可謂理乎?言「識心見性」者,可識者是塵,可見者是境,J20nB090_p0324b02非心性也。如眼能見物、不能自見,若有可見,決定非J20nB090_p0324b03眼;雖不自見,非是無眼。心性亦然,先儒盡心養性,只J20nB090_p0324b04在已發處存養,但見得心性發用之處,其於思慮未J20nB090_p0324b05起、聖人允執之中,則昧然而莫識其去,孔子、子思為J20nB090_p0324b06有間矣。指佛氏為自私,豈知佛理者哉!吾佛以染淨J20nB090_p0324b07和合為心,純淨無染為性,非真悟者,莫知心性之體,J20nB090_p0324b08可輕議歟?至若公私義利之分,非識心見性者,固莫J20nB090_p0324b09及也。
莊老異同辯
J20nB090_p0324b11或問晦翁曰:「佛與莊老不同乎?」曰:「老莊滅義J20nB090_p0324b12理,人倫未盡;至佛則人倫絕盡,至禪則義理J20nB090_p0324b13滅盡。」○又云:「至如佛徒,其初亦只是以老莊J20nB090_p0324b14之言駕說耳,如遠法師文與《肇論》之類,皆成J20nB090_p0324b15片用老莊之意,然他只是說,都不行。至達磨J20nB090_p0324b16方始教人自去做,後來禪學其傳亦如是。」○J20nB090_p0324b17達磨初至,見梁武不契去,面壁九年,只說人J20nB090_p0324b18心至善,即此便是,不用辛苦修行。又有人取J20nB090_p0324b19老莊之說而附益之,其說愈精玅。然只是不J20nB090_p0324b20是。○《庚桑子》一篇都是禪,其他篇亦有禪語,J20nB090_p0324b21但此篇首尾都是。○又云:「佛氏將老莊文飾J20nB090_p0324b22其教。」○「儒者要得順性命之理,佛老也只理J20nB090_p0324b23會這物事,老氏便要把住這氣不要散,便會J20nB090_p0324b24長生,佛氏只見個物事便放得下,所以生死J20nB090_p0324b25禍福都不動,只是他去作弄了。」
J20nB090_p0324b26辯曰:儒者謂老莊絕滅義理人倫者,老子憤當時文J20nB090_p0324b27過其質,將漸入於浮偽,乃著書述上古治民之道,贊J20nB090_p0324b28無為之化、反淳朴之風。莊子雖推本其意,而矯激過J20nB090_p0324b29之,其欲去毀譽則以堯、桀同倫,欲泯善惡則以曾、跖J20nB090_p0324b30並稱,乃至齊彭殤、一生死等說,皆祖述老子之意。老J20nB090_p0324c01子曰:「智慧出,生大偽。」莊子曰:「聖人生而大盜起。」謂世J20nB090_p0324c02之尊賢尚智,必有假仁義以為盜賊者,人不之覺故J20nB090_p0324c03謂之大盜,言雖過而意有在也。老莊之說,其要歸於J20nB090_p0324c04無心無為、安於自然,以為極致,其道足以救飾詐作J20nB090_p0324c05為之弊、抑狡計奔兢之風,亦未可遽以絕滅義理人J20nB090_p0324c06倫而加之也。昔夫子問禮老子邊而贊重之,則夫子J20nB090_p0324c07之所尊,亦已存其教矣。後學未識夫子之意,豈宜遽J20nB090_p0324c08非之歟?若謂佛棄父母出家為絕滅人倫,非是實事,J20nB090_p0324c09乃應化之跡,實未嘗離親側也。至如隨類化身,普度J20nB090_p0324c10萬品,非但出家一事而已。《華嚴經》云:「孝養父母,當願J20nB090_p0324c11眾生善事於佛愛護一切。」豈滅人倫者哉?又謂禪則J20nB090_p0324c12義理滅盡,非也。禪,悟門也,人由六塵而迷,必捨六塵J20nB090_p0324c13而悟義理。窠臼者法塵也,以生心動念即乖法體,故J20nB090_p0324c14絕解以趨行。行起之時,無量玅義,亙古今以常說且J20nB090_p0324c15不窮也,況絕滅乎?儒門明理,如執火照物,照一處止J20nB090_p0324c16見一處,又且不能了了;禪門明理,如雲散日出,大地J20nB090_p0324c17山河無不遍照。又且了然,謂迷解為雲散,頓悟為日J20nB090_p0324c18出也。又言「佛氏成片用老莊意文飾而附益之」,亦非J20nB090_p0324c19也。佛說諸經理湥事廣、文博義繁,此土諸師極口贊J20nB090_p0324c20述未能盡其旨趣,何用假老莊之說耶?蓋傳譯解說,J20nB090_p0324c21必用此方經書之文以釋之,使讀者易曉故,或取老J20nB090_p0324c22莊文句用之,其意未嘗同也。夫禪非言語文字、思量J20nB090_p0324c23分別所及,故說禪者機鋒相接而已,意不在言也。彼J20nB090_p0324c24所謂「《庚桑子》一篇是禪」,不知禪者也。莊子之言,可以J20nB090_p0324c25義解,豈與禪同日語哉?又莊子以無心為道,未免灰J20nB090_p0324c26滅之病,與見性成佛之旨懸隔遠矣。晦翁如此論禪,J20nB090_p0324c27則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子,知其言J20nB090_p0324c28有補於世矣,若生今之時,必不毀佛也。又言「老氏為J20nB090_p0324c29長生之術」,固非老氏本意。言「佛放得下,生死禍福事J20nB090_p0324c30不動」,其所以然者,非彼之所能知也。
錯說諸經解
J20nB090_p0325a02程子曰:「看一部《華嚴經》不如看個艮卦。」○朱J20nB090_p0325a03子曰:「《圓覺經》云:『四大分散,今者妄身當在何J20nB090_p0325a04處?』是竊《列子》骨骸、反其根。精神入其門,我尚J20nB090_p0325a05何存語?《楞嚴》前面咒是他經,後會說道理是J20nB090_p0325a06附會;《圓覺》前數疊稍可看,後面一段淡如一J20nB090_p0325a07段,末後二十五輪與夫誓語可笑。」○《楞嚴經》J20nB090_p0325a08是房融說得如此巧,佛當初也不如此說;如J20nB090_p0325a09《四十二章經》,最初傳來中國的文字,其說卻J20nB090_p0325a10自平實。○有學者讀《法華經》,晦翁問曰:「此經J20nB090_p0325a11要在何處?」答曰:「在是『法非思量分別之所能J20nB090_p0325a12及』一句。」晦翁曰:「吾儒正要思量分別,所以不J20nB090_p0325a13同也。」○晦翁看《金剛經》,曰:「釋迦快說走輥語。」
J20nB090_p0325a14解曰:或者未識經之宗趣,以生滅垢心妄議如來境J20nB090_p0325a15界而生毀譽,如取螢火燒金剛山,一何損耶?昔如來J20nB090_p0325a16稱法界性說《華嚴經》,極諸佛神妙智用,徹諸法性相J20nB090_p0325a17理事,盡修行心數門戶,窮理盡性者也。曰「不如看個J20nB090_p0325a18艮卦」,是何言歟?蓋曰艮其背不獲其身,止之止也;行J20nB090_p0325a19其庭不見其人、動之止也。不過十波羅蜜門禪定一J20nB090_p0325a20門而已,豈能該一部之義乎?若以佛理觀之,背者居J20nB090_p0325a21心之頂,表無思之地;止於無思則無我相,是不獲其J20nB090_p0325a22身也;庭者應事接物之處,行者舉動應用之時,謂動J20nB090_p0325a23而常寂、起於法起,則無人相、眾生相、壽者相,是不見J20nB090_p0325a24其人也。若如此解說,與《般若經》意有少分相似,亦未J20nB090_p0325a25見本心之理也。必曰但止心不動如山,則心境自然J20nB090_p0325a26明現,由定可以發慧也。《列子》所謂「精神入其門,骨骸J20nB090_p0325a27反其根,我尚何存」者,即原始反終之義,明生死之說J20nB090_p0325a28而已。若《圓覺經》言「四大各有所歸」,即今妄身了不可J20nB090_p0325a29得,乃即色明空不待滅也,與《列子》「人死即滅」,是滅色J20nB090_p0325a30方空,理正相反。鬳齊林氏曰:「天地間自有一種議論,J20nB090_p0325b01如此佛生西方,豈來剽竊其說?文公詆之太過,是不J20nB090_p0325b02公也。」又《圓覺》十二菩薩欲明圓覺之旨,故展轉設疑J20nB090_p0325b03與佛論辯,皆相因互見該攝上中下三根,因其惑有J20nB090_p0325b04輕重,故其言有淺深,適當其機而已,豈可以淡言哉?J20nB090_p0325b05二十五輪單複圓脩,隨其根習順利,故有道場修證J20nB090_p0325b06儀式,至弘誓流通,諸經法則,如是何必見笑?若《楞嚴J20nB090_p0325b07經》則徵心辯性,顯密雙融,選擇圓通,應根立教,略陳J20nB090_p0325b08階地,廣說禪那,明諸陰銷條分異見,與圓頓諸經互J20nB090_p0325b09有顯發,豈房融能巧說乎?其結集之人以灌頂密因J20nB090_p0325b10集為一部,說有前後不在一時,非附會也。《四十二章》J20nB090_p0325b11乃佛法初來,未宜深旨,譯者姑從平淺之文使易曉J20nB090_p0325b12耳,豈佛語但如是乎?如《法華》舊譯有「瞪目視世尊」之J20nB090_p0325b13句,甚為麤鄙;後譯云「瞻仰尊顏,目不暫捨。」比舊文藻J20nB090_p0325b14多矣。房融之譯《楞嚴》,亦不過潤釋其文,安敢巧說佛J20nB090_p0325b15意哉?《法華》歎佛智甚深,非言思所及,其為宗要,但顯J20nB090_p0325b16佛乘。而世人欲以思量分別求道,文辭知解而已,非J20nB090_p0325b17心學也,心學則誠而已,至誠則無思而得,純一不雜J20nB090_p0325b18是也。《金剛經》乃破相離塵心無所住,而佛語略無留J20nB090_p0325b19滯,圓變無窮,豈走輥之言乎?蓋佛語如王寶印,非有J20nB090_p0325b20異文,若潛心讀之必有得焉,切勿輕議也。
較是非得失辯
J20nB090_p0325b22橫渠張先生曰:「佛氏妄意天性,而不知範圍J20nB090_p0325b23天用,反以六根之微用緣天地,明不能盡,則J20nB090_p0325b24誣天地日月為幻妄,蔽其用於一身之小,溺J20nB090_p0325b25其志於虛空之大,此所以語大語小流遁失J20nB090_p0325b26中,其過於大也,塵芥六合;其蔽於小也,夢幻J20nB090_p0325b27人世,謂之窮理可乎?不知窮理而謂之盡性J20nB090_p0325b28可乎?塵芥六合謂天地為有窮也,夢幻人世J20nB090_p0325b29明其不能究所從也。」○又曰:「浮圖明鬼,謂有J20nB090_p0325b30識之死,受生循環,遂猒苦求免,以人生為妄J20nB090_p0325c01見,可謂知人乎?天人一物輒生取舍,孔孟所J20nB090_p0325c02謂天,彼所謂道,或者指遊魂為變,為輪迴未J20nB090_p0325c03之思也。《大學》當先知天德,知天德則知聖人、J20nB090_p0325c04知鬼神;今浮圖劇談要歸,必謂生死流轉,非J20nB090_p0325c05得道者不免,謂之悟道可乎?自其說熾傳中J20nB090_p0325c06國,儒者未窺聖學門墻,已為引取淪胥其間,J20nB090_p0325c07指為大道乃其俗,達之天下,致善惡愚智男J20nB090_p0325c08女贓獲人人著信,使英才間氣生則溺耳目J20nB090_p0325c09恬習之事,長則師世儒崇尚之言,遂冥然被J20nB090_p0325c10驅,因謂聖人可不修而至、大道可不學而知。J20nB090_p0325c11故未識聖心已,謂不必求其跡,未見君子志J20nB090_p0325c12已,謂不必事其文,此人倫所以不察、庶物所J20nB090_p0325c13以不明,治所以忽、德所以亂,異言滿耳。上無J20nB090_p0325c14禮以防其偽,下無學以稽其弊,自古詖淫邪J20nB090_p0325c15遁之辭翕然,並興一出於佛氏之門者,千二J20nB090_p0325c16百年,向非獨立不懼、精一自信、有大過人之J20nB090_p0325c17才,何以正立其間,與之較是非、計得失哉?」○J20nB090_p0325c18晦翁曰:「詖者是他只見得一邊,於那邊都蔽J20nB090_p0325c19塞了。是詖辭知其所蔽淫者,說得周遮浩瀚,J20nB090_p0325c20其書動數百卷,是皆陷於偏而不能返。是淫J20nB090_p0325c21辭知其所陷邪者,他見得偏了,於道不相貫J20nB090_p0325c22屬,是邪辭知其所離遁者,他已離於道而不J20nB090_p0325c23通,君臣父子都已棄絕,見去不得,卻言道之J20nB090_p0325c24精玅不在乎,此是遁辭知其所窮。初只是詖,J20nB090_p0325c25詖而後淫,淫而後邪,邪而後離,離而後遁。要J20nB090_p0325c26之偏處,只是虛其理。理是實理,他卻虛了,故J20nB090_p0325c27於大本不立。」
J20nB090_p0325c28辯曰:天性者,吾佛謂之本覺,即一念未起,寂而常照J20nB090_p0325c29之心也;儒門乃喜怒哀樂未發之中,無一毫私欲之J20nB090_p0325c30累,純乎天理者也。二教之跡雖異,本性之理則同也。J20nB090_p0326a01佛由此本覺,發為六度萬行,乃至圓滿佛果;儒亦從J20nB090_p0326a02此天性,發為仁義禮智,以成聖人之道。佛則兼四聖J20nB090_p0326a03六凡而治之,儒者但治人道而已,豈佛妄意天性、不J20nB090_p0326a04知範圍天用歟?若人六根塵念不生,則理自遍周明J20nB090_p0326a05照法界,非六根能緣天地也。孔子亦曰:「人生而靜,天J20nB090_p0326a06之性也;感物而動,性之欲也。」則亦以七情未發者為J20nB090_p0326a07性,感物而動者為情欲也。以迷者言之,則自身與天J20nB090_p0326a08地萬物皆無常幻妄也;以悟者言之,則是法住法位,J20nB090_p0326a09世間相常住,皆一真之境也。豈蔽其用於一身之小,J20nB090_p0326a10溺其志於虛空之大乎?語大語小,乃依正二報情器J20nB090_p0326a11二界體自含容,固世智所不能知,非佛言流遁失中J20nB090_p0326a12也。知大小無體,則攝入互容,而塵含六合、芥納須彌J20nB090_p0326a13矣,知延促無時三世不遷,則世界成壞有如空花矣,J20nB090_p0326a14此一心之體相也。以相即體,則古今萬劫不出剎那;J20nB090_p0326a15以體即相,則一毛孔中現十方界,皆性分之常也。所J20nB090_p0326a16謂窮理者,舉一即明多理、舉多不出一理,非若今日J20nB090_p0326a17格一物、明日格一物以為窮理也。所謂盡性者,自十J20nB090_p0326a18住初心,歷五位而入佛位,乃無明盡而智慧圓也。天J20nB090_p0326a19地世界成住壞空循環無已,以成壞言之則有窮,以J20nB090_p0326a20循環言之則無窮,非明心性之源,孰能究其所從哉?J20nB090_p0326a21言人死為鬼,古有其說,非佛始為此言也。孔子曰:「祭J20nB090_p0326a22則鬼饗之。」古之祭宗廟,皆是饗已死之鬼也。受生循J20nB090_p0326a23環者,聖人雖未顯言其事,以理則可見矣。人性雖曰J20nB090_p0326a24明覺,因染六塵而起妄見,豈可謂人而無妄乎?然三J20nB090_p0326a25界唯是一心,萬法隨識所變,豈分天人是一是二而J20nB090_p0326a26生取舍乎?佛亦未嘗指天曰道,此皆張子駕說也。精J20nB090_p0326a27氣為物,游魂為變,故知鬼神之情狀,豈非人死為鬼J20nB090_p0326a28乎?聖人繫《易》,以生死鬼神對說,正輪迴之義也。《易》言J20nB090_p0326a29「知幽明之故」,幽則鬼神之道,明則天人之理,皆一而J20nB090_p0326a30不異者也。《論語》夫子答子路之問,言事人所以明事J20nB090_p0326b01鬼,言知生所以明知死,死生人鬼亦一而不異者也。J20nB090_p0326b02張子不循聖經之旨,別為無稽之言,欲破佛說反自J20nB090_p0326b03昧焉。又引天德破輪迴之說,尤為迂遠。聖人與天合J20nB090_p0326b04德者,至誠而已,言知聖人可也,言知鬼神則惑矣。鬼J20nB090_p0326b05神乃幽靈之動物,有吉凶邪正之殊,非純一至誠者J20nB090_p0326b06也。聖人但言至誠可以感神,至誠可以前知。至誠如J20nB090_p0326b07神者,言至誠能前知吉凶如神靈也。佛氏言悟道者,J20nB090_p0326b08明本心也,本心乃一念未起,無生死可得,知此則曰J20nB090_p0326b09了生死,非言得道免生死也。了生死者,不沒於生死,J20nB090_p0326b10亦不出於生死,不沒不出,故能化身萬類說法度人,J20nB090_p0326b11治世出世之道矣。儒門聖人窮理盡性、原始反終,故J20nB090_p0326b12知生死,知生死則樂天知命而生,順死安成治世之J20nB090_p0326b13道矣?且人鬼二物皆有形氣,以幽明異途各不相見,J20nB090_p0326b14若反常為怪,則人亦見鬼、鬼亦見人,三尺之童亦能J20nB090_p0326b15備曉此事,豈謂明理君子惑反甚焉?謂「佛法熾傳中J20nB090_p0326b16國,而儒者之英才間氣皆爭先崇尚,至於愚賤莫不J20nB090_p0326b17尊奉」者,蓋佛與眾生本同一體,但因迷悟乃異其名;J20nB090_p0326b18今聞佛說,以心照心,信而行之,即時明了,其趨之也,J20nB090_p0326b19何足怪歟?若明五位階漸圓極佛果,皆多劫積修,非J20nB090_p0326b20但儒者一生之修,豈不修而至乎?六度萬行止觀熏J20nB090_p0326b21習,佛佛道同,豈不求其跡乎?三乘四教問答論議,祇J20nB090_p0326b22阤讚誦盈卷累牘,豈不求其文乎?在家出家戒儀不J20nB090_p0326b23等,治世典章、生產作業,皆是實相,豈人倫不察、庶物J20nB090_p0326b24不明乎?尊卑品類,人物鳥獸,華夷異俗,語言異教,佛J20nB090_p0326b25皆遍周隨機普應,不壞彼相入我正法,何謂治忽德J20nB090_p0326b26亂、異言滿耳乎?是不知佛理之玅,遂疑為異言也。然J20nB090_p0326b27直指人心,在其自證自肯,非誘之使入,何論偽與弊J20nB090_p0326b28哉?又以佛言為詖、淫、邪、遁者,豈有是歟?佛離斷常顛J20nB090_p0326b29倒異見,具正遍知,豈有邊見及蔽塞之處?是未嘗詖J20nB090_p0326b30也。其經書則文富義博而宗旨了然,使人雖終身讀J20nB090_p0326c01誦而繹之無猒,雖一句染神而千劫不朽,終為解脫J20nB090_p0326c02之因,未嘗淫而陷也。諸經宗趣,性相互融、行解兼備,J20nB090_p0326c03如王寶印無有異文,豈有不相貫屬者乎?不可謂邪J20nB090_p0326c04辭知其所離也。教有權實不同,故有三車之喻,而出J20nB090_p0326c05家之跡,事屬權門,圓滿報身始明實理,其言先淺後J20nB090_p0326c06湥,如世間訓蒙之法,豈可謂遁辭有所窮哉?言道之J20nB090_p0326c07精玅,不在君臣父子者,非佛氏之言也。如來具足萬J20nB090_p0326c08善,豈忠孝之有缺耶?理之虛實已見前篇。今或者執J20nB090_p0326c09有為之常,見耳目所不及者,不信別有境界。地理可J20nB090_p0326c10考者,自流沙以東九千里,南北萬餘里;古今可考者,J20nB090_p0326c11自堯舜至今三千七百餘年。自此之外,東海至西海J20nB090_p0326c12數十萬里,金輪王至淨飯王數萬億年,更有遠游之J20nB090_p0326c13士、邁古之書,其所言者便指為異說,況佛說微塵數J20nB090_p0326c14世界、微塵數劫乎?如人居環堵之內,不信天地之大,J20nB090_p0326c15豈非蔽乎?本心之理不明,向外著物窮理,困於見聞J20nB090_p0326c16之阱而終身莫出,豈非陷乎?聞佛道而不信,駕浮言J20nB090_p0326c17以謗之,豈非邪乎?既不能議其本,求其跡以排之,豈J20nB090_p0326c18非遁乎?一言論佛即具四者之差,又能獨立不懼、精J20nB090_p0326c19一自信以較是非計得失歟?
三教論
J20nB090_p0326c21明道先生曰:「楊墨之害甚於申韓,佛老之害J20nB090_p0326c22甚於楊墨。」○「佛老言甚近理,又非楊墨之比,J20nB090_p0326c23所以為害尤甚。」○晦庵先生曰:「佛氏乘虛入J20nB090_p0326c24中國,廣大自勝之說、幻妄寂滅之論,自齋戒J20nB090_p0326c25變為義學,然只是盜襲莊子之說。今《肇論》有J20nB090_p0326c26四不遷之說,乃動中有靜,即東坡『逝者如斯,J20nB090_p0326c27而未嘗往也』之意。此齋戒之學一變,遂說出J20nB090_p0326c28這一般道理,及達磨入來,又翻了許多窠臼,J20nB090_p0326c29說出禪又高妙於義學,以為可以直超徑悟。J20nB090_p0326c30其言禍福報應,足以鉗制愚俗,為資足衣食J20nB090_p0327a01之計,遂使有國有家者,割田以贍之、擇地以J20nB090_p0327a02居之,以相從陷於無父無君之域而不自覺。J20nB090_p0327a03蓋釋道之教,皆一再傳而侵其本,真有國家J20nB090_p0327a04者,雖隆重儒學,而選舉之制、學校之法、施設J20nB090_p0327a05舉措之方,既不出於言語文字之工,而又以J20nB090_p0327a06道之要玅無越於釋老之中,而崇重隆奉反J20nB090_p0327a07在于彼,至于二帝三王述天理順人心、治世J20nB090_p0327a08教民厚典庸禮之大法,一切不復有行之者。」
J20nB090_p0327a09論曰:三教聖人,其言雖不同,然皆足以開人心之天J20nB090_p0327a10理,救世俗之澆漓,成帝王之治功也。昔孔子禮述堯J20nB090_p0327a11舜之道,故能究心學之源、推性德之用,刪《詩》、定《書》、繫J20nB090_p0327a12《周易》、作《春秋》以垂後世,曾子著《大學》,子思作《中庸》,而J20nB090_p0327a13其言詳矣。自漢以來,法而宗之,雖未能盡行其說,而J20nB090_p0327a14所以致治效也亦不少矣。漢明帝崇儒敬老,風俗為J20nB090_p0327a15之一變,當時名節相尚,非後代所及。唐太宗用河汾J20nB090_p0327a16之學而致太平,繼以狄仁傑、姚崇、宋璟、張九齡、李泌、J20nB090_p0327a17陸贄、裴度,皆用儒術稱為名相。宋初四朝專用儒者J20nB090_p0327a18而天下治,雖未有三代之盛,而其效亦可見矣。其弊J20nB090_p0327a19也,漢末諸儒嫉惡太甚,而有黨錮之禍;唐末諸儒結J20nB090_p0327a20交權勢,而有朋黨之災;宋元豐諸儒作為生事,乃成J20nB090_p0327a21新法之患,亦莫不因之以亡國。然後世史臣論之,不J20nB090_p0327a22過成是敗非而已,孰能究其源哉?使王介甫不為元J20nB090_p0327a23豐之政,則學者尊之必不在周程之下矣。若揣其源,J20nB090_p0327a24實心學不明之罪也。心學不明,以有為為盡性,不能J20nB090_p0327a25養中以誠明之道;當時大儒不能斥其學術之差,但J20nB090_p0327a26以執拗目之。執拗者,謂之我相。故有為之心,莫不自J20nB090_p0327a27我相起。至今儒者雖學程朱之道,我相甚焉,以周遍J20nB090_p0327a28計度之私,臨事物紛動之際,堅存己見,莫肯信人,各J20nB090_p0327a29以分別之心,橫起是非之論,上不懼神明之照察、下J20nB090_p0327a30不畏民物之相違,著書則妄解聖經,處事則失機背J20nB090_p0327b01理,良由不知堯舜之道,精一執中,正己而百姓自化;J20nB090_p0327b02垂衣拱手,無為而天下自平。又不知古者帝王皆稟J20nB090_p0327b03天為教,國有政令先告於天,故有肆類上帝之文、三J20nB090_p0327b04代之書動輒稱天,則王者事天,此臣事君不敢專也。J20nB090_p0327b05先儒釋天曰理,釋鬼神曰氣,則是無所主者矣。雖釋J20nB090_p0327b06帝曰主宰,又不言實有神聖之靈,則祭天即是祭理,J20nB090_p0327b07饗鬼神即是饗氣,如此見解豈能真起至敬耶?又議J20nB090_p0327b08佛氏不應以禍福戒人,則小人為非,謂無禍福可降,J20nB090_p0327b09無所不至,是教之為亂也。又議楊墨之害甚於申韓,J20nB090_p0327b10何不公之甚耶!楊墨學術雖偏,尚不失為善人。申韓J20nB090_p0327b11之術刻湥殘忍,商鞅、李斯行之,壞先王之法制,焚先J20nB090_p0327b12聖之詩書,反乎周孔之教,莫斯為甚,至今猾吏效之,J20nB090_p0327b13流毒未已,未聞楊墨如是之甚也。又以佛老言近理J20nB090_p0327b14而害尤甚,則悖理者其害小,近理者其害大,更不知J20nB090_p0327b15何說也?往往儒術乃以申韓輔之,亦不自覺其非矣,J20nB090_p0327b16良由心覺不明故。名世之士,文章記誦而已,淳謹者J20nB090_p0327b17執古非今,昧適時通變之道;狂肆者有為任術,或生J20nB090_p0327b18事為亂之階,所以不能述天理順人心,為治世教民J20nB090_p0327b19之本,使二帝三王之道於是乎不行矣若此。其弊也,J20nB090_p0327b20豈佛老之說能害之哉?昔老子述上古為治之道,列J20nB090_p0327b21子稱黃帝之政,由是世尊黃老者,其道尚清淨無為,J20nB090_p0327b22以慈儉不爭為行,寬廉不擾為治,故為華胥國之說。J20nB090_p0327b23佛經言上古之時,三界相通,天人相接,故治人與治J20nB090_p0327b24天之道相若,則老子所述乃治天之教也,是以兼有J20nB090_p0327b25養生之言。使有國者依而行之,足以反古還淳,漸革J20nB090_p0327b26華偽者也。且伯陽仕周,而仲尼在魯,則聲聞相接亦J20nB090_p0327b27已久矣,至於問禮又親炙焉,伯陽著書雖為關尹而J20nB090_p0327b28發,而其放言豈專為尹喜者哉?使其非理,則夫子退J20nB090_p0327b29而贊之,必不若是其重矣。歷子思、孟子,又未嘗非之,J20nB090_p0327b30由是有專門之學,曰道家者流,至漢有蓋公、河上公J20nB090_p0327c01表章其說,曹參用之,齊國大治,起為漢相,漢民安之。J20nB090_p0327c02文帝、景帝躬行其意,而天下大安矣,但未有深造之J20nB090_p0327c03者。昔盡其道,其治效豈若是而已哉?唐韓昌黎不解J20nB090_p0327c04其旨,始非毀其說,宋儒又甚焉,蓋不知孔子、子思之J20nB090_p0327c05所存,則其理也深,非淺識之所知矣。其弊也,或為長J20nB090_p0327c06生詭異之說,或行符藥咒禳之方,故漢武帝遭方士J20nB090_p0327c07之誣,唐憲宗中金丹之毒,宋道君有失國之憂,此非J20nB090_p0327c08老氏之過,乃怪誕之士託其名耳。至若三武滅僧、聽J20nB090_p0327c09其邪說,此等未嘗知黃老之學,但習妖異之術而已,J20nB090_p0327c10故不旋踵而敗,佛道由是愈盛。此其流之為弊也,又J20nB090_p0327c11何待儒者之議佛氏之辯哉?釋迦出現西乾,舉古佛J20nB090_p0327c12度人之教,與無量劫諸佛同因,及無量剎諸佛同說,J20nB090_p0327c13兼世出世間之法,窮心性之源者也,故能遍法界而J20nB090_p0327c14咸被、亙古今而常存。佛未滅時,五印度國無量億眾,J20nB090_p0327c15咸得三乘聖果,至今未絕,東流此土又化無數億人,J20nB090_p0327c16上士聞之,則明心見性、入聖超凡,下士聞之則亦識J20nB090_p0327c17果知因、改過遷善,輔翊王政使不煩刑罰而治矣。故J20nB090_p0327c18世之名儒英才間氣,無不尊奉道門高士,亦或兼通。J20nB090_p0327c19至唐而禪學大行,教理亦著,宗通講貫心要粲然,不J20nB090_p0327c20亦盛乎。其弊也,或偏行枯寂之宗,或作有為之福,則J20nB090_p0327c21有獨善而不能及人,乃至貪著而為供養,若左谿有J20nB090_p0327c22居山之癖,梁武有捨身之愚。觀達磨聖諦之言、永嘉J20nB090_p0327c23勸友之書,有以規之深矣。然法流已久,其弊必臻,世J20nB090_p0327c24道污隆此亦常理,自五代至宋而禪分五燈,各立宗J20nB090_p0327c25旨,解悟異途,心學微矣。而諸方大匠力拯頹風,傑出J20nB090_p0327c26叢林人亦不少,至四燈與宋運俱終,獨臨濟一宗尚J20nB090_p0327c27流今日,然自中峰撤席,未知道隱何方,尚賴教有明J20nB090_p0327c28文與心為證,慧命未絕有若懸絲,作者弗起,予將何J20nB090_p0327c29述?其衰也,亦非儒者毀之也。嗚呼三教之弊由人致J20nB090_p0327c30之,三教之興由人作之,不有明哲,何以繼其緒餘?且J20nB090_p0328a01世人之習性不同、好尚不一,故教分三等,各有專門,J20nB090_p0328a02使並行於世而不相悖,則人不歸儒,必歸於老;不歸J20nB090_p0328a03於老,必歸於佛,各隨機以率之,則世無不化之民,而J20nB090_p0328a04為惡者鮮矣。為惡者少,為善者多,則天下大治,心學J20nB090_p0328a05於是乎明矣。奈何自相排斥,必欲獨立而全化,豈有J20nB090_p0328a06是理哉?且教門如網,漉眾生魚,雖於一目而得魚,必J20nB090_p0328a07以萬目而成網,固不可以一門而為教也。蓋萬法惟J20nB090_p0328a08本一心,推原此心,三教一理而已,曷相妨礙哉?必欲J20nB090_p0328a09毀二教而獨行,正所以自滅也。幸隱君子知時而興,J20nB090_p0328a10作而起之,必有盛於古矣。蓋三教之書備,而是非可J20nB090_p0328a11辯,大言者無驗,則狂肆之諍息,諍息理明,故學者不J20nB090_p0328a12尚言而敦乎行矣。三教聖人在天之靈,豈不為之裕J20nB090_p0328a13然哉!
諸師人物雄偉論
J20nB090_p0328a15晦翁曰:「梁會通間,達磨入來,一切掃蕩,不立J20nB090_p0328a16文字,直指人心。當時儒學廢弛,佛老之流又J20nB090_p0328a17淺陋,所以橫說豎說,沒人奈何,人纔聰明便J20nB090_p0328a18被他引誘去。嘗見畫底諸師人物皆雄偉,宜J20nB090_p0328a19其傑然有立,如此玅喜贊臨濟云:『當初若非J20nB090_p0328a20這個,定是做個渠魁。』觀之信然,氣貌如此,則J20nB090_p0328a21富貴利達、聲色貨利如何籠絡得他住?他視J20nB090_p0328a22之無足動其心者。」
J20nB090_p0328a23論曰:達磨之來,正佛法盛行之時也,譯經自漢至姚J20nB090_p0328a24秦鳩摩羅什,教文麤備而疏義始行,固非淺陋老氏J20nB090_p0328a25之流亦不乏人。達磨雖是單提直指,未有根堪之士,J20nB090_p0328a26所傳不過數人,唯粲可得其要領。五傳至黃梅曹谿,J20nB090_p0328a27始大行於唐,乃遍於天下。講經莫盛於陳、隋,天台之J20nB090_p0328a28教既興,而佛道備矣。至唐又益之賢首、慈恩二宗,則J20nB090_p0328a29講與禪並盛著當代。今但言禪門之盛,蓋未考爾。然J20nB090_p0328a30佛之為教,義理深玄造詣殊特,非上智之資不能入J20nB090_p0328b01其閫奧,故諸師氣貌出群,則才智可知矣。至如富貴J20nB090_p0328b02利達、聲色貨利,雖古今豪傑功業蓋世者,莫不被其J20nB090_p0328b03籠絡至死不悟。唯佛門諸師,其中有英雄之略、具上J20nB090_p0328b04智之資者多矣,其心豈不知事業可以昭當時、德澤J20nB090_p0328b05可以被四海、聲名可以垂後世、富貴可以及子孫,而J20nB090_p0328b06棄之有若弊屣,略不少顧,其介如此,奈何信詖、淫、邪、J20nB090_p0328b07遁之辭,而引惹之深、繫縛之固,反有過於富貴利達J20nB090_p0328b08哉?吾知其必不然矣。有生於數百年之下,見其氣貌J20nB090_p0328b09如此,不覺歎服,則亦當知其心必非自私為利之徒。J20nB090_p0328b10何故毀之若是?其深也,聞其言,既知其意也微,見其J20nB090_p0328b11貌,又知其志也大,然終卻行而莫入邊,則與諸後學J20nB090_p0328b12深閉固拒若將滅之,豈非惑歟?或曰:先儒真信聖人J20nB090_p0328b13之學,躬踐而篤行之,欲比德於周公、孔子,未必惑吾J20nB090_p0328b14佛之甚也,亦不過欲立其教,恐中衰而不吾若,又慮J20nB090_p0328b15其徒或趨入佛門而弗返,姑為障蔽而已,非實不知J20nB090_p0328b16也。愚曰:不然。若禪講諸門,而學者各有所尚,其行既J20nB090_p0328b17專,遂不相下,故諍論亦多矣,然皆足以利世化民,而J20nB090_p0328b18不妨礙。使儒釋道亦並行而不戾,雖各以其道自尊,J20nB090_p0328b19終不為排毀之言,或兼學而互通之,則心學豈不益J20nB090_p0328b20明歟?必諍論而優劣之,非世教之福也。孟子曰:「予豈J20nB090_p0328b21好辯哉?不得已也。」不得已者,恐性理不明而無以為J20nB090_p0328b22教也,故曰「道不虛行,存乎其人」。今J20nB090_p0328b23聖朝興隆,三教必有其人出焉,故於終篇之論,乃拳J20nB090_p0328b24拳而望之也。
續原教論卷下
J20nB090_p0328b26音切
J20nB090_p0328b27駸
七林切。
靠
口告切。
梏
古篤切。
詖
彼寄切。
沆
何黨切。
癖
匹辟切。
揉
J20nB090_p0328b28女九切。
秤
昌孕切。
錙
仄飢切。
銖
市朱切。
跖
之石切。
殤
詩羊切。
狡
古卯J20nB090_p0328b29切。
輥
古混切。
剽
孚玅切。
瞪
直開切。
瀚
汗音。
堵
都魯切。
阱
慈井切。
澆
J20nB090_p0328b30公堯切。
漓
呂支切。
璟
於景切。
泌
步必切。
贄
脂利切。
錮
古路切。
揣
初麥J20nB090_p0328c01切。
拗
烏狡切。
鞅
於兩切。
猾
▆刮切。
禳
而羊切。
禮部主事安成、曾鳳儀施貲刻此J20nB090_p0328c03 續原教論下卷 吳江比丘明覺對 長洲徐普J20nB090_p0328c04 書 進賢洪以忠刻J20nB090_p0328c05 萬曆辛卯春清涼山玅德庵識