常平田記

龔頤正

兩浙西路常平茶鹽使者治平江自行殿駐臨安視昔畿內若節誕彌奉觴稱壽兩宮之庭時為盛典先期環月率其屬即府城東隅雙塔壽寧萬歲禪院建祝聖道塲備極嚴奉是院肇唐咸通述本朝雍熙創造雙塔至道初賜以御書遂更今額乾道中始革律焉規模比舊新增四眾歸仰雲水坌集為一大叢林建院之民王氏捨員郭之田五百八十餘畆撞鐘擊鼓食者日倍帥常經營而懼弗贍紹興二年前太常丞徐公以新安高弟就𢌿使者節兩朝所知德意孚達期年于此利興害除會崑山屬邑宗王有田七千餘畆沒入子官一時貴近相先規取牒訴旁午公曉以令甲皆不應得命有司召佃如式而長老德漙因以千畆為請公委有司給之抑權放勢平訟息爭不惟法理適宜人無加喙而院之眾籍是庶幾資以無乏禱祠之地報上義深夫一用至公而二美具非公其孰能之德漙屬頤正記本末於是乎書公永嘉人徐𧨏字子宜學有師承德業宏遠固將推之朝廷見之天下與來世此蓋未足云三年上元日具位龔頤正記

元文宗

載僧心泰佛法金湯

詔以平江官田一百五十頃賜龍翔寺及崇禧寺詔諸僧寺田自金宋所有及累朝賜予者悉除其租其有當輸租者仍免其役元史

報恩萬歲賢首教寺長生田記

黃潛

平江報恩萬歲寺其先吳大帝赤烏年嘗為乳母陳氏買田造寺名通玄至唐改賜開元號五代錢氏時更擇地徙置之田亦隨徙已乃取支硎山報故額建寺補其處今有寺之始也寺舊有文殊普賢法華泗洲水陸五院宋季悉合而一之遂為大叢林凡學乎賢首氏而游其地者咸聚而歸焉歲阻入田租不足充其食其徒蓋病之久矣大德中颶風起海上穿城郭壞廬舍寺適當風之衝屋盡毀領教事者率為之倚席不講而竭其晝夜之勤以支傾而植撲未暇謀田事也延祐　年夏五月佛性圓融無礙大師被璽書嗣住是山首捐衣盈資以倡眾鳩材會工搆鐘樓高至百三十丈飾鉅閣覆佛涅槃像尋又葺棲僧演法之堂方丈之室於是昔之所有皆復完其未始有者亦無或不備而穹簷廣霤厚棟大梁敞顯嚴𨗉視舊有加土木既訖乃大發私笈市田三頃有奇募施者又得田十五頃有奇以為長生田別籍之歲推有齒德者人受其入以給學徒之食且俾筦庫毋敢與而聽主教席者稽其出內講事得以不癈懼後無所攷而志之弗繼徵文以紀之夫報恩為寺埀千百年而所以食其徙者待師而後具蓋師之畢力殫慮於此為不易矣惟游於斯者毋苟利乎安飽而務究其學焉庶有以壽國福民而延其施於無竆也師名傳教字別傳耆舊僧任興造者普修普炤輟田以相之者允貞普頎也田步鄉落之詳自有籍至順三年六月既望應奉翰林文學儒林即同知制誥兼國史院編修官黃溍撰

上方寺置田疇記

僧淮海

具區為東南之勝湖以頃者三萬六千山以名者七十有二天光上下煙雲有無風帆出沒渺乎蓬嶠之可到若夫差留連于銷夏毛公棲遲於林屋蓋洞庭絕佳處也草木葱蒨居民淳古業以漁釣藝植五峯尤為萃秀文岡蔓麓佛僊多依而廬孤園寺在其梁將軍吳猛所施盛時眾至無所容僧有厭憤閙者陟上方別業數椽高明澄遠宜禪誦唐會昌六年也厥後歲增月建成院乾淳間有無證修善師出自閩徧參訪方遷基考室矻矻垂三十季所當有者畢具嘉泰開禧無證再主萬壽衲子歸心信風傾向曇秀上人復佩師道力於彈指間聳大樓閣於門庋血書華嚴經乃師舊所業也上方之名始著師曰美哉吾菟裘也微恒產曷能久安抖囊尚得千緡屬其徒可任者白元素紏壇立局置畮僅二百入租能倍之香積既充雲行水至平等無礙永香火於深雲傳鐘鼓於下界巍然窣堵無證不亡頂雲埀埀素亦老矣念厥艱難庸詔來者請記余曰道非人不弘人非食不支行乞吾法也當時已有過午餒况像末兼并嫉吾病民者夥矣於乎井賦既開病民非一端也今上方營二頃田存千指眾安居而暇食五觀之餘罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者則素之心可塞也若田鄉都比界備載於券予書其所序如此西山之遊栩栩飛動尋香山之留詠訪甪里之遺蹟穿幽透深竆高極遠他日尚能賦之

福源寺田記

黃公振

田疇利天下尚矣神農作耒耜后稷教稼穡一或去食人類絕矣釋氏雖以虗無為教至飢食渴飲未嘗與人殊鐘鳴鼓奏展缽待餔非有田疇則何以哉福源肇於梁之大同廢於隋之大業復於唐之貞觀火於國朝之紹興殿宇巋然古蹟僅存東西廊廡映帶皆比年草創之規模也寺初未有阡陌慶元改元比丘志寧奮發宿心營浮屠宮向里人勞某為常住二時饘粥之計慨施錢三十萬歸今典寺慧通置田二十一畆有奇慧明又募眾積勤纍季合為八十餘畆歲有常產以充淨供免謀食之憂彼給孤施園知末而不知本妙意設食可暫而不可常視此孰勝恒沙有竭此食無竭勞氏之德漙矣予游西山十二年知寺僧亦不安食人之施故書之嘉慶十二年二月望三山黃公振撰

三峯寺莊田記

曹熙

三峯古剎也四面皆平湖遙岑屏列空際是山屹乎其中孤絕而巧世人呼為小蓬萊以其與人境別也鐘鼓三百年風月三萬六千頃勝槩甲吳中高士徃徃萃焉繇是二時之供常苦不繼朝營暮求出者勞力居者勞心不知清淨之為樂移念慮於米鹽細故者多矣僧慧因者為衛道計罄缽囊資鬻長生田為善士倡此邦之人爭割產以助成之得田百畆視歲乏之數僅充焉使同堂大德開單展缽不必乞食城中而饔飱具足豈不美歟夫田百畆有限福利無邊歲月有期齋供無盡食輪既轉道心益堅推原所自烏能無紀耶噫事莫難於有始而惠因倡之事尤難於有終而善信繼之是田也無時而已福也亦無時而已西方聖人之教行於中國果且如是而已乎果且不如是而已乎

興福菴齋僧田記

陳仁錫

甲寅之秋坐堯峯而志之一艇過石湖館我于清暉白雲之間嘗品峯題石或當暮眺星月相亂宿鳥撲刺予乃篝鐙極思曉起賓日太湖忙煮山泉朗吟于勸春之檐家夢之岡又時擕短瓢與釋悟亮坐白龍洞言其師湛公蓋百年來吳中緇徒行義高潔類師若弟者罕矣戲謂山盡石也石田可耕乎風雨欲來蘸硯池為寫贍僧田疏去今十有七季亡何貿田三百畆柴山三百畆以崇禎戊辰歲中秋得請于邑侯陳公文瑞上諸督撫曹公文衡自津役之外捐其繇夫計僧而田之計田而夫之夫不厲禪僧不蠹食舉甚光今天下半浮蠹與其食浮于人也無寧人浮于食方內外皆然而方以內似尤甚何也誦者居上㸑者居下是食有別也孤雲野鶴一飽逕去是食有節也飲食豈細故哉堯舜在上登峯躡頂能無動乎當事之風厲遠矣寺故有寶雲敝衣糲食其道益尊后有雲谷王文恪作記云今天下之事廢而不舉者多矣彼獨何修有若易易然者乎嗟乎廢閣在縣寓而修舉在佛剎士大夫靳膂力孤豢食而僧徒叩魚磬祝太平尚其飲之食之教之誨之哉

吳江接待寺禪堂飯僧田碑記

呂純如

吾邑接待寺在東郭外之南津口為雲水之遊所必經瓢笠之侶所時集寺創于紹興而名定于至元志雖不詳具飯僧事然想其所繇稱接待者非專供徃來參訪之眾當亦無此名若近者禪堂之興在萬曆初祀則主事者為僧了空捐資者為邑中周吳沈諸大姓護法者為陸莊簡馮司成軰諸名公粥魚齋磬鳴吼於虹橋雁塔之南而叢林始開又聞其地初為瓦礫之塲有𭒀婦吳門歸氏神遊其所未嘗目擊足踐而輙能言其景象如曾親歷者遂悉其紡績之資以倡締搆之役此其所感甚奇宜有異應嗣是則無邊海公以道行高嚴願王深廣來主其事益為遠近緇白所皈信施資雲委邑之宰官若沈中丞沈僉憲憲副軰亦益弘財法二施而叢林愈振海公遷化則復得密藏禪師高弟念雲勤公繼主其事勤公心奉塵剎氣作金湯善信捐助日增月益遂置常稔之田得三百餘畆計供眾之費贏縮不齊約每日須得脫粟數斗田之所入與粟之所出亦略足相當矣而米鹽凌雜每日猶須白鏹兩許則常取足於法事之餘及喜捨之類於是持空缽而聽齋鐘者無不虛徃實歸而此叢林遂為江南之冠顧有田則有差者有司之常法而今十方主者撤焚修以趨徭役於事非便萬曆己未大中丞玉沙王公弭節吾邑慨俞余軰若趙中丞李司馬沈孫兩方伯周侍御沈職方暨諸紟紳之請下其議於署篆郡丞康公遂盡蠲其役且著為令自後計畆徵租復計畆輸稅而國賦已完齋糧亦足飽香積之厨者安心行腳披水田衣者絕跡公門法意最善繼政為曹侯晏侯李侯每值編審皆驗前所給帖不復使與於踐更實出我王中丞公之賜而康公暨三侯奉行之德亦不可冺宜有以紀厥事盖田不受役其議有三受餐者自屬雲遊之人肩役者乃在叢林之主一不宜也置田本以植福起役反以累僧二不宜也且無論佛法即以世法言而使赤髭白足圓頂方袍者職錢糓之徵解於治體亦覺微傷此役所繇豁於常住為甚利而於有司之法亦初無礙也况省供役之需又可以為飯僧地乎從今歷年千百載皇明紀歷永永無極尚視茲勒石之言為守土之則可也諸前後樂施姓名咸具碑盒吏覽得有所攷焉崇禎元年歲在戊辰五月立

婁江海寧寺檀越所施田記

鄒迪光

古者有寺則有田大寺千計次百計又次則數十計取其歲之所収者為食故其僧得不奔走於饘粥而霜雪之與憂盜賊之與虞魑魅魍魎之與伍趦趄囁嚅忸怩顏面之不可與忍一意晨鐘夕唄韻海潮轉法輪參繞猊座而求所謂十八不共四無所畏三十七𦔳道品之事乃今則有寺而無田矣珠宮貝闕徧滿世界而曾不得污邪甌窶之遺為四眾匕箸彼四眾者勢不得不祇園而市肆白社而朱門𣓉椎而竿牘祗塲而壟斷禮足而望塵舍僧事而俗事於是乎以貿易食以傭工食以造請食以駔𩦱食以游手食而不知法喜禪悅之為食其何以為道婁江海寧寺創自梁天監中中間興廢廢興若滄桑遷改而獨盛於我明萬歷戊寅間蓋有若王司㓂若王文肅者以宰官而護法於上若觀一若空山者以寺僧而闡化於下故因有寺而遂有田司㓂文肅去而邑薦紳繼之觀一空山去而如朗海祥繼之故前有田二十餘畆而後遂有田四十五畆合之得田七十餘畆不至稽天大浸鑠金石而為災則可晏然香積之下啜粥啜飯不必趑趄囁嚅忸怩顏面冒風雪犯盜賊觸魑魅魍魎而腹可飽矣飽可以學道矣乃寺僧悟深又謂時異事異懼後人之莫守有力者負之而趨也特乞居一言以當世券夫空言何以重寺哉當其成也而魔羅波旬阿修羅之所不能壞也及其壞也而天龍八部金剛神力韋䭾氏之所不能挽也余何言以重寺哉雖然願效一言寺有田以貽其後之人猶家有田以貽其後之子孫也誰見不肖之子若孫而得有其田者又誰見克肖之子若孫而不有其田者僧而不肖安所問田故嗜肥鱻麯蘗而田不得守衣綺被繡而田不得守逐摩登伽而田不得守懷貢高上人之心而田不得守假募化以博泉刀而田不得守藉口參方放浪山水而田不得守多羅闍黎之不習誻誻訛訛詖瞽其說而田不得守即強持不律托支即風韻而田亦不得守惟奉三皈持五戒而田可守為法門肖子如來種而田可守守固不在權力智術也必權力智術而守必賁育披緇儀秦杖錫而後可耳不然而何以守哉或者曰佛剎有隆替時運有徃復此亦不然山河大地惟心所造何况寺田吾願汝不必借守於檀越問守於宿德乞守於大慈悲氏第求之子孫而已悟深然余言曰此非空言乃實論非一時之論乃萬世之券也歸而勒之貞珉為海寧寺世世守

以除恚惑者論空以肆害達者行空而慧解迷者取空以狂悖大士體空而進德小人說空而善退其殊若此良由反用正言以生邪執耳夫玅道之真致即羣有以明空既觸實而知假亦就如而照同譬　對明鏡而旁觀臨碧池而俯映眾象粲而在目可見而無實性緣生而有成形有離緣而表質水遇寒而氷壯氷涉溫而堅失凡從緣而為有雖云有其何實故天與我皆虛我與萬物為一菩提不得謂為有何况羣害與眾術故察於物而非物取諸身而非身善惡殊途而不二聖凡異等而常均尋失經論之大旨也從緣以明非有緣起以辨非無事有而無妙實義空而非太虛道智了空而絕縛俗情滯有以常拘人與業報而非有業報隨人而不無何乃取空言而背旨援卉火而比法獨謂鄙行空而不戒善法空而不遵三惑應捨而未悛五德應修而反棄不觀空以遣累但取空而廢善此豈淨名不二深致莊周齊物之玄旨乎大矣哉至人之體空也證萬物之本寂知四大之為假視西施如行廁比南金於碎瓦五欲不能亂其心四魔無以變其雅智日明而德富惑日除而過寡截手足而無憾乞頭目而能捨八法不生二相萬物觀如一馬故能證無上智為薩婆若得其理也解脫如此失其旨者過患如彼何得為非而不懼崇邪以為是耶夫見舟見水皆非真諦而將渉大川非舟不能濟也病體藥性均是空虛而由病隕非藥不能除也罪福之性平等無二而福以善臻禍因惡致諸法等空無相而善法助道惡法生障故知萬法真性同一如如而因緣法中有萬殊矣空有二門不相違戾而真俗二諦同所歸矣若謂小乘有罪福之言大乘無非之語似胡越之殊趨若矛盾之相拒若博攷而深思必疑釋而迷愈若夫方等一乘波若八部聖慧之極大乘之旨美不廣述受持之利深陳毀謗之咎經又云深信因果不謗大乘何得謂大乘之理都無因果乎夫取相而為善則善而未精見相而斷惡斷已復生若悟善性寂而無作了惡體空而何斷乃令三障氷消而寂滅萬德雲集以彌滿智慧如海不可酌之以一蠡道邁人天豈得窺之以寸管夫說空而恣情者不能無所苦也然則致苦之業豈可輕而不避乎閻浮提千品萬端皆業為主三界六趣隨業而處百卉無情故美惡非關業報四生有命則因緣由於作受斧斤代木不驚刀杖加人則懼比無情於無知何非倫而引喻三世因果佛不我欺十方勸戒聞當不疑勸之者應修戒之者宜遠抑凡情之所躭行聖智之所願何得違經論之所明以胄臆而為斷而謂善惡都空無損益乎夫法眼明了無法不悉舌相廣遠長言無不實其析有也則一毫為萬其等空也則萬象皆一防斷常之死生兼空有以除疾彼菩提佛祖歷代通載內一條

詔蔣山大禪了明禪師繼席徑山師秀州陸氏嗣大慧化楊和王姑胥莊田供眾歲𠬧二萬斛常住由是豐足

松法師示微疾須陳米作粥侑以小詩

王世貞

自是菴羅樹下身現將微疾欲明真莫疑香積盂中未居士元來有勝因

唐李師政空有論辭曰或惡取於空以生斷見經以法喻泡影生同幻化又云罪福不二業報非有貴賤自然而殊苦樂偶其所遇明善明惡小乘之淺教無是無非不起分別之心自謂大乘此正法所深戒也論曰若夫如夢如幻如響如泡無一法而不爾總萬法而俱包上士觀之以至聖聖體之獨超大浸稽天而不溺大風偃嶽而無飄具六通而自在越三界而逍遙然理不自了真觀以昭心不自寂靜攝斯調漳不自遣對治方消德不自備勤修乃饒六蔽既除則真如可顯三障未滅則菩提極遙故真諦雖離垢淨之相俗諦立是非之條指事必假於分別論法豈宜於混淆六度不可謂墮苦之業三毒不可謂出世之橋投谷難以無墜赴火何由不燒何得同因果於兔角匹罪福於龜毛乎雖引大乘之妙言不得妙之真致正法以空去其貪邪說以空資其愛智者觀空之妙理實甚深而微密厭塵勞而求慧解當謹慎而無放佚非聖者必㐫順道者終吉勿謂不信有如皎日

武德中太史令傅奕上書請除佛法僕射蕭瑀力爭之事雖木行然猶下沙汰僧道之令議者謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧師政官門下典儀取之曰亡奉者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治國治佛者而天元之祚不永隋弘釋教而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛僧實非通論且佛惟宏善不長惡於臣民戒本防非何損害於家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍亂何由而作石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而凶虐者也

龍舒處士食肉說楞嚴經曰有無量因緣不當食肉又大士云不斷殺因不離苦果盖眾生肉本非所宜食之物以耳聞目見慣熟不知其非如能斷云固為上善如不能斷且食三淨肉而減省所謂不見殺不聞殺不疑為己殺是也如食兼味且去具一如兩飱皆肉且一飱以素人生祿料有數若此自可延壽次日可為此眾生念誦資薦可釋冤滅罪祝文曰弟子某為身世関宿業深重之故腑臟身體怯弱不免有時食三淨肉謹為昨日所食之肉之眾生念誦南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七偏仰惟如來大慈大悲特展威神一如此眾生自捨身命以與念誦者乞為念誦資薦其身定㧞濟生於極樂世界某誓願所食之肉所資氣力所為善業願與此等眾生共之願此等眾生先生極樂世界同升佛道禮拜

修持法門篇云全持齋戒又禮佛念佛讀大乘經典解第一義以此回向願生西方必上品上生所謂齋者不食肉不飲酒不滛欲不食五辛也所謂戒者何殺生偷盜邪滛是為身三業妄言綺語兩舌惡口是為口四業貪欲嗔恨邪見是為意三業總為十戒能持而不犯是為十善若犯而不持是為十惡全持十戒乃生天上持前四戒加以不飲洒是為五戒能持此五戒常不失人身若修淨土者止持五戒亦不失中品上生上品下生也若人不能持五戒豈可以不戒殺生乎殺生為五戒之首亦為十戒之首亦為比丘二百五十戒之首是不殺乃為大善殺則為大惡故曰凡欲殺生者但將自己看自身不可殺物命無兩般所以不殺得長壽報殺則短命報盖謂己欲其命長物亦欲其命長乃殺物命而欲己之命長烏有是理故殺生不可殺也且殺生以資口腹口腹之欲何厭放箸之後滋味已空而殺業具在若殺生以待賓其罪自己當之若殺生以祭先孔子曰雖蔬食菜羹瓜祭必齋如也有何不可哉若能持不殺之一戒以修淨土已不在下品生况能全持十戒者哉