唐會要、五代會要、明書、明會典選輯
唐會要卷四十九
唐會要卷四十九
像
久視元年八月十五日．將造大像．稅天下僧尼人出一錢．內史狄仁傑上疏曰．今之伽藍．制逾宮闕．功不使鬼．必役于人．物不天來．終須地出．不損百姓．將何以求．生之有時．用之無度．編戶所奉．恆苦不充．痛切肌膚．不辭箠楚．僧道一說．矯陳禍福．翦髮解衣．仍嫌其少．亦有離間骨肉．事均路人．身自納妻．謂無彼此．皆託佛法．詿誤生人．里閈動有經坊．闤闠亦有精舍．化誘所急．切于官徵．法事所須．嚴于制勅．逃丁避罪．併集法門．無知之僧．凡有幾萬．且一夫不耕．猶受其弊．浮食者眾．又劫人財．臣每思惟．實所悲痛．今之大像．若無官助．義無得成．若費官財．又盡人力．一旦有難．將誰救之．
大足元年正月．成均祭酒李嶠諫曰．臣以法王慈敏．菩薩護持．唯擬饒益眾生非要修營土木．殿堂佛宇．處處皆有見在足堪供養．無煩更有修營．竊見白司馬坂欲造大像．雖稅非戶口．錢出僧尼．不得州縣祗承．必是不能濟辦．終須科率．豈免勞擾．但天下編戶．貧弱者眾．亦有傭力客作．以濟餱糧．亦有賣舍貼田．以供王役．伏聞造修之錢．見有一十七萬餘貫．若將散施．廣濟貧窮人與一千．自然濟得一十七萬餘戶．拯飢寒之弊．省勞役之勤．順諸佛慈悲之心．沾聖君亭毒之意．人神胥悅．功德無窮．方作過後因緣．豈如見在果報．垂九霄之澤收萬姓之心．開此恩造．誰不感悅．
長安四年十月九日勅．大像宜於白司馬坂造為定．仍令春官尚書建安王攸寧．充檢校大像使．監察御史張廷珪諫曰．夫佛者．以覺知為義．因心而成．不可以諸相窺也．故經云．若以色見我．以音聲求我．是人行邪道．不能見如來．此明如來之果．不可外求也．陛下信心歸依．壯其塔廟．廣其尊容．已遍於天下矣．蓋有住於像．而行布施．非最上第一希有之法．何以言之．經云．若人滿三千大千世界七寶．以用布施．及恒河沙等身命布施其福甚多若人於經中受持．及四句偈等．為人演說．其福勝彼．如佛所言．則陛下傾四海之財．殫萬人之力．窮山之木以為塔．極冶之金以為像．雖勞則甚矣．費則多矣．而所獲福緣．不愈於殫勞之匹夫．沙門之末學．受持精進．端坐思惟．理亦明矣．臣竊為陛下小之．今陛下廣樹薰修．又置精舍．則經云菩薩所．作福德．不應貪著．蓋有為之法．不足尚也．況此營造．事殷土木．或開發盤礴．峻築基階．或填塞川澗．通轉採斫．輾壓蟲蟻．動盈巨億．豈佛標坐夏之義．慜蠢動而不忍害其生哉．今陛下何以為之．又役鬼不可．唯人是營．通計工匠．率多貧窶．朝驅暮役．勞筋苦骨．簞食瓢飲．晨炊星飯．飢渴所致．疾疫交集．豈佛標徒行之義．慜畜獸而不忍殘其力哉．今陛下何以為之．伏惟慎之重之．思菩薩之行為．利益一切眾生．應如是布施．則經所謂不住色布施．不住聲香味觸法布施．其福德若東西南北四維．上下虛空．不可思量矣．何必勤勤於住相．彫蒼生之財．崇不急之務．臣以時政論之．則宜先邊境．蓄府庫．養生力．以釋教言之．則宜救苦厄．滅諸相．崇無為．伏惟陛下察臣之愚．行佛之意．務以治為上．不以人廢言．帝從其言．即停作．
建中元年四月．妃父王景仙．駙馬高怡．獻金銅佛像以為壽．上使謂曰．有為功德．吾不欲為久矣．舁而還之．
元和五年十月．新羅王遣其子獻金銀佛像．
僧道立位
貞觀十一年正月十五日．詔道士女冠．宜在僧尼之前．至上元元年八月二十四日辛丑．詔公私齋會．及參集之處．道士女冠在東．僧尼在西．不須更為先後．至天授二年四月二日．勅釋教宜在道教之上．僧尼處道士之前．至景雲二年四月八日詔．自今已後．僧尼道士女冠．並宜齊行並集．
僧尼所隸
延載元年五月十一日勅．天下僧尼隸祠部．不須屬司賓．
開元二十四年七月二十八日．中書門下奏．臣等商量．緣老子至流沙．化胡成佛法．本西方興教．使同客禮．割屬鴻臚．自爾已久．因循積久．聖心以元元本係．移就宗正．誠如天旨．非愚慮所及．伏望過元日後．承春令便宣其道僧等既緣改革．亦望此時同處分．從之．至二十五年七月七日制．道士女冠．宜隸宗正寺．僧尼令祠部檢校．至天寶二載三月十三日制．僧尼隸祠部．道士宜令司封檢校．不須隸宗正寺．
元和二年二月．詔僧尼道士同隸左街右街功德使．自是祠部司封．不復關奏．
會昌五年七月．中書門下奏．奉宣．僧尼不隸祠部．合繫屬主客．與復合令鴻臚寺收管．宜分析奏來者．天下僧尼．國朝已來．並隸鴻臚寺．至天寶二年．隸祠部．臣等據大唐六典．祠部掌天下宗廟大祭．與僧事殊不相及．當務根本．不合歸尚書省．屬鴻臚寺亦未允當．又據六典．主客掌朝貢之國．七十餘番．五天竺國．並在數內．釋氏出自天竺國．今陛下以其非中國之教．已有釐革．僧尼名籍．便令繫主客．不隸祠部及鴻臚寺．至為允當．從之．
六年五月制．僧尼依前令兩街功德使收管．不要更隸主客．所度僧尼．令祠部給牒．
雜錄
貞觀二年五月十九日勅．章敬寺是先朝創造．從今已後．每至先朝忌日．常令設齋行香．仍永為恆式．
開元二年二月十九日勅．天下寺觀．屋宇先成．自今已後．更不得創造．若有破壞．事須條理．仍經所司陳牒檢驗．先後所詳．七月十三日勅．如聞百官家．多以僧尼道士等為門徒往還．妻子等無所避忌．或詭託禪觀．禍福妄陳．事涉左道．深斁大猷．自今已後．百官家不得輒容僧尼等至家．緣吉凶要須設齋者．皆于州縣陳牒寺觀．然後依數聽去．二十九日勅．佛教者在于清淨．存乎利益．今兩京城內．寺宇相望．凡欲歸依．足申禮敬．如聞坊巷之內．開鋪寫經．公然鑄佛．自今已後．村坊街市等．不得輒更鑄佛寫經為業．須瞻仰尊容者．任就寺禮拜．須經典讀誦者．勒于寺贖取．如經本少．僧為寫供．諸州寺觀．亦宜准此．
十二年六月二十六日．勅有司．試天下僧尼年六十已下者．限誦二百紙經．每一年限誦七十三紙．三年一試．落者還俗．不得以坐禪對策義試．諸寺三綱統．宜入大寺院．
十九年六月二十八日勅．朕先知僧徒至弊．故預塞其源．不度人來．向二十餘載．訪聞在外．有二十已下．小僧尼．宜令所司．及府縣檢責處分．又曰．惟彼釋道．同歸凝寂．各有寺觀．自宜住持．如聞遠就山林．別為闌若．兼亦聚眾．公然往來．或妄說生緣．輒在俗家居止．即宜一切禁斷．
天寶五載二月二十五日．京兆尹蕭炅奏．私度僧尼等．自今已後有犯．請委臣府司．男夫并一房家口．移隸磧西．
會昌五年七月．中書門下奏．以天下廢寺銅像．及鐘磬等委諸道鑄．事具泉貨門．其月．又奏天下士庶之家．所有銅像．并限勅到一月內送官．如違此限．並准鹽鐵使舊禁銅條件處分．其土木等像．並不禁．所由不得因此擾人．其京城及畿內諸縣．衣冠百姓家．有銅像並望送納京兆府．自拆寺以來．應有銅像等．衣冠百姓家收得．亦限一月內陳首送納．如輒有隱藏．並准舊條處分．勅旨．宜依．八月．中書門下奏．諸道廢毀寺鐵像．望令所在銷為農器．鍮石之像．望令銷付度支．勅旨．依．
六年八月勅．准今年五月三日赦書節文．如緣脩飾佛像．但用土木．足以致敬．不得用金銀銅鐵．及寶玉等．如有犯衣冠．錄名聞奏
燃燈
先天二年二月．胡僧婆陁請夜開城門．燃燈百千炬．三日三夜．皇帝御延喜門．觀燈縱樂．凡三日夜．左拾遺嚴挺之上疏曰．竊惟陛下孜孜庶政．業業萬幾．蓋以天下為心．深戒安危之理．奈何親御城門．以觀大酺．累日兼夜．臣愚竊所未喻．且臣卜其晝．未卜其夜．史冊攸傳．君舉必書．帝王重慎．今乃暴衣冠于上路．羅伎樂于中宵．陛下反樸復古．宵衣旰食．不矜細行．恐非聖德所宜．臣以為不可一也．誰何警夜．代鼓通晨．以備非常．古之善教．今陛下不深惟戒慎．輕違動息．重門弛禁．巨猾多徒．倘有躍馬奔車．厲聲駭叫．一塵清覽．有軫宸衷．臣以為不可二也．陛下北宮多暇．西牖暫陟．青春日長．已積埃塵之弊．紫微漏永．重窮歌舞之樂．倘有司跛倚．下人飢倦．以陛下近猶不恤．聖情攸關．豈不凜然祗畏．臣以為不可三也．伏望晝盡歡娛．暮令休息．務斯兼夜．恐無益于聖朝．惟陛下裁擇．
開元二十八年．以正月望日．御勤政樓．讌羣臣．連夜燃燈．會大雪而罷．因命自今常以二月望日夜為之．天寶三載十一月勅．每載依舊正月十四十五十六日開坊市燃燈．永為常式．
病坊
開元五年．宋璟奏．悲田養病．從長安以來．置使專知．國家矜孤恤窮．敬老養病．至於安庇．各有司存．今驟聚無名之人．著收利之便．實恐逋逃為藪．隱沒成姦．昔子路於衛．出私財為粥．以飼貧者．孔子非之．乃覆其饋．人臣私惠．猶且不可．國家小慈．殊乖善政．伏望罷之．其病患人．令河南府按此分付其家．
會昌五年十一月．李德裕奏云．恤貧寬疾．著于周典．無告常餒存于王制．國朝立悲田養病．置使專知．開元五年．宋璟奏悲田乃關釋教．此是僧尼職掌．不合定使專知．元宗不許．至二十二年斷京城乞兒．悉令病坊收管．官以本錢收利給之．今緣諸道僧尼．盡已還俗．悲田坊無人主領．恐貧病無告．必大致困窮．臣等商量．悲田出於釋教．並望改為養病坊．其兩京及諸州．各於錄事耆壽中．揀一人有名行謹信．為鄉里所稱者．專令勾當．其兩京望給寺田十頃．大州鎮望給田．七頃．其他諸州．望委觀察使量貧病多少給田五頃．以充粥食．如州鎮有羨餘官錢量予置本收利．最為稔便勅．悲田養病坊．緣僧尼還俗．無人主持．恐殘疾無以取給．兩京量給寺田拯濟．諸州府七頃至十頃．各于本置選耆壽一人勾當．以充粥料．
僧籍
天下寺五千三百五十八．僧七萬五千五百二十四．尼五萬五百七十六．兩京度僧尼．御史一人涖之．每三歲．州縣為籍．一以留州縣．一以上祠部．
新羅日本僧入朝學問．九年不還者．編諸籍．
會昌五年勅祠部檢括天下寺及僧尼．人數．凡寺四千六百．蘭若四萬．僧尼二十六萬五百人．
大秦寺
貞觀十二年七月．詔曰．道無常名．聖無常體．隨方設教．密濟羣生．波斯僧阿羅本．遠將經教．來獻上京．詳其教旨．元妙無為．生成立要．濟物利人．宜行天下所司．即於義寧坊建寺一所．度僧廿一人．
天寶四載九月．詔曰．波斯經教．出自大秦．傳習而來．久行中國．爰初建寺．因以為名．將欲示人．必修其本．其兩京波斯寺．宜改為大秦寺．天下諸府郡置者．亦準此．