龍興寺碑記

唐房琯

厥初道在人和上皇取象以濟其略中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流化以復其情夫動與禮違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎聽視其終靜以適然則先王之作其未盡歟如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刧必遇其勝因累生固成其前果輪迴拯厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明王良臣孰能崇於此乎此宇宙我高祖創集之我烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚寺僅獲存州將皇三從叔無言聖裔帝緒稟受自高發慮存誠與世品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔閭故國泰伯始封習俗尚華人亡克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄寸心朗傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與勠力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮決於公輸瓌巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無特起舊有增飾引正殿之西霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化城右驛亭左城堞亙望直視增面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京聚落之眾雄壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞勝跡輕率敘事不甚明暢銘而頌之實在能者

大唐泗州臨淮縣普光王寺碑

李邕

嘻代人以塔廟者即有象也儀象者非有相也邕嘗論之未始諒矣其或執之於我安住為十刧之塲什之於空循捨得一如之智皆所以頌其願酌其心必於無作之時敷弘正法之故俾或禮或見能超因因之緣若我若人盡登果果之業則曷為不應曷道不行豈空寂之門獨階證入事相之地遂阻圓明者哉普光王寺者僧伽和尚之所經始焉和尚之姓何何國人得眼入地龍朔初忽乎西來飄然東化獨步三界遍遊十方鳥飛於空月見於水泥鍵鐵鎖降伏貢高長著錦書散除文字深以慾為苦器道實法鈞消一無於太常越諸有於真際豈徒福河灌頂慈雲覆身舉手而安喻四因動足而興復三見或以沉香作炭有枉言者則誘而進之沙末求珠不知其量者則呵而責之香象之行雖極水底神龜之出亦兼陸道因如法如自得定力有作無作冀是福田嘗縱觀臨淮發念置寺以慈悲眼目信義方寸興廣濟心儀普照佛光相纔現瞻仰已多遠近簪裾往來舟楫一歸聖像再謁真僧作禮祈祥焚香拔苦觸塵者庇如來之影牽毛者荷師子之威信施駢羅建置周布繚垣雲矗正殿霞開層樓敞其三門飛閣通其兩鋪舍利之塔七寶齊山淨土之堂三光奪景於製造也未綴於手猗德名也已聞於天中宗孝和皇帝遠降綸言特加禮數延入別殿近益重元德水五瓶霑濡紫極甘露一斗福潤蒼生乃請寺名仍依佛號中宗皇帝以照言犯諱光字從權親覩御書寵題寶額垂露落於天上飛翰傳於國中其末也廣內慶齊其至也連城歡迓扇憑筆貴獨屬右軍寺為額高更因天子每名晨大眾瞻禮嬉遊上昇門臺直視川墅巒阜嶾嶙而屏合淮水逶迤而帶長邑屋助其雄商旅增其大茲為勝也曷以加焉和尚口雖勿稱緣乃有以知變易之道迴軒少畱眾生可悲菩薩亦病示滅同盡唯識永在嗚呼以景龍四年三月二日端坐棄代於京薦福寺跡也孝和皇帝申弟子之禮悼大師之情敬漆色身謹將法供仍造福度門人七僧賜絹三百匹勑有司造靈輿給傳遞百宮四部哀送國門以五日還至本處當是時也佛像流汗風雨變容鳥悲於林獸號於野矧伊慈子降及路人乎過去僧惠嚴等主僧道堅弟子木義等並持牀有義失劒無追施法立齋知時明物罔墜舊業克嗣前脩攀係儀形建崇塔院植婆羅樹表蓮花臺宛然坐而不言歘爾感而皆應懺則殃滅求則福生雖日月已綿而靈變如在歸依有眾檀施孔多鯨鐘萬斤震覺六種講筵七架開導四生清淨之身更疏浴室涅槃之飯別構食堂可謂能事畢矣喜願并矣宜八部之宅以致諸天廻首自然樹懸密語印文地現五風轉柔潤之音千燈焰光明之色構之者罪花彫落信之者燋種萌生雷響發其六牙珠彩澄其二水州牧杜公惟孝其直如箭其潔如水地壓淮上城遷泗中民勦於勞物集其利長史宗公司馬盧公或清節首公文雅形國或禮容虛己堅操動時臨淮宰薛欽行等或主諾條流庭無置對或子人簡德邑有歡康並豎位大車正信超士興二道之教發一師之因相與累贊經身長懸覺道樹不朽之德弘未來之功是刻豐碑以光盛美其詞曰惟普照之大身兮仗菩薩之右臂粵靈瑞之可聞兮固昭成之難值期一會之來思雄萬輩之善施弘住持之信受廣事相之該備豁川陸之雲龍雄城邑之赬雉辟天師於九重補人王於十利嘉寺旁之立名寵聖札之題字追已滅之化身了現在之文義貯儀形於空塔存詞偈於金地禍無懺而不除福何求而不致副真僧之貞寶接羣公之雅器播末日於山河刻巨石於淮泗

嵩岳寺碑

前人

凡人以塔廟者敬田也執於有為禪寂者慧門也得於無物今之作者居然异乎至若智常不生妙用不動心滅法滅性空色空凡是化城竟非住處所以平等之觀一洗於有無自在之心大通於權實導師假其方便法雨任其根莖流水盡納於海壖聚沙俱成於佛道大矣廣矣不可得而談也嵩岳寺者後魏孝明帝之離宮也正光元年牓閑居士廣大佛剎殫極國財濟濟僧徒彌七百眾落落堂宇踰一千間藩戚近臣逝將依止碩德圓戒作為宗師及後周不祥正法無緒宣皇悔禍道什中興明詔兩京光復二所議以此寺為觀古塔為壇八部扶持一時靈變物將未可寺故獲全隋開皇五年隷僧三百人仁壽一載改題嵩岳寺又度僧一百五十人逮豺狼恣睢龍象凋落天宮墜構劫火潛燒唯寺主明藏等八人莫敢為尸不暇匡補且王充西拒蟻聚洛師文武東遷鳳翔巖邑風承羽檄先應義旗輓粟供軍悉心事主及傳奕進計以元嵩為師凡曰僧坊盡為除削獨茲寶地尤見褒崇實典殊科明勅洊及不依廢省有錄勳庸特賜田碾四所代有都維那惠果等勤宣法要大壯經行追思前人彷彿舊貫十五層塔者後魏之所立也發地四鋪而聳陵空八相而圓方丈十二戶牖數百加之六代禪祖同示法牙重寶妙莊就成偉麗豈徒帝力亦以化開其東七佛殿者亦曩時之鳳陽殿也其西定光佛堂者瑞像之戾止昔有石像故現應身浮于河達于洛離京轂也萬輩延請天柱不廻惟此寺也一僧香花日輪俄轉其南古塔者隋仁壽二年置舍利於羣岳以撫天下茲為極焉其始也亭亭孤興規制一絕今茲也巖巖對出形影雙美後有無量壽殿者諸師禮懺誦念之場也則天太后護送鎮國金銅像置焉今知福利所資演成其廣珠幡寶帳當陽之鋪有三金絡花鬘備物之儀不一皆光滿秋月色陵渥丹窮海縣之國工得人天之神妙逍遙樓者魏主之所構也引流插竹上激登樓菱鏡漾於玉池金虬飛于布水食堂前古鐵鐘者重千斤函二十石正光年中寺僧之所造也昔兵戎孔殷𡨥攘偕作私邑竊而為寶公府論而作仇後有都維那惠登發夕通夢遲明獨往以一己之力抗分眾之徒轉戰而行踰晷而至雖神靈役鬼風雨移山莫之捷也西方禪院者魏八極殿之餘址也時有遠禪師座必居山行不出俗四國是仰百福攸歸明準帝庸光啟象設南有輔山者古之靈臺也中宗孝和皇帝詔於其頂追為大通秀禪師造十三級浮圖及有提靈廟極地之峻因山之雄華夷聞傳時序瞻仰每至獻春仲月諱日齋辰鴈陣長空雲臨層嶺委欝貞柏掩映天榆迢進寶階騰乘星閣作禮者便登師子圍遶者更攝蜂王其所內焉所以然矣若不以達磨菩薩傳法於可可付於璨璨受於信信恣於忍忍遺於秀秀鍾於今和上寂皆宴坐林間福潤寓內其枕倚也陰陽所啟居四嶽之宗其津梁也密意所傳稱十方之首莫不佛前受記法中出家湛然觀心了然見性學無學自有證明因非因本來清淨開頓漸者欲依其根設戒律者將攝乎亂然後微妙之義深入一如廣大之功遍滿三界則知和雅所訓皆荷法乘慈悲所加盡為佛子是以無言之教響之若山不舍之檀列之如市則有和上姪寺主堅意者憑信之力統僧之綱崇現前之因鳩最後之施相與上座崇泰都維那曇慶寺等至矣廣矣經之營之身田底平福河流注今昔紛擾雜事夥多是以功累四朝法崇七代感化可以函靈應緣起所以廣元成故得尊容赫曦光聯日月廈屋弘敞勢蹙山川囘向有足度四生鍾重右足安萬國豈伊一丘一壑之異一水一石之奇禪林玲瓏層深隱見祥河皎潔丹艧澄明而已哉咸以為表於代者業以成形藏於密者法亦無相非文曷以陳大略非石曷以示將來乃命道奐禪師千里求蒙一言書事專精每極臨紙屢空媿津迷之未悟期法主之可通其詞曰西域傳耆闍山世尊成道於其間南部洲嵩嶽寺達磨傳法於茲地天之柱帝之宮赫奕奕兮飛九空禪之門覺之徑密微微兮通眾聖鎮四國定有力開十方惠有光立豐碑之隱隱表大福之穰穰

五臺山清凉寺碑

前人

上尊王之分護大千也甘露以灑之慈雲以覆之香風以熏之惠日以暖之忽恍乎無相之體通洞乎有形之類演正法降毒龍在清凉之山宛經行之地其山也左溟渤右孟津恆嶽揭其前陰山屋其後五峰對聳四望崇隆蓄陰陽之慘舒含造化之奇特每至丹霄出日俯拍雲霞清漢無波下看星月可以侔鷲嶺可以闢蓮宮在炎漢時卜中箭領用肇造我清凉寺在北齊時以八州租稅食我緇徒焉歷代帝王莫不崇飾洎我唐開元天寶聖文神武應道皇帝丕弘妙教大闡元宗渥澤浸而恆河流景福承而鐵山固仍復舊號祗以修先是長安年中勅國師德感供以幡花文殊應見於代具大神變法大光明儼兮似或存倏兮無處所凡眾稽首咸懷欣懌傍顧此身盡在光影其畢棄咎乃罔不休示立諸相而無所立廣度羣生而無所度非大聖至神覆護其孰能如此者歟夫其清凉之為狀也壯矣麗矣高矣博矣靡可得而詳矣赫奕奕而燭地崒巍巍而翊天寒暑隔閡於簷楣雷風擊薄於軒牖星樓月殿憑林跨谷香窟花堂枕峰臥嶺尊顏有睟像設無聲觀之者發惠而興敬居之者應如而合道天花覆地積雪交輝梵響乘虛遠山相答珍木靈草仰施而紛榮神鐘異香降祥而聞聽凄風烈烈詎辨冬春奔澑潺潺不知晨暮經所謂吉祥之宅豈虛也哉開元二十有八載帝之元女曰永穆公主銀漢炳靈瓊娥耀質發我上願歸乎大雄爰捨金錢聿崇妙力奉為皇帝恭造淨土諸像欽鑄銅鐘一駢之以七寶合之以三金影搖安樂之界聲震閻浮之國足以滌除煩惱足以開鑒聾盲二沙門清白懷忠置陳於禪林之院樹法幢以供之聲梵樂以安之維時孟秋月望慶雲出山西北圓光五百餘丈有萬菩薩同見其間前後感應不遽數意者其福我聖君乎天寶七載貴妃兄銀青光祿大夫弘農縣開國男上柱國鴻臚卿楊銛奉為聖主寫一切經五千四十八卷般若四教天台疏論二千卷俾鎮寺焉海墨樹筆竹紙花書密藏妙輪千童萬品置之以寶案盛之以玉箱上祈祐於君親下澤潤於黔庶善夫上座曇財寺主神慶都維那智詵入妙覺海登大空山大德忠翰智空曇開如岸玉寶先覺蓮花不染高僧清超淨法雲光庭觀谷蔭禪枝巖栖戒葉並鸞鳳比德龍象叶心豈即舊而增修亦惟新而超構備致靈應昭彰邑郡以為智德斯遺靡籌稱謂句偈不忘式圖刊勒敢承前矩強述斯文銘曰天作五山兮實曰五臺山上出泉兮有龍為災大聖煦嫗兮戢毒徘徊西南其剎赫赫枚枚翠微之上兮崒崛崔嵬金容月滿兮寶座蓮開祈我聖皇兮其至矣哉以感以通兮為祉為福前際後際兮無去無來

麓山寺碑

前人

夫天之道也東仁而首西義而成故清泰所居指於成事者巳地之德也川浮而動麓鎮而安故耆闍所臨取於安定者已茲寺大抵厥旨元同是以囘向度門纏於郭右仰止淨域列乎岩巔寶堂岌嶪於太虛道樹森峭于層渚無風而林壑肅穆不月而相事澄明化城未真梵天猶俗名稱殆絕地位嘗高者不其盛歟麓山寺者晉太始四年之所立也有若法崇禪師者振錫江左除結澗陰嘗與炎漢太宗長沙清廟棟宇接近雲霧晦冥赤豹文貍女蘿薜帶山祗見於法眼竇后依於佛光至請舊居特為新寺禪師泊翌日弘聚謀介眾表之明詔行矣水臬有制丘墟盡平太康二載有若法導禪師莫知何許人也默受智印深入證源不壞外緣而見心本無作真性而注福河大起前功重啟靈應神增銀色花深丈餘指定全模標建方面法物增備檀供益崇廣以凌雲之臺疏以布金之地有若法愍禪師者江夏人也空慧雙銓寂用同轡慈目相視淨心相印綜覈萬法安住一歸註大道經究上乘理末托茲嶺克終厥生逮宋元徽中尚書令湘州刺史王公僧虔右軍孫也信尚敬田作為塔廟追存實相加名寶山矧乎弓冶筆精陶甄意匠留書藏石緘妙俟時候法宇之傾低期珍價以興葺遠慮將久遺事未彰梁天監三年刺史夏候公諱詳了義重元別構正殿紹泰二年刺史王公諱琳律師法賢或在家出家或聞見眼見建涅槃像開甘露門長沙內史蕭沅振起法鼓弘演梵言繼楗槌於景鐘納貝葉於層閣陳司空吳明徹隋侍中鎮南晉安王樂陽王並佛性森然國禎秀著壯迴廊以雲構蔚懸居以天覆開皇九年天台大禪師守護法身澄清悲海嚴幢標聳智火融明襲如來堂坐法華定四行樂而不取三賢登而更遷有若曇法師者伐林及樹染法與衣不墜一滴之油有沾六根之雨總管大將軍齊郡公權公諱武福德莊嚴喜慧方便流寫四部鎮重百城有若智謙法師者願廣於天心細於氣誦習山頂創立花臺有若摩阿衍禪師者五力圓常四無清淨以因因而入果果以滅滅而會如如有若首楞法師者文史早通道釋後得遠涉吳會幽尋天臺法界圖於剡中真訣論於湘上具究竟戒敷解脫筵一法開無量之門一音警無邊之眾方等有以復悔雙林有以追遠并建塲所互為住持維惠鏡禪師者迹其武憑其高超乎雲門絕彼塵網以為性有習道有因習也者坐乎樹居乎山因也者習而無因則不住因而無習則不證想息而精進甲堅受除而煩惱殼散百川到海同味於鹹千葉在蓮比色於淨起定不離於平等發惠但及於慈悲故能聞者順其風觀者探其道牧伯萃止皇華遊臻啟焚香之上緣託成佛之嘉願上座惠杲寺主惠亶都維那興哲等皆靜慮衍成妙輪轉次因差別而非法隨品類而得根去二見而入流率一心而辦事咸以形勝之會如彼修行之迹如此而豐碑未勒盛業不書安可默而已哉將何以發揮誦聲披揚宿志者也司馬西河竇公名彥澄碩德高闡紹賢遠識器宇嶽厚檢操冰清屬以師長闋官攝行隨手以家而形於孝友以己而廣於詩書以重而雅俗自興以明而志道丕若猶歸心淨土模範佛乘摧憍慢之外幢興開示之真語爰謀羣吏乃命下僚顧蚊山之易疲嘆龍宮之難紀其詞曰

其一

其二

其三

其四

其五

魏州開元寺新建三門樓碑

封演

先王立清廟修百祀所以展嚴禋祈景福今釋門之有塔寺亦像教之崇建福焉或謂之仁祠或謂之精舍或謂之伽藍或謂之招提名雖不同其實一也河朔之州魏為大魏之招提開元為大開元者在中宗時草創則曰中興在元宗時革故則曰開元道無常名隨時而已矣寶應初歲王師北伐奮其威武或以火攻秉秆翕其延燒積薪吁其可撲由是寺門夷蕩鞠為灰燼緇侶往來莫庇風雨耆老興嘆衣冠疚心共甘沒齒不覩興復洎相國田公之在魏也勤四封之人而撫之閱三軍之實而補之戎務之閑詮於僧曰彼道塲勝地麗譙餘址堙替歷稔未之克修吾儕闔廬猶設鍵閉矧乎尊像之所在福田之所植臺觀有素其可闕乎始吾之來有意於此唯是綏緝申儆以供禦上事故未遑也今原野墾府庫實甿庶安居徒逸而締構不備豈吾心哉即持俸錢遠度山木匠伯獻藝役夫僝功時大軍之後良材一罄龍門上游下栰仍阻公乃使河中府以營建之旨咨於台臣精誠內馳萬里潛契山不吝寶貞松大來炎凉未再水濱如積驚和嶠之千丈恧慶氏之百車操繩墨運斤斧者得以功成而不溷亦由材之備矣既立三門鎮之層樓又像雙闕校之連閣甍宇若畵棟桴干雲犖投蓋而靡及蠃抱關而方啟上可以迴眺百里覽川原林麓之富下可以俯瞰萬室察舟車士馬之殷崇崇乎信一時之壯觀而全魏之卓絕也初樓之經始僧徒皆盛以為舊制已廣後難及也迨樓之集事僧徒皆喜以為有加於前無不及焉其中長老或涕而言曰此寺自神龍至於寶應五十有七年而遇焚毀自寶應以至於茲十有三年而復舊物非夫上天悔禍諸佛護念則前功幾乎泯絕大功不能為謀尚何見斲礱之制丹雘之飾煙聚霧合聲馳響應若斯之神速者已是知田公之勇於信施極於修葺非人力也如來付囑大臣有旨哉公頃曾入寺虔恭作禮有舍利兩粒降於其瓶光明圓淨瑩徹心目蓋舍利者非常之瑞雖一粒二粒乃至多粒供養功德以金身等遂於寺內起塔二所而分葬焉入塔之辰見祥雲靈鶴徘徊其上百千人俱歎未曾有得不謂道心純至而冥佑薦委耶公又以此寺經典舊多殘缺哀彼學徒訪問無所乃寫一切經兩本并造二樓以貯之三四五佛初中後善龍宮所不備矣耳所未聞莊嚴圓滿卷帙充足其闡化之功方有如此公體資海嶽德邁人天深了因果高謝繫縛復於此寺度幼子一人俾修淨業以傳法印妙莊故事禳祛前軌既歷多刧公能繼之其樹善之規有如此噫建三門惠也製雙塔誠也繕羣經智也度幼子慈也有一於此且長享百祿慶流後裔况能備茲四者加以氣懾貔豹心雄鐵石一為蒼生之父母一為天子之股肱受登壇之寄書雲臺之像未云多也公令弟御史大夫兼貝州刺史北平郡王廷琳雅量冲遠天姿頴出內安黎庶紹龔黃之名外鎮封疆弘魯衛之政公愛子左散騎常侍兼御史中丞悅駕部郎中兼御史中丞綰從子太子賓客兼御史中丞昂等皆才傑而妙器周而敏卓然自立克茂家聲如龍如虎森森翼翼豈必觀懿氏之兆而後識其昌聽卜偃之說而乃知其大論者以開元天寶以來北平士望腰金拖紫者多矣未有如公弼諧帝室總統方面候王將相萃于一門數十年間光華照灼雖方召衛霍輯寧周漢垂名竹素曷以過之寺主僧法敬即公所度之子也幼而聰達閑於禮訓求封君之錫土慕太子之踰城上座僧志高都維那僧道圓及諸徒眾等並精通妙法堅持密行名稱普門威儀無缺遠則澄釋繼踵近則福寂比肩莫不飲公之徽猷承公之令範懼瓊琚之匪報思鼎鼐之有銘聿相與轉石山足立碑門右以無忘我田公之茂續其詞曰碣石巉巖滄浪冲融蘊茲間氣生我田公道可濟時材任理戎擁旄仗鉞作藩於東八座爰涉三台累踐人臣寵榮今古或鮮祇率常命式敷彝典殊勳載崇真門日闡三門峨峨舊址已傾刊木萬里匪公誰成雙塔嶷嶷先現是呈運甕千夫匪公是營無量法寶允資流布有梵有室所聞必具無量眷屬允資佛護若女若男遇緣則度儉德凜如清心澹如傾家以施內不留儲恢我佛乘壯我禪居永綏福壽其樂只宜

蘇州乾元寺碑

顧况

五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空有融一則中道義雖石船渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭昊之奏立觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無上道以心無所願無邊受者實得施者實與雖空不敢有為有滅無為無滅無為有為之體有為無為之用無生無滅無相無名無相法無言語說法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得俱真一乘之義事也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬德故於無住本建乎諸法不動真際恆沙煩惱莫不斷除魚吞鉤虎落穽蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清凉佛在摩竭提國城等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著弊衣行次乞食及性忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍末由底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後無般若無新舊法珣上不重舊德下不輕新學門人清瑛清况於經藏中抄佛心訖末示無極文曰悼哉迷廬宏亙大千百億日月藕絲貫穿蚊背負文飛登梵天塵勞為海般若為船截生死流是曰希有大哉乾元寶則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊

九華山化城寺記

費冠卿

九華山古號九子山崛起大江之東揖灊廬於西岸儼削成於天外旁臨千餘里高峯峻嶺臣焉連岡走隴子焉自元氣凝結幾萬斯年六朝建都此為關輔人視山而天長山閱人以波逝其間聖后賢臣詠歌迭興言不及者茲山屈焉開元末有僧檀號張姓自郡舒至為鄉老胡彥請住廣度男女時豪所嫉長吏不明焚其居而廢之時有僧地藏則新羅王子金氏近屬項聳奇骨軀長七尺而力倍百夫嘗曰六籍寰中三清術內唯第一義與方寸合落髮涉海捨舟而徒睹茲山於雲端自千里而勁進披榛援藟跨峰越壑得谷中之地面陽而寬平其土黑壤其泉滑甘巖棲澗汲以示高潔曾遇毒螫端坐無念有美婦人作禮奉藥云小兒無知願出泉補過應視坐石石間潗潗時人謂九子神焉素願寫四部經遂下山至南陵有俞蕩等寫獻焉自此歸山跡絕人里逮至德初有諸葛節等自麓登峰山深無人雲日雖鮮明居唯一僧閉目石室其旁折足鼎中唯白土少米烹而食之羣老投地號泣和尚苦行若此某等深過已出泉布買檀公舊地敢冒死請大師從之近山之人聞者四集伐木築室煥乎禪居有上首僧勝諭等同建臺殿楩柟豫章土地生焉斷而斲之珷玞琪瓊不求他山肆其磨礱開鑿澞澗畫成稻田相水攸瀦為放生池乃當殿設釋迦文像左右備飾次立朱臺掛蒲牢於其中立樓門以冠其寺丹素交彩層層倚空嵒巒隊起於前面松檜陣橫於後嶺日月晦明以增其色雲霞聚散而變其狀松聲猿嘯相與斷續都非人間也建中初張公嚴典是邦仰師高風施捨甚厚因移舊額奏置寺焉本州牧賢者到寺嚴師之敬西江估客於雲外見山施帛若干疋錢若干緡焚香作禮遙以祈祐師廣德焉况親承善誘感悟深哉旁邑豪右一瞻一禮必獻桑土豈諸牧不合禮焉富商大族輕其產哉道德感也本國聞之相與渡海其徒實眾師憂無糧發石得土其色青白不糝如麪夏則食兼土冬則衣半火無少長畬田採薪自給中歲領一從者居於南臺自緝麻衣其重兼鈞堂中榻上唯此而已池邊建臺厝四部經終日焚香獨味深旨時年九十九貞元十年夏忽召眾告別罔知攸適但聞山鳴石隕感動無情於將滅有尼侍者來未及語寺中和鐘無聲墮地尼來入室堂椽三壞吾師其神歟趺坐函中經三周星開將入塔顏狀亦如活時舁動骨節若撼金鎖經云菩薩鉤鎖百骸鳴矣基塔之地發光如火其圓光與其佛廟羣材締構眾力保護施一金錢報一重果下為輪王上登聖地昔有護法良吏洎施力僧檀越等具刻名於石士疾歿代不能立殊績以濟眾又不能破餘財崇勝因緣啄腥羶顧兒婦生為人非死為鬼責悲哉時元和癸巳歲予閑居山下幼所聞見謹而錄之孟秋十五日記

柳州復大雲寺記

柳宗元

越人信祥而易殺傲化而偭仁病且憂則聚巫師用鷄卜始則殺小牲不可則殺中牲又不可則殺大牲而又不可則訣親戚飾死事曰神不置我已矣因不食蔽面死以故戶昜耗田易荒而蓄字不孳董之禮則頑束之刑則逃唯浮圖事神而語大可因而入焉有以佐教化柳州始以邦命置四寺其三在水北而大雲寺在水南水北環治城六百室水南三百室俄而水南火大雲寺焚而不復且百年三百室之人失其所依歸復立神而殺焉元和十年刺史柳宗元始至逐神于隱遠而取其地其傍有小僧舍闢之廣大逵達橫術北屬之江告于大府取寺之故名作大門以字揭之立東西序崇佛廟為學者居會其徒而委之食使擊磬鼓鐘以嚴其道而傳其言而人始復去鬼戒殺而務趣於仁愛病且憂其有告焉而順之庶乎教夷之宜也凡立屋大小若干楹凡闢地南北東西若干畞凡樹木若干本竹三萬竿圃百畦田若干塍治事僧曰退思曰令寰曰道堅後二年十月十六日寺皆復就

永州法華寺新作西亭記

前人

法華寺居永州地最高有僧曰覺照照居寺西廡下廡之外有大竹數萬又其外山形下絕然而薪蒸篠簜蒙襍擁蔽吾意伐而除之必將有見焉照謂余曰是其下有陂池芙蕖申以湘水之流眾山之會果去是其見遠矣遂命僕人持刀斧羣而剪焉叢奔下頹萬類皆出曠焉茫焉天為之益高地為之加闢丘陵山谷之峻江湖池澤之大咸若有增廣之者夫其地之奇必以遺乎後不可曠也余時謫為州司馬官外常員而心得無事乃取官之祿秩以為其亭其高且廣蓋方丈者二焉或異照之居於斯而不早為是也余謂昔之上人者不起宴坐足以觀於空色之實而遊乎物之終始其照也逾寂其覺也逾有然則嚮之礙之者為果礙耶今之闢之者為果闢耶彼所謂覺而照者吾詎知其不由是道也豈若吾族之挈挈於通塞有無之方以自狹耶或曰然則宜書之乃書於石

永州龍興寺修淨土院記

前人

中國之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如來示現之地彼佛言曰西方過十萬億佛土有世界曰極樂佛號無量壽如來其國無有三惡八難眾寶以為飾其人無有十纏九惱羣聖以為友有能誠心大願歸心是土者苟念力具足則往生彼國然後出三界之外其於佛道無退轉者其言無所欺也晉時廬山遠法師作念佛三昧詠大勸于時其後天台顗大師著釋淨土十疑論弘宣其教周密微妙迷者咸賴焉蓋其畱異跡而去者甚眾永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林置淨土堂於寺之東偏常奉斯事逮今餘二十年廉隅毀頓圖像崩墜會巽上人居其宇下始復理焉上人者修最上乘解第一義無體空折色之跡而造乎真源通假有借無之名而入於實相境與智合事與理并故雖往生之因亦相不捨誓葺茲宇以開後學有信士圖為佛像法相甚具焉今刺史馮公作大門以表其位余遂周延四阿環以廊廡繢二大士之像繒蓋幢幡以成就之嗚呼有能求無生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑論書於牆宇使觀者起信焉

上元縣開善寺修誌公和尚堂石柱記

李顧行

蓋六度為萬行之本檀施其一焉然以不注想而為者其用大不希福而捨者其道弘故我廉察使御史大夫贊皇公是以有法財之施焉亦猶真諦無像因像以教立至人無功由功而用顯誌公和尚者實觀音大士之分形者歟然迹見於近代梁書具載其事夫妙覺本寂法身圓對應羣品而必呈觀眾生而常度故利見則洪鐘待扣感畢乃慈航息運初誌公之未遷滅也梁武帝命工人審像而刻之相好無遺儼然若對建窣堵波於金陵之開善寺聖功冥化歷代瞻敬人欽其神者二百餘祀公乃具綵舟設幡蓋而迎至則置於聽事西偏方丈之淨室每旦散名花爇靈香時復膳百味鼓八音以展誠敬以申供養公曰觀其寂然不動契定慧於真宗杜口無言若息心於了義夫色相如影則遺像與全身不殊文字性空則言語與寂默奚異吾知之矣吾得之矣亦既觀相爰歸本寺幢幡贊唄如始至焉公乃減清俸解上服命修珠帳飾花座因陀之罔疑如懸上帝之寶咸在其餘則置膏腴之田以供香火之用所以崇像設顯靈蹤弘有為之教俾昏蒙之類永有所依歸僧徒等欲昭示於後以圖不朽請刻石以紀事小子承命而述焉長慶四年三月十一日記

西京興善寺傳法堂碑

白居易

王城離域有佛寺號興善寺之坎地有僧舍名傳法堂先是大徹禪師晏居於是寺說法于是堂因名焉有問師之名跡曰號惟寬姓祝氏衢州西安人祖曰安父曰皎生十三歲出家二十四歲具戒僧臘三十九報年六十三終興善寺葬灞陵西原詔諡曰大徹禪師元和正真之塔云有問師之傳授曰釋迦如來欲涅槃時以正法密印付摩訶迦葉其下十二葉傳至師子比丘又二十四葉傳至佛馱先那先那傳圓覺達磨達磨傳大弘可可傳鏡智璨璨傳大醫信信傳大滿忍忍傳大鑒能是為六祖能傳南嶽讓讓傳洪州道一一諡曰大寂寂即師之師貫而次之其傳授可知矣有問師之道屬曰自四祖以降雖嗣正法有冢嫡而支派者猶大宗小宗焉以世族譬之即師與西堂藏甘泉賢勒潭海百巖暉俱父事大寂若兄弟然章敬塵澄若從父兄弟徑山欽若從祖兄弟鶴林素花嚴集若伯叔然常山忠東京會若伯叔祖嵩山秀牛頭融若曾伯叔祖推而序之其道屬可知矣有問師之化緣曰師為童男時見殺生衋然不忍食退而發出家心遂求落髮於僧曇授尸羅於僧藏崇學毗尼於僧如證大乘法於天台止觀成最上乘道於大寂道一貞元六年始行化閩越間一時而迴心改服者百數七年馴猛虎於會稽作勝家道塲八年與山神受人戒於鄱陽作迴嚮道塲十三年感非人於小林寺二十一年作有為功德於衛國寺明年施無為功德於天宮寺元和四年憲宗章皇帝召見於安國寺五年問法於麟德殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦說法於是堂說訖就化其化緣云爾有問師之心要曰師行禪演法垂三十年度白黑眾百千萬億應病授藥安可以一說盡其心要乎然居易為贊善大夫時嘗四詣師四問道第一問云既曰禪師何故問法師曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用有三其實一也如江湖河漢在在立名名雖不一水往如一律即是法法不離禪云何於中妄起分別第二問云既無分別何以修心師曰心本無損傷云何要修理無論垢與淨一切勿起念第三問云垢即不可念淨無念可乎師告之曰如人眼睛上一物不可住念玉屑雖珍寶在眼前亦為病第四問云無修無念又何異於凡夫耶師曰凡夫無明二乘執著離此二病是名真修真修者不得動不得忘動即近執著忘則落無明蓋其心要云爾師之徒殆千餘達者三十九人其入室受遺者有義崇有圓鏡以先師嘗欲與予言知予嘗醍醐齅薝蔔者有日矣師既沒後予出守南賓郡遠託撰述迨今而成嗚呼斯文豈直起師教慰門弟子心哉抑且志吾受信默證傳記於靈山會於將來世故其文不避繁銘曰佛以一印付迦葉至師五十有九葉故名師堂為傳法

東林寺經藏西廊記

前人

元和初江西觀察使韋君丹於廬山東林寺神運殿左甘露壇右建修多羅藏一所土木丹漆之外飾以多寶相好嚴麗鄰之鬼功雖兩都四方或未前見一切經典盡在乎內蓋釋宮之天祿石渠也初藏既成南東北廊亦具獨西未作而韋君薨迨今十餘年風日所飄燥雨雪所沾濕西南一隅壞有日矣僧眾惜之予亦惜之非不是圖財力不足暨十三年予作景雲律師塔碑成景雲弟子饋絹百疋予法施淨財義不己有即日移用作藏西廊因請寺長老演公滿公琳公等經之寺綱維令果靈達等成之蓋欲護前功償始願非布施相功德心也其集經名數與創藏由緣詳於李肇碑文此但書新作西廊而已十四年月日忠州刺史白居易記

修香山寺記

前人

洛都四郊山水之勝龍門首焉龍門十寺觀遊之勝香山首焉香山之壞久矣樓亭騫崩佛寺暴露士君子惜之予亦惜之佛弟子恥之予亦恥之頃予為太子賓客分司東都時性好閑遊靈跡勝槩靡不周覽每至茲寺慨然有完葺之願焉迨今七八年幸為山林主是償初心復始願之秋也似有緣會果成就之噫予早與故相國元公微之定交於生死之間冥心於因果之際去年秋微之將薨以墓誌文見託既而元氏之老狀其臧獲與馬綾帛洎銀鞍玉帶之物價當六七十萬為謝文之贄來致於予予念平生分文不當辭贄不當納自秦抵洛往返者再三訖不得已乃回施茲寺因請悲智僧清閑主張之命謹幹將士復掌理之始自寺前亭一所登寺橋一所連橋廊七間次至石樓一所連樓廊六間次東佛龕大屋十一間次南賓院堂一所小大屋共七間凡支壞補缺疊隤覆漏圬墁之功必精赭堊之飾必良雖一日必葺越三月而就譬如長者壞宅欝為道師化成于是龕像無燥濕陊泐之危寺僧有經行晏坐之安遊者得息肩觀者得寓目關塞之氣色龍潭之景象香山之泉石石樓之風月與往來者耳目一時而新士君子佛弟子豁然如釋憾刷恥之為者清閑上人與予及微之皆宿舊也交情願力盡得知之感往念來歡且贊曰凡此利益皆名功德而是功德應歸微之必以有滅夙殃薦冥福也予應曰嗚呼乘此功德安知化劫不與微之結後緣於茲土乎因此行願安知他生不與微之復同遊於茲寺乎言及於斯漣然涕下唐太和六年八月一日河南尹太原白居易記

魏州開元寺琉璃戒壇碑

李輔

正覺出乎道而道以支或得其儒或得其佛儒曰仁佛亦曰仁儒曰義佛亦曰義儒而佛之云戒義者禁人為非者也且事得其宜故將祭將征必設壇為墠以重宗戒者豈亦禁人為非者耶將事亦壇亦塲以傃其限原筮者何來自前教祇園之初位序以立其徒從之流我中原喻者既蹈而孚迷者不知其所界以其眾視而歸達者存而不習其從亦無不利我僕射廬江何公在藩之達者也功名既有四履來安述職之餘岌然無事此寺住僧會恩法門之津梁也於寺殊構久以莊嚴去太和七年四月十九日因公行寺自有琉璃壇法請公為地公曰然其用安在會恩言釋徒無言而有注相注相之歸戒壇為本金剛以不壞悠久琉璃取至淨為光持戒堅固洗心清明有如是也若夫壇塲之原乃與碣石而長存比丘之功非法無以入善非趾無以出俗出俗歸真此其趾也故崇登頓以攝威儀威儀既明定慧斯了居凡匪造履達方遊在昔三聖有言後生傳法莫不以為四生路廣人天業殊炎赫清凉所乘異境先迷後得無患無悔從悵悵而行聖人惻隱慈者用是興悲義者於焉外護外護之仁非大君大臣不能以有施解極之理要道斯存伊釋命微罔能弘綽公曰然定慧之深吾所未極惻隱之際儒釋何殊且或利用生成戒亦導人之理因令除地約戒俾築壇其心命曰莊嚴之度締構之工一以予之之度立工懸告公乃捐其真俸以成梓陶之具俾會恩錄之一歲而壇上下俱構賁以琉璃雘之丹漆疊午文房張軒達戶如龍之蟠如鳳之騫㸌縮撐廅觀者動然神寘其隅珠內其頂重級頒平大光輝映刱於東序擬議東方法生於東我願無已寺德又言前有三門旁有二樓二樓三門可以加飾公曰然其亦琉璃壇之畢會恩請事公遂奏置義壇以資法侶行者不囊一錢居者不輪毫髮樵疏絲穀仰公私廩先法一日有瘖僧就筵後法一日而瘖僧遂口寺者以為祥感之應其然豈不然耶輔植業於儒異門釋氏其間等級尚較故希有歎揚之聲令此抽毫以公有命具序釋氏來告之門非有準繩非多要賾亦蓋之而已矣在書有序在物有容事立功成宜論篆刻述者敢廢斯文銘曰崇維祇園在藩之東爰立其壇有隆有豐賁以琉璃覆之窮隆上高下厚中焉有融有融伊何鑒彼威儀實繁茲構童童耆者在昔初法築之締之及今大輅斲斯礱斯妙取天巧固擬神保論是機祥末資壽考無此端本定慧不生無我明公追琢不成郁茲介福肅彼緇英涉級東方永載厥名

寺塔記序

段成式

武宗癸亥三年夏予與張君希復善繼同官祕書鄭君符夢復連職仙署會暇日遊大興善寺因問兩京新記及遊目記多所遺略乃約一旬尋兩街寺以街東興善為首二記所不具則別錄之遊及慈恩初知官將併寺僧眾草草乃泛問一二上人及記塔下畫跡遊於此遂絕後三年予職於京洛及刺安成至大中七年歸京在外六甲子所畱書籍揃壞居半於故簡中覩與二亡友遊寺瀝血淚交當時造適樂事邈不可追復方刊整纔足續穿蠹然十亡五六矣次成兩卷傳諸釋子

彭州九隴縣再建龍興寺碑

陳會

郡之雉東方萬楹橫空屹然麗譙之欲造乎天倪者某名曰再建龍興之佛寺焉厥初寺號大空天授二年為大雲我唐開元中詔號龍興會昌五年廢為閑地僧俄巾像示滅鐘聲絕耳樓臺為薪嗚呼表成毀哀之數者其實在言然而不知言者徒行咨坐歎以為吾釋門之大教將灰燼於今日矣殊不知流濁者攪而清糠多者簸而精由是未經歲我皇馭九土懷八荒以為我之提大化也無欲其一事之不得其所於我也而况釋之教毗我之為理者深可取焉弘大法則生死皆無是鎖我之七情也推小乘則禍福皆有是割人之眾惡也惡之興我刑止於殺惡之釋我刑惟其生由是澄上流禁浮俗曾何以異我之理焉由是我負扆元郊而復詔天下使率土郡府各復其寺寺之數郡府有差釋之數男女一致其與夫彭為郡得復寺之二焉二之數龍興居一一寺度僧三十精選進行能臻不二之門者居其右焉開須達之園者抑其次矣謹住持善完緝使材無遺用眾有所歸肩一心紹前構不瞬目使其寺如從踴出者其慎選得人力焉其始也披蒿萊割榛莾重疊敗棟草創危梁嚴贊頌晝夜以聳其信心示因果教化以開其眾意既而遠近咸萃耆艾畢臻浹月疊旬資糧山峙嘯良工度貞木繚以周牆七百餘尺一旦以備廓間百十四然後中堂雲構三門洞開儼八臂之瑞容赩丈六之金質崢嶸曤落哉飾邃宇而鳳欲狂飛抱危梁而蟉將拗力吁呼䆗窱瓌嚴固不可一二言之也况乎列開講宇周繪四牖東序設以聖神部五合沓西廂施治無畏常晬慈容然後倣以天途寫其地府笙牖鐃鈸嘗聞真界之音鼎鑊砧鎚盡載酆都之苦是使即之者勇善望之者悛惡誠象設之多岐亦箴規之別戶者也况創浮圖建寶剎請金口之妙典萬軸玉崇銘佛頂之真言講幢珠綴是知摩勝建寺豈滯有為如來葺門寧妨無著以是因復寺而破性相者以為空寂兩忘方歸真諦性相俱在未入妙塗如是則理乖圓對法閡影從俾迷方者不得出於三途溺川者何緣極於五衍茫茫八表盡從心猿浩浩羣生誰調意馬因知空寂與性相同途性相與空寂易軌非性相無以臻空寂非空寂無以見性相是知性相為空寂之筌蹄空寂因性相而超度如是則寺不得不復道不得不弘捨之不可猶四教之在躬為之則無何三乘之別載大矣哉釋教之復興者其於誨誘弼化不可得而名也而况彭門地控山河俗多獷悍邪正相軋是非堅明雖五刑具設誠足以攝其威而百法俱陳固可以斂其惡予剖符是郡星欲二周守成之下螟螣望境而他飛行化之初商旅乘風而沓至以是公多暇日因諾眾長老與鄉之鮐耋之請而書復寺之歲月以廣其一二焉銘曰吾皇混一三教兮復建仁祠復之多少兮其數甚宜不屈土木兮不奪耕機吮筆紏窮兮日用不知上或以之為定制兮不熾不衰寺之一復兮眾知其非