菩提道次第廣論卷二十

宗喀巴大師造

法尊法師譯

第三、明顯所破之理。分三：一、正明所破義；二、於餘所破加不加此之理；三、釋於所破應不應加勝義簡別。今初

總所破事略有二種，謂道所破及理所破。初如《辨中邊論》云：「於諸煩惱障，及以所知障，此攝一切障，盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障，此所破事於所知有，此若無者，應一切有情不加功用而得解脫故。理所破者，如《迴諍論》云：「又有於化女，起實女邪執，以化而破除，今此亦如是。」《自釋》中云：「若有士夫，於自性空變化婦女，謂是實女而起邪執，邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子變一化身，以此化身遮彼邪執。如是我語空如變化，於一切法無性本空，等同化女，遮遣邪執為有自性。」此說邪執為所破事，及彼所執實有自性亦為所破，故有二種。然正所破厥為後者，以破顛倒心須先破彼所執境故。如緣起因破人法上所有自性，故此所破須所知中無，有則不能破故。雖如是無，然能發生增益執有，故定須破。破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起知無定解。若定解無，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽先無新生，是於如是法起决定智，知其如是。《迴諍論》云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」《自釋》中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋說一切法皆無自性，非由此語令一切法成無自性。然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無，此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云，諸法無性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士愚其原無士夫實體，唯為令解自性非有。故汝說云，若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。

故有說云：有不能破，無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言。此全未見正理及道破立影像相違亂言，自現宣說有不能破、無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故。又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理，有不能破、無不須破故。以正理破者，是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者，是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺，定當隨行龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。

如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別而為一切過失之根本，當先明彼，破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故。經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本。如《明顯句論》云：「佛依二諦說，契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說。其為除貪說，不能斷瞋恚，為除瞋故說，亦非能盡貪，為斷慢等說，彼不壞餘垢，故彼非廣徧，彼皆無大義。若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」何者為癡？謂執內、外諸法由自相生，增益自性之心，此為無明。如《四百論釋》云：「若識增益諸法自性，由彼染汙無知增上貪著諸法，是為流轉生死種子，於一切種永滅除故，即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云：『三有種為識，境為彼行境，若見境無我，三有種當滅。』此顯由見境無自性，於一切種破除貪因三有種識，安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」又即說彼是為實執：「如身根於身，愚癡徧安住，故壞癡能壞，一切諸煩惱。」《四百論釋》云：「癡於諸法分別諦實極愚蔽故，遂於諸法增益實性而轉。」

如是若無明是生死根本，則《入中論》與《明顯句論》說薩迦耶見為生死根本不應道理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許，餘中觀師許為所知障之執法諦實，此許為無明，且是染汙無明。如前所引《四百論釋》說為染汙。《入中論釋》云：「由此能令諸有情類，於觀如所住事而起愚蒙，故愚癡無明，法非有性而強增益，於見自性障覆為性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所攝染汙無明增上力故，建立世俗諦。」說為十二緣起初支，故是染汙，非所知障。若爾，何為所知障耶？此後當說。故十二支中初無明支是生死根本，又說薩迦耶見為生死根本者，以無明是總，薩迦耶見是別，故不相違。其無明者，謂明相違品，其明亦非任隨何明，是了無我真實義慧。其相違品，非唯無慧及所餘法，是須與彼相違執者，即增益有我。此復有二，謂增益法我及增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執，俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本，非不宣說無明為本。「乃至有蘊執，爾時有我執。」此說法我愚之無明，為補特伽羅我愚之因，顯示無明內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外，為餘一切煩惱根本，皆無相違。若不了知如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。如是明無明之理，乃是龍猛菩薩所許。如《七十空性論》云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」《中論》二十六品云：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。由前彼彼滅，後彼彼不生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本，極相符順。又是聖天所許，如前所引「如身根於身」等，及「生死本為識」等，顯了宣說。

又阿闍黎於《中論》等盡其所說，破除所破，所有正理，一切皆為破除愚癡，於諸法上增益自性，而顯諸法皆無自性。故所說種種正理，皆是唯為破無明執。如《佛護論》云：「為何義故宣說緣起？答云，阿闍黎耶大悲為性，見諸有情為種種苦之所逼切，為解脫故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。故云：『見非真繫縛，見真實解脫。』何為諸法真實性？答曰：謂無自性。諸不智者，由愚癡闇障蔽慧眼，而於諸法分別自性，由是彼等遂起貪瞋，若時了知緣起，發慧光明除愚癡闇，由智慧眼照見諸法無自性性，爾時無所依處，貪瞋不生。」第二十六品結合文云：「問云，汝已宣說以大乘教轉入勝義，汝今當說以聲聞教轉入勝義。答曰：無明覆後有。」等。第二十七品結合文云：「問云，汝今當依順聲聞乘契經邊際，顯示惡見行相非有。答曰：說過去時生。」等。故佛護論師亦許增益諸法自性為十二支初支無明，及許聲聞獨覺證法無我，極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性，最大能立，當知即此以法我執為十二支無明之理。

《四百論》云：「縛為分別見，彼是此所破。」其分別者，非說一切分別，是說增益諸法自性之分別。《釋論》云：「分別者，謂增益非真自性之義。」又許彼是染汙無明。若說凡是「念此為此」，一切分別之境，皆是正理所破者，是全未詳細觀察。若不爾者，其真實義，於諸異生非現見故，除分別外無餘方便能解空義。若謂一切分別之境，皆理所違害，則定智之境，亦如增益自性錯亂邪識。若爾，應無正見導赴涅槃，於中觀等論勤聞、思等一切無果。《四百論》云：「言我般涅槃，非不空見空，如來說邪見，不能般涅槃。」又以前說無明所執之境為根本，自他宗部諸師，而更增益眾多差別。若拔無明所執之境，如拔樹根，則由邪宗一切假立一切俱斷，故具慧者當知俱生無明所執之境，為所破之根本，不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者，非無事而尋事，是見邪分別心執所破事，繫縛有情流轉生死，故破其所境。能於生死繫縛一切有情者，是俱生無明故。分別無明唯邪宗方有，為生死本不應理故。故能於此分別决定，極為切要。如是計執所破究竟之邪分別，即十二支之初支，俱生無明。分別所破，亦以彼為根本，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破。故正理所破之心，唯屬分別意識。特以二種我執或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。

由彼無明如何增益自性之理者，總此論師之論中，雖於諸世俗義，亦云自性或自體等，設立多名。然此中者，謂於諸法或補特伽羅隨一之境，非由自心增上安立，執彼諸法各從自體，有本住性，即是其相。如彼取境之諸法本體，或名曰我，或名自性，是就假觀察而明。如云：「此皆無自性，是故我非有。」《四百論釋》云：「若法自性、自體、自在、不仗他性。」此說彼諸異名。不仗他者，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。言自在者，謂彼諸境各本安住不共體性，即彼亦名自性、自體。此如計繩為蛇，其蛇唯就妄執之心假計而立。若觀何為彼蛇自性，則於境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯於名言識，如所顯現觀察安立，若於境上觀察諸法本性如何，全無所有。不如是執，謂非唯名言識增上安立，執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如《四百論釋》云：「唯有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑如於盤繩假計為蛇，定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立，於其境上就自性門有所成就，說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我。若於眼等法上無者，名法無我。由此當知，若於法上及補特伽羅執有此性，是二我執。如《四百論釋》云：「所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二名，法無我及補特伽羅無我。」

若謂執補特伽羅有自相為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾，應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。若爾，何為薩迦耶見我執？薩迦耶見分別我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無决定，然俱生我執，《入中論》中破蘊為所緣，《釋》說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。於此所緣執相云何？《入中論釋》云：「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相，須執為我。《入中論釋》云：「唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我。執有我所薩迦耶見，亦當了知。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染汙。由是因緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有，故非所破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣，然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常，無有相違。故聖父子及此二論師之論中，「若自性有」、「若自體有」、「若自相有」、「若是實有」，其自性等應知如前所說。顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。

第二、於餘所破加不加之理。

若石女兒及兔角等，諸畢竟無，直可云無，不須簡別。如是雖於所知有，然依時處有有、有無，若說彼時處無，亦不須簡別。若中觀師雖於名言不許彼有，唯由自他實事諸宗不共增益，破彼等時，雖就意樂有時須加，然實無須新加自性簡別，以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘，中觀諸師於名言中所立諸義，任破何義皆須簡別。若不簡別，則於能破之正理，過失同轉，唯成似破。又如前說中觀諸師，於名言中所立諸義，必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者，則於名言不許大自在等，而許色、聲等所有差別，全不得成。云此是道、此是非道，此宗應理、此不應理等世、出世間，皆無安立之方便。於自性空生死、涅槃一切建立，皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼，是為智者輕笑之處。故破彼時定當簡別。《四百論釋》及《六十正理論釋》破所破時有極多處，加彼簡別。《中觀》本論及《佛護釋》、《明顯句釋》，并《入中論》本釋等中，亦多處加，因見文繁及多已加，意其未加亦易通達，故未加處亦定須加，由彼無少加與不加差別理故。又云：「觀察非有。」亦有多加觀察之簡別者，此如前說，若有自性，須許觀察實性正理之所能得，由未得故，則無自性，當知與說無有自性，同一宗要。如《四百論釋》云：「設此諸法，非如火輪及變化等，唯現欺誑而無實事，爾時若以正理觀察，定如金等自性可緣最極顯現，然彼唯由顛倒因生，若以觀察慧火燒煉，其性非有。」

第三、釋於所破應不應加勝義簡別。

說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者，極不應理。《入中論釋》引《佛母》云：「長老須菩提，豈無所得、無所證耶？須菩提曰：長老舍利子，雖有所得亦有所證，然非二相之理。長老舍利子，其得、證者，是依世間名言而立。預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立，若勝義中無得、無證。」須如是許，豈謂《入中論釋》所引為自續派之經耶？如是諸了義經加勝義簡別者，實亦繁多。《七十空性論》云：「住生滅有無，劣等或殊勝，佛依世間說，非是依真實。」《寶鬘論》云：「言有我我所，此於勝義無。」又云：「若種子虛妄，其生豈諦實。」又云：「如是世如幻，雖現有生滅，然於勝義中，生滅皆非有。」於所破加勝義、諦實、真實者極多，未加彼時亦多加無自性、自體、自相等簡別。《佛護論》云：「『諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。』若以世間世俗諦故，可說有瓶、有席，即以此故，亦可說彼無常，瓶壞、席燒。若時意依真實，爾時瓶、席唯是假名且不應理，况其壞燒云何應理？復次，如來若以世間世俗增上可說無常，謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，况老、涅槃云何應理？」月稱論師說破實生，非破有生，如《六十正理論釋》云：「若於何相影像可得，緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生，然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶？謂許實自性非虛妄性，以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生，故說緣生與性無生二不相違，即前論云：「生與無生二境異故，有何相違？」又云：「若時我說緣生，即性無生，猶如影像，爾時何有攻難之處？」此答緣生與性無生相違之諍。《入中論》云：「由此次第，當知法實性無生，世間生。」此於無生加實性簡別。又云：「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無，於名言有，故非於所破不加勝義之簡別。

總於所破，若全不許加勝義簡別，則不可立二諦差別，謂於勝義如此如此，及於世俗如此如此。全未說有如此之中觀師，故唯邪分別。《明顯句論》破於所破加勝義之簡別者，是就破自生，非唯破生，釋中極顯。《入中論》云：「阿闍黎耶未加簡別，總云『不自』而破其生。若簡別云：『諸法勝義不自生，有故，如有思。』當知其勝義之簡別，全無義利。」故中觀自續師與應成師，非就於所破加不加勝義簡別判之為二，然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時，如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別，以有自性即已成為勝義等故。若自續派於彼不加勝義等者，則不能破，故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛、解脫等，若不簡別或云勝義或自性等而說能破，兩派中觀俱所不許。

若爾，何為勝義無之義？此中義謂所知，勝謂第一，二同一事。又勝謂無分別智，彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。如云：「此中諸地等，於勝義無生。」《熾然分別論釋》云：「言勝義者，是所知故名義，即所觀、所了之增語。勝是第一之異名，略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。」如云於勝義非有，或說云無，彼說之勝義即最後者。如此論云：「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶？勝義有二，一、謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二、謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別，故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。《中觀光明論》云：「言勝義無生等，其義通許一切聞、思、修所成慧，皆名勝義，無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生。故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成。」與前說同。《中觀莊嚴論釋》難云：「何為無自性性？謂於真實。言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性，非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別，《般若燈論》、《熾然分別》二論多說。猶如《般若燈論釋》十五品云：「若無自性，云何是事？若是事者，應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云，事無自性，則有自語相違過失，即前論中答此諍云：「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成，故此無過。」謂許諸法勝義無性，非毀謗故。若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。又彼論云：「勝義諸內法皆無自性性，所作性故，殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者，義謂若以如理觀察之正理，觀實性時，見彼非有。此諸論師一切皆同。故清辨論師論中，立世俗時，亦說不以順見真實觀察，破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。然凡有性堪忍觀察實性正理推察，許否不同。此二論師，若有自性，則定須忍觀察實性正理推察，故亦定成勝義中有，如前數說。

破所破時應成自續以誰而破。分二：一、明應成自續之義；二、身生正見當隨誰行。今初

佛護論師釋中，未明分別應成自續，建立應成。然於解釋「非自非從他，非共非無因，諸法隨何處，其生終非有」時，唯依說舉他宗違害而破四生。清辨論師出過破，謂全無能力成立自宗及破他宗。然佛護宗無如是過，月稱論師廣為解釋，謂中觀師自身發生中觀方便，須用應成，自續非理，破他宗已，顯應成宗。

安立應成、自續兩派。分二：一、破除他宗；二、安立自宗。初又分二：一、出計；二、破執。今初

雖有多種安立應成、自續之理，然彼一切孰能盡說？故當於中略說少分。其慶喜師所說，《入中論疏》云：「有作是言，若許應成因，其因為量成耶？抑未成耶？若謂已成，爾時俱成，云何他許？若謂未成，則他不許，云何他許？當答彼曰：凡量所成應是俱成，此非我知，諸立論者立能立時，其所立因自雖量成，然他量成自何能知？他心差別非自現量、比量境故。又自量成亦何能知？錯謬因緣長夜攝持，有欺誑故。故唯由其立論對論，許量之力，許諸法性，故依所許破除他宗。」此說因於敵者量成不成，立者不知，以彼無樂，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自雖决斷是量所成，亦有欺誑。故無雙方量成之因，就許為量。量雖未成，然就所許，破亦應理。又於自續之因宗云：「若因與所立以量成徧（即同品定有異品遍無也），爾時，當許自續之能立。然徧不成，謂能成徧之量或現或比，現且不能成其為徧，謂於灶房由現可緣不可緣故，遂謂火烟，此有則彼有，彼無則此無，通達無則不生，然非於一切境。亦非由比，彼境定故，謂比量境非通一切，何以故？若有所立相屬之因，唯於彼生無常等智，非一切時、處。故唯依世許成立為徧，非以量成。故應成因破除他宗，如何非理？」此說：「有火徧於有煙，及無常性遍於所作。若以量成，則自續應理，然非量成。若以量成，應須成立一切時、處有火、無常徧煙、所作。然以現、比於灶、瓶等成其為徧，是一分故，故徧亦唯就許而成。」此說若用量成三相是自續派，畢竟唯用他許三相是應成派。

彼之弟子諸譯師云：「中觀師者，唯破他許，餘無自宗。其有法等，二無共許故，自續非理。正理之果，亦唯令捨他宗，除彼之餘，自無所許，故一切種不應宣說自續之因，唯用應成。又能立應成，即自續究竟，故唯應許能破應成。其因及徧就現前許或究竟許，非由量成。依此因緣略有四門，斷他所許或斷戲論。一、舉唯應成，謂他所許生有盡、有義，若許自生，舉相違云，若從自生是有而生，生應無義及無窮盡，故許有義、有盡不應正理。若許彼者，而云自生，不應道理。令他知已，捨宗為果。二、他許比量，如云許自生，芽應不自生，自體有故。舉說他許有法、因等，而反破他。雖云無自生，亦唯破他許之自生，非自成立無自生義，故自無宗。三、能立同所立，他為成立自所宗故，所立因、喻一切如前，皆不極成。四、因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。若爾，汝有無欲破他所許？有即是宗，應有立彼自續之因，無則不應宣說正理，破他所許。答：觀勝義時，若許無性或以無生為所立者，則須受許自續宗、因，然不許彼，故無過失。若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。」此說自己無所立宗，唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，若自無許唯破他欲是應成派。

現在自許是應成中觀者，作如是說，隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許。若有彼宗，亦須許有能立因、喻成自續派，故應成派全無自宗。如《迴諍論》云：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。」《六十正理論》云：「諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗？」《四百論》云：「若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。《明顯句論》云：「凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。」又云：「應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。」《入中論》云：「能破、所破不會破，及會而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無失。」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。《入中論》云：「如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。」《迴諍論》云：「所破無所有，故我全無破，是故云能破，是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。

又昔西藏中觀智者，隨行月稱論師善破諸宗，說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時，破以正理觀擇自相所許能量、所量建立及事力轉現、比二量，然許名言不加推察，世間共許能量、所量。次中觀師自於敵者建能立言，以真正因立無實義，然非自續，以就世間共許之量，未加推察而安立故。

第二、破執分四。

破第一家。入中論疏派，說因、徧非由量成，說因非以量成之理，且不應理，以許因須由立、敵俱用量成之家，非由立者未知敵成便不許因。故汝彼理不能破，須敵者以量成故。又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，則以他許而破他等，亦非理故。他雖說云：我如是許，現可决定。然如所說非定許故，及不知他心故。

說徧非以量成之理亦不應理，以於灶上成立有火徧有烟時，灶是所通達處，其上所達之義，唯取有火徧於有烟，非取灶中有火徧灶有烟，豈取時、處一分之徧？若不爾者，灶非此徧已定之處，須更顯示已定之處。如於聲上，所定無常所成立法，須於聲、瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。由此道理，許無比量成立能徧，亦當了知不應正理。

如是有說非由量成，唯由立、敵所許而成，亦不應理。唯以彼許為因，不能破他，以他所許其義不成，量於自他俱非有故。若謂所許而分差別，如此則成，此則不成者，如是分別，若以所許為因等同所立，若以量有無而分，失量無欲。

破第二家。觀真實時以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶？如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理，前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前《迴諍》本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說云，是立無性、非破有性，有何答難？若謂决斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相。若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時，所有何須一切皆勝義有。又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立云，觀真實時無所受許，名言有許，亦不應理。其觀真實時，非於勝義，須於名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。

破第三家。說中觀師雖於名言亦無許者，是如前說未善明了正理所破，以彼理性破除他宗，翻難自時，便見自宗亦如是轉，不知安立自宗離過，生死、涅槃一切緣起與大自在，有無相同，是故此乃謗中觀師最鄙惡者。破除此執前已廣說。觀中觀師有許、無許，由具何事名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有，及許名言緣起之義一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立、破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗離一切違，不應專求抵賴為能。《明顯句論》云：「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德、過失如何而住，汝自諸過失」等。如前所引，此說於中觀宗，由决擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨，生死、涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗，無過可設，則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，於無所許不可以有許徵察，故無過設，無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。《入中論》云：「若我少成實有事，如心應非不可說。」如犢子部許有實我，而不可說與蘊一、異。破云：若是實有，當說與蘊或一或異，云於此中俱不可說不應道理，則不能破。彼可答云：我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異令有說故。若言：「若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理，故此觀察可於彼轉。」則云：「無許。」已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：「云我『無財』，乞云『願施無財之財』。我說無許，教許無許。二說相等。」此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。若爾云何？汝云無許，實漸有許，顯示汝言須許無許，故不能斷自語相違。

若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立，而成相違，不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗。故汝已出此法之外。若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立，亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，於自無宗非但無益，且有違害。若云：「我全未說無有自宗，唯就他許。唯汝自現。」順世外道，尚所不能抵賴現事，汝全抵賴。汝自所說自無所覺，由我聽聞汝乃了知，實為希有。若如是者，何須定說無許等言，隨說何事，後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教，信月稱宗。如於自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如於自宗不許唯識，唯就他許，不可立彼為唯識師。如是自實若不能立，以應成理決擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續。顯然自說非中觀師。

菩提道次第廣論卷二十終