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發菩提心經論

No. 1659

發菩提心[1]經論卷上

勸發品第一

敬禮無邊際  去來現在佛
等空不動智  救世大悲尊

有大方等最上妙法摩得勒伽藏菩薩摩訶薩之所修行所謂勸樂修集無上菩提能令眾生發深廣心建立誓願畢定莊嚴捨身命財攝伏貪悋修五聚戒化導犯禁行畢竟[4]忍調伏瞋[5]發勇精進安止眾生集諸禪定為知眾心修行智慧滅除無明入如實[6]門離諸執著宣示甚深空無相行稱讚功德使佛種不斷有如是等無量方便助菩提法清淨之門當為一切上上善欲分別顯示悉令究竟阿耨多羅三藐三菩提諸佛子若佛[7]子受持佛語能為眾生演說法者應先稱揚佛之功德眾生聞已乃能發心求佛智慧以發心故佛種不斷若比丘比丘尼優婆塞優婆夷念佛念法又念如來行菩薩道時為求法故阿僧祇劫受諸勤苦以如是念為菩薩說法乃至一偈菩薩得聞是法示教利喜當種善根修習佛法得阿耨多羅三藐三菩提為斷無量眾生無始生死諸苦惱故菩薩摩訶薩欲成無量身心勤修精進深發大願行大方便起大慈悲求大智慧無見頂相求如是等諸佛大法當知是法無量無邊法無量故福德果報亦復無量如來說言如諸菩薩最初發心下劣一念福德果報百千萬劫說不能盡況復一日一月一歲乃至百歲所習諸心福德果報豈可說盡何以故菩薩所行無盡欲令一切眾生皆住無生法忍得阿耨多羅三藐三菩提故諸佛子菩薩初始發菩提心譬如大海初漸起時當知皆為下中上價乃至無價如意寶珠作所住處此寶皆從大海生故菩薩發心亦復如是初漸起時當知便為人聲聞緣覺[1]諸佛菩薩一切善法禪定智慧之所生處復次又如三千大千世界初漸起時當知便為二十五有其中所有一切眾生悉皆荷負作依止處菩薩發菩提心亦復如是初漸起時普為一切無量眾生所謂六趣四生正見邪見修善習惡護持淨戒犯四重禁尊奉三寶謗毀正法諸魔外道沙門梵志剎利婆羅門毘舍首陀一切荷負作依止處復次菩薩發心慈悲為首菩薩[2]之慈[3]無邊無量是故發心無有齊限等眾生界譬如虛空無不普覆菩薩發心亦復如是一切眾生無不覆者如眾生界無量無邊不可窮盡菩薩發心亦復如是無量無邊無有窮盡虛空無盡故眾生無盡眾生無盡故菩薩發心等眾生界眾生界者無有齊限我今當承聖旨說其少分東方盡千億恒河沙阿僧祇諸佛世界南西北方四維上下各千億恒河沙阿僧祇諸佛世界盡末為[4]此諸微塵皆不與肉眼作對百萬億恒河沙阿僧祇三千大千世界所有眾生悉共聚集共取一塵二百萬億恒河沙阿僧祇三千大千世界所有眾生共取二塵如是展轉取十方各千億恒河沙阿僧祇諸佛世界所有地種微塵都盡是眾生界猶不可盡譬如有人析破一毛以為百分以一分毛[5]渧大海水我今所說眾生少分亦復如是其不說者如大海水假使諸佛於無量無邊阿僧祇劫廣演譬喻說亦不盡菩薩發心悉能遍覆如是眾生云何諸佛子是菩提心豈可盡也若有菩薩聞如是說不驚不怖不退不沒當知是人決定能發菩提之心假令無量一切諸佛於無量阿僧祇劫讚其功德亦不可盡何以故是菩提心無有齊限不可盡故有如是等無量利益是故宣說為令眾生普[6]得受行發菩提心

[7]發菩提心[8]經論發心品第二

菩薩云何發菩提心以何因緣修集菩提若菩薩親近善知識供養諸佛修集善根志求[9]勝法心常柔和遭苦能忍慈悲淳厚深心平等信樂大乘求佛智慧若人能具如是十法乃能發阿耨多羅三藐三菩提心復有四緣發心[10]修集無上菩提何謂為四一者思惟諸佛發菩提心二者觀身過患發菩提心三者慈愍眾生發菩提心四者求最勝果發菩提心思惟諸佛復有五事一者思惟十方過去未來現在諸佛初始發心具煩惱性亦如我今終成正覺為無上尊以此緣故發菩提心二者思惟一切三世諸佛發大勇猛各各能得無上菩提若此菩提是可得法我亦應得緣此事故發菩提心三者思惟一切三世諸佛發大明慧於無明㲉[11]中建立勝心積集苦行皆能自拔超出三界我亦如是當自拔濟緣此事故發菩提心四者思惟一切三世諸佛為人中雄皆度生死煩惱大海我亦丈夫亦當能度緣此事故發菩提心五者思惟一切三世諸佛發大精進捨身命財求一切智我今亦當隨學諸佛緣此事故發菩提心觀身過患發菩提心復有五事一者自觀我身五陰四大俱能興造無量惡業欲捨離故二者自觀我身九孔常流臭穢不淨生厭離故三者自觀我身有貪瞋癡無量煩惱燒然善心欲除滅故四者自觀我身如泡如沫念念生滅是可捨法欲棄[A1]捐故五者自觀我身無明所覆常造惡業輪迴六趣無利益故求最勝果發菩提心復有五事一者見諸如來相好莊嚴光明清徹遇者除惱為修集故二者見諸如來法身常住清淨無染為修集故三者見諸如來有戒解脫解脫知見清淨法聚為修集故四者見諸如來有十力四無所畏大悲三念處為修集故五者見諸如來有一切智憐愍眾生慈悲普覆能為一切愚迷正[12]為修集故慈愍眾生發菩提心復有五事一者見諸眾生為無明所縛二者見諸眾生為眾苦所纏三者見諸眾生集不善業四者見諸眾生造極重惡五者見諸眾生不修正法無明所縛復有四事一者見諸眾生為癡愛所惑受大劇苦二者見諸眾生不信因果造作惡業三者見諸眾生捨離正法信受邪道四者見諸眾生沒煩惱河四流所漂眾苦所纏復有四事一者見諸眾生畏生老病死不求解脫而復造業二者見諸眾生憂悲[1]惱苦而常造作無有休息三者見諸眾生愛別離苦而不覺悟方便染著四者見諸眾生怨憎會苦常起嫌嫉更復造怨集不善業復有四事一者見諸眾生為愛欲故造作諸惡二者見諸眾生知欲生苦而不捨欲三者見諸眾生雖欲求樂不具戒足四者見諸眾生雖不樂苦造苦不息造極重惡復有四事一者見諸眾生毀犯重戒雖復憂懼而猶放逸二者見諸眾生興造極惡五無間業兇頑自蔽不生慚愧三者見諸眾生謗毀大乘方等正法專愚自執方起憍慢四者見諸眾生雖懷聰哲而具斷善根反自貢高永無改悔不修正法復有四事一者見諸眾生生於八難不聞正法不知修善二者見諸眾生值佛出世聞說正法不能受持三者見諸眾生染習外道苦身修業永離出要四者見諸眾生修得非想非非想定謂是涅槃善報既盡還墮三塗菩薩見諸眾生無明造業長夜受苦捨離正法迷於出路為是等故發大慈悲志求阿耨多羅三藐三菩提如救頭[2]一切眾生有苦惱者我當拔濟令無有餘諸佛子我今略說初行菩薩緣事發心若廣說者無量無邊

發菩提心經論願誓品第三

菩薩云何發趣菩提以何業行成就菩提發心菩薩住乾慧地先當堅固發於正願攝受一切無量眾生「我求無上菩提救護度脫令無有餘皆令究竟無餘涅槃」是故初始發心大悲為首以悲心故能發轉勝十大正願何謂為十[3]願我先世及以今身所種善根以此善根施與一切無邊眾生悉共迴向無上菩提令我此願念念增長世世所生常[4]繫在心終不忘失為陀羅尼之所守護[5]願我迴向大菩提已以此善根於一切生處常得供養一切諸佛[6]永必不生無佛國土[7]願我得生諸佛國已常得親近隨侍左右如影隨形無剎那頃遠離諸佛[8]願我得親近佛已隨我所應為我說法即得成就菩薩五通[9]願我成就菩薩五通已[10]能通達世諦假名流布解了第一義諦如真實性得正法智[11]願我得正法智已以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解[12]願我能開解諸眾生已以佛神力遍至十方無餘世界供養諸佛聽受正法廣攝眾生[13]願我於諸佛所受正法已即能隨轉清淨法輪十方世界一切眾生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱發菩提心[14]願我能令一切眾生發菩提心已常隨將護除無利益與無量樂捨身命財攝受眾生荷負正法[15]願我能[16]負荷正法已雖行正法心無所行如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行為化眾生不捨正願是名發心菩薩十大正願此十大願遍眾生界攝受一切恒沙諸願若眾[17]生盡我願乃盡而眾生實不可盡我此大願亦無有盡復次布施是菩提因攝取一切諸眾生故持戒是菩提因具足眾善滿本願故忍辱是菩提因成就三十二相八十隨形好故精進是菩提因增長善行於諸眾生勤教化故禪定是菩提因[18]菩薩善自調伏能知眾生諸心行故智慧是菩提因具足能知諸法性相故取要言之六波羅蜜是菩提正因四無量心三十七品諸萬善行共相助成若菩薩修集六波羅蜜隨其所行漸漸得近阿耨多羅三藐三菩提諸佛子求菩提者[19]應不放逸放逸之行能壞善根若菩薩制伏六根不放逸者是人能修六波羅蜜菩薩發心先建至誠立決定誓立誓之人終不放逸懈怠慢緩何以故立決定誓有五事持故一者能堅固其心二者能制伏煩惱三者能遮放逸四者能破五蓋五者能勤修行六波羅蜜如佛所讚

「如來大智尊  顯說功德證
忍慧福業力  誓願力最勝

云何立誓若有人來種種求索我於爾時隨有施與乃至不生一念慳悋之心若生惡心如彈指頃以施因緣求淨報者我即[20]欺十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛於未來世亦當必定不成阿耨多羅三藐三菩提若我持戒乃至失命建立淨心誓無改悔若我修忍為他侵害乃至割截常生慈愛誓無恚礙若我修精進遭逢寒暑王賊水火師子虎狼無水穀處要必堅強其心誓不退沒若我修禪為外事所嬈不得攝心[1]要繫念在境誓不暫起非法亂想若我修集智慧觀一切法如實性隨順受持於善不善有為無為生死涅槃不起二見若我心悔恚礙退沒亂想起於二見如彈指頃而以戒精進智求淨報者我即欺十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛於未來世亦當必定不成阿耨多羅三藐三菩提菩薩以十大願持正法行以六大誓制放逸心必能精勤修集六波羅蜜成阿耨多羅三藐三菩提

發菩提心經論[2]檀波羅蜜品第四

云何菩薩修行布施布施若為自利[3]他利及二俱利如是布施則能莊嚴菩提之道菩薩為欲調伏眾生令離苦惱是故行施修行施者於己財物常生捨心於來求者起尊重心如父母師長善知識想於貧窮下賤起憐愍心如一子想隨所須與心喜恭敬是名菩薩初修施心修布施故善名流布隨所生處財寶豐盈是名自利[4]令眾生心得滿足教化調伏使無慳悋是名利他[A2]己所修無相大施化諸眾生令同己利是名俱利因修布施獲得轉輪王位攝受一切無量眾生乃至得佛無盡法藏是名莊嚴菩提之道施有三種一以法施二無畏施三財物施以法施者勸人受戒修出家心為壞邪見說斷常四倒眾惡過患分別開示真諦之義讚精進功德說放逸過惡是名法施若有眾生怖畏王者師子虎狼水火盜賊菩薩見已能為救護名無畏施自於財物施而不悋上至珍寶象馬車乘繒帛穀麥衣服飲食下至[5]摶一縷之[6]若多若少稱求者意隨所須與是名財施財施[7]復有五種一者至心施二者信心施三者隨時施四者自手施五者如法施所不應施復有五事非理求財不以施人物不淨故酒及毒藥不以施人亂眾生故[8]罝羅機網不以施人惱眾生故[9]杖弓箭不以施人害眾生故音樂女色不以施人壞淨心故取要言之不如法物惱亂眾生不以施人自餘一切能令眾生得安樂者名如法施樂施之人復獲五種名聞善利一者常得親近一切賢聖二者一切眾生之所樂見三者入大眾時人所宗敬四者好名善譽流聞十方五者能為菩提作上妙因菩薩之人名一切施一切施者非謂多財謂施心也如法求財持以布施名一切施以清淨心無諂曲施名一切施見貧窮者憐愍心施名一切施見厄苦者慈悲心施名一切施居貧少財而能用施名一切施愛重寶物開意能施名一切施不觀持戒毀戒田非田施名一切施不求人天妙善樂施名一切施志求無上大菩提施名一切施欲施[10]施已不悔名一切施若以華施[11]具陀羅尼七覺華故若以香施具戒定慧熏塗身故若以果施具足成就無漏果故若以食施具足命辯色力樂故以衣服施具清淨色除無慚愧故以燈明施具足佛眼照了一切諸法性故以象馬車乘施得無上乘具足神通故以纓絡施具足八十隨形好故以珍寶施具足大人三十二相故以筋力僕使施具佛十力四無畏故取要言之乃至國城妻子頭目手足舉身施與心無悋惜為得無上菩提度眾生故菩薩摩訶薩修行布施不見財物施者受者以無相故是則具足[12]檀波羅蜜

發菩提心經論尸羅波羅蜜品第五

云何菩薩修行持戒持戒若為自利他利及二俱利如是持戒則能莊嚴菩提之道菩薩為欲調伏眾生令離苦惱是故持戒修持戒者悉淨一切身口意業於不善行心能捨遠善能呵嘖惡行毀禁於小罪中心常恐怖是名菩薩初持戒心修持戒故遠離一切諸惡過患常生善處是名自利教化眾生令不犯惡是名利他以己所修向菩提戒化諸眾生令同己利是名俱利因修持戒獲得離欲乃至[13]漏盡成最正覺是名莊嚴菩提之道戒有三種一者身二者口三者心持身戒者永離一切殺婬行不奪物命不侵他財不犯外色又亦不為殺等因緣及其方便不以杖木瓦石傷害眾生若物屬他他所受用一草一葉不與不取又亦未甞眄睞細色於四威儀恭謹詳審是名身戒持口戒者斷除一切妄語兩舌惡口綺語常不欺誑離間和合誹謗毀呰文飾言辭及造方便惱觸於人言則至誠柔軟忠信言常饒益勸化修善是名口戒持心戒者除滅貪欲瞋恚邪見常修軟心不作過罪信是罪業得惡果報思惟力故不造諸惡於輕罪中生極重想設誤作者恐怖憂悔於眾生所不起瞋惱見眾生已生愛念心知恩報恩心無慳悋樂作福德常以化人常修慈心憐愍一切是名心戒是十善業戒有五事利益一者能制惡行二者能作善心三者能遮煩惱四者成就淨心五者能增長戒若人善修不放逸行具足正念分別善惡當知是人決定能修十善業戒八萬四千無量戒品悉皆攝在十善戒中是十善戒能為一切善戒根本斷身口意惡能制一切不善之法故名為戒戒有五種一者波羅提木叉戒二者定共戒三者無漏戒四者攝根戒五者無作戒白四羯磨從師而受名波羅提木叉戒根本四禪四未到禪是名定共戒根本四禪初禪未到名無漏戒[1]收攝諸根修正念心見聞覺知色聲香味觸不生放逸名攝根戒捨身後世更不作惡名無作戒菩薩修戒不與聲聞辟支佛共以不共故名善持戒善持戒故則能利益一切眾生持慈心戒救護眾生令安樂故持悲心戒忍受諸苦拔[2]危難故持喜心戒[3]歡樂修善不懈怠故持捨心戒怨親平等離愛恚故持惠施戒教化調伏諸眾生故持忍辱戒心常柔軟無恚礙故持精進戒善業日增不退還故持禪定戒離欲不善長禪[4]支故持智慧戒多聞善根無厭足故持親近善知識戒助成菩提無上道故[5]遠離惡知識戒捨離三惡八難處故菩薩之人持淨戒者不依欲界不近色界不住無色界是清淨戒捨離欲塵除瞋恚礙滅無明障是清淨戒離斷常二邊不逆因緣是清淨戒不著色受想行識假名之相是清淨戒不繫於因不起諸見不住疑悔是清淨戒不住貪瞋癡三不善根是清淨戒不住我慢憍慢增上慢慢慢大慢柔和善順是清淨戒利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動是清淨戒不染世諦虛妄假名順於真諦是清淨戒不惱不熱寂滅離相是清淨戒取要言之乃至不惜身命觀無常想生於厭離勤行善根勇猛精進是清淨戒菩薩摩訶薩修行持戒不見淨心以離[6]想故是則具足尸羅波羅蜜

發菩提心經論羼提波羅蜜品第六

云何菩薩修行忍辱忍辱若為自利他利及二俱利如是忍辱則能莊嚴菩提之道菩薩為欲調伏眾生令離苦惱故修忍辱修忍辱者心常謙下一切眾生剛強憍慢捨而不行見麁惡者起憐愍心言常柔[7]濡勸化修善能分別說瞋恚和忍果報差別是名菩薩初忍辱心修忍辱故遠離眾惡身心安樂是名自利化導眾生皆令和順是名利他以己所修無上[8]大忍化諸眾生令同己利是名俱利因修忍辱獲得端政人所宗敬乃至得佛上妙相好是名莊嚴菩提之道忍辱有三謂身云何身忍若他加惡侵毀撾打乃至傷害悉能忍受見諸眾生[9]危逼恐懼以身代之而無疲怠是名身忍云何口忍若見罵者默受不報[10]見非理來呵嘖者[11]濡語附順若有加誣橫生誹謗皆當忍受是名口忍云何意忍見有瞋者心不懷恨若有觸惱其心不亂若有譏毀心亦無怨是名意忍世間打者有二種一者實二者橫若有[12]罪過若人[13]慊疑為彼所打自應忍受如服甘露於彼人所應生恭敬所以者何善能教誡調伏於我令我得離諸過罪故若橫加惡傷害於我當自思惟我今無罪當是過去宿業所招是亦應忍復應思念四大假合五眾緣會誰受打者又觀前人如癡如狂我當愍之云何不忍又罵者亦有二種一實二虛若說實者我應生慚若說虛者無豫我事猶如響聲亦如風過無損於我是故應忍又瞋者亦爾他來瞋我我當忍受若瞋彼者於未來世當墮惡道受大苦惱以是因緣我身若被斫截分離不應生瞋應當深觀往業因緣當修慈悲憐愍一切如是小苦不能忍者我即不能自調伏心云何當能調伏眾生令得解脫一切惡法成無上果若有智人樂修忍辱是人[14]常得顏貌端正多饒財寶人見歡喜敬仰伏從復當觀察若人形殘顏色醜惡諸根不具乏於財物當知皆是瞋因緣得以是因緣智者應當深修忍辱生忍因緣有十事一者不觀於我及我所相二者不念種姓三者破除憍慢四者惡來不報五者觀無常想六者修於慈悲七者心不放逸八者捨於飢渴苦樂等事九者斷除瞋恚十者修習智慧若人能成如是十事當知是人能修於忍菩薩摩訶薩修於清淨畢竟忍時若入空無相無願無作不與見覺願作和合[15]猗著空無相無願無作是諸見覺願作皆空如是忍者是無二相是名清淨畢竟忍也若入盡結若入寂滅不與[1]結生死[2]不猗盡結寂滅諸結生死皆空如是忍者是無二相是名清淨畢竟忍也若性不自生不從他生不和合生亦無有出不可破壞不可壞者是不可盡如是忍者是無二相是名清淨畢竟忍也無作非作無所猗著無分別無莊嚴無修治無發進終不造生如是忍者是無生忍如是菩薩修行是[3]得受記忍菩薩摩訶薩修行忍辱性相盡空無眾生故是則具足羼提波羅蜜

發菩提心經論卷上


校注

[0508001] 經【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0508002] 天親菩薩造【大】*〔-〕【宮】* [0508003] 後秦龜茲國三藏【大】*姚秦三藏法師【宋】*【元】*【明】*姚秦三藏【宮】* [0508004] 忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0508005] 礙【大】*癡【宋】【元】【明】【宮】* [0508006] 門【大】法門【宋】【元】【明】【宮】 [0508007] 子【大】弟子【宋】【元】【明】【宮】 [0509001] 諸佛菩薩【大】菩薩諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0509002] 之【大】大【元】【明】 [0509003] 無邊無量【大】無量無邊【宋】【元】【明】【宮】 [0509004] 塵【大】微塵【宋】【元】【明】【宮】 [0509005] 渧【大】滴【宮】 [0509006] 得受行【大】使得聞【宋】【元】【明】【宮】 [0509007] 發菩提心經論【大】*〔-〕【明】* [0509008] 經【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0509009] 勝【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0509010] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0509011] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509012] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0510001] 惱苦【大】苦惱【宋】【元】【明】【宮】 [0510002] 燃【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0510003] 願【大】一者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510004] 繫【大】係【宮】 [0510005] 願【大】二者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510006] 永必【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510007] 願【大】三者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510008] 願【大】四者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510009] 願【大】五者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510010] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510011] 願【大】六者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510012] 願【大】七者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510013] 願【大】八者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510014] 願【大】九者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510015] 願【大】十者願【宋】【元】【明】【宮】 [0510016] 負荷【大】荷負【宋】【元】【明】【宮】 [0510017] 生【大】*生界【宋】【元】【明】【宮】* [0510018] 菩薩善自【大】自己【宋】【元】【明】【宮】 [0510019] 應不【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [0510020] 欺【大】*欺誑【宋】【元】【明】【宮】* [0511001] 要【大】要必【宋】【元】【明】【宮】 [0511002] 檀【大】檀那【宋】【元】【明】【宮】 [0511003] 他利【大】利他【宋】【元】【明】【宮】 [0511004] 令【大】今【明】 [0511005] 摶【CB】搏【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0511006] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0511007] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511008] 罝【大】罩【宮】 [0511009] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0511010] 時【大】時歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0511011] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0511012] 檀【大】檀那【宋】【元】【明】【宮】 [0511013] 漏盡【大】盡漏【宋】【元】【明】【宮】 [0512001] 收【大】守【宋】【元】【明】【宮】 [0512002] 危【大】厄【宋】【元】【明】【宮】 [0512003] 歡【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0512004] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0512005] 遠【大】還【宋】 [0512006] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0512007] 濡【大】*軟【宋】【元】【明】【宮】* [0512008] 大忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0512009] 危【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0512010] 見【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0512011] 濡【大】軟【宮】 [0512012] 罪過【大】過惡【宋】【元】【明】【宮】 [0512013] 慊【大】嫌【宋】【元】【明】【宮】 [0512014] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0512015] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0513001] 結【大】盡結【宋】【元】【明】【宮】 [0513002] 合【大】和合【宋】【元】【明】【宮】 [0513003] 忍【大】忍時【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 捐【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K17n0624_p0716b03; TW32n1659_p0509c17)
[A2] 己【CB】已【大】(cf. T32n1659_p0512b21)
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