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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四

根蘊第六中等心納息第四之四

契經中說住滅定者不為火所燒水所漂毒所中刃所害他所殺問何故住滅定者有如是勝利尊者世友作如是說由此滅定是不害法故住此者非害所害有說此定有大威德為諸威德天神護之故不可害有說得靜慮者靜慮境界具神通者神通境界俱不思議故不可害有說此定無心非無心者有生有死故不可害等活契經是此論緣起[1]有佛名羯洛俱村馱有第一雙弟子一名極遠二名等活尊者等活曾於一城中作多教化眾所知識後於城邊多人行處入滅盡定時有放牧[2]採樵行人見已咸言今此尊者端坐滅度誠為異哉我等宜應焚燒供養便取種種牛糞乾薪埋積其身焚之捨去尊者明旦從定而起振迅衣服於日初分持鉢入城徐行乞食時焚燒者見已驚言我等昨燒其屍而今復來乞食城中人眾等皆唱言今此沙門死而還活由斯故名等活尊者應知身不燒者由滅定力故衣不燒者由神通力故有說身及衣俱不燒者皆由滅定力故是故彼經是此論緣起

傳喻中說若有施從滅定起者彼必成順現法受業問何故施從滅定起者必成順現法受業耶答此不必須通所以者何此非素怛纜毘奈耶阿毘達磨教但是傳喻所說諸傳喻說或然不然若必欲通者應知此施或得現果或得大果彼順世間意所樂故但說現果問何故施從滅定起者或得現果或得大果答若有施從此定起者則為施從一切靜慮解脫等持等至起者所以者何諸欲入出滅盡等至必先起欲界善心次入初靜慮如是乃至入非想非非想處從此無間入滅盡定從此定出或起非想非非想處或起無所有處如是乃至還起初靜慮復入欲界善心彼由如是功德[3]熏相續故能令施者或得現果或得大果有說從滅定起者威儀寂靜來往語言衣著飲食皆悉詳審諸清信長者婆羅門等見已咸生希有之想以慇淨心施諸[4]資具故得現果或得大果有說得此定者名稱普聞過於餘定諸清信長者婆羅門等聞已皆生奇特之想以慇淨心施諸資具故得現果或得大果有說住滅定者諸食皆斷若施從此起者則為施無食者食謂住有漏有心定者雖斷段食而食有漏觸思識食住無漏定者雖斷真實四食而有相似觸思識食住滅定者一切皆無是故施從此起者則為施於無食者食由此因緣或得現果或得大果有說若有施從此定起者則為施到涅槃還來者食以此定似涅槃故謂如入無餘依涅槃界者滅一切有所緣法心心所法不起不滅住滅定者亦滅一切有所緣法心心所法不起不滅故似涅槃是故施從此定起者則為施到涅槃還來者食由此因緣或得現果或得大果復次非但施從滅定起者能得現果若施五種補特伽羅皆得現果一從滅定起二從慈定起三從無諍定起四從見道起五從初得盡智起復次若施五種補特伽羅能得大果一父二母三病者四說法師五近佛地菩薩

問滅盡定於眾同分為亦能引為但滿耶答此但能滿而不能引所以者何[1]唯業能引眾同分此非業故問此定為順現法受為順次生受為順後次受為順不定受耶答此定或順次生受或順後次受或順不定受非順現法受已生有頂不起此定故問此於何處受何異熟答此於非想非非想處受四蘊異熟問諸成就滅定亦成就彼異熟耶答應作四句有成就滅定非彼異熟謂生欲色界已得滅定及得已不退命終生非想非非想處滅定異熟不現在前有成就彼異熟非滅定謂得滅定已而退命終生非想非非想處滅定異熟現在前有成就滅定亦彼異熟謂得滅定已不退命終生非想非非想處滅定異熟現在前有非成就滅定亦非彼異熟謂生欲色界不得滅定設得已退若生空處識處無所有處若不得滅定生非想非非想處及得已而退命終生非想非非想處滅定異熟不現在前問諸退滅定亦退阿羅漢果耶答應作四句有退滅定非阿羅漢果謂學者退滅定及無學者退滅定而不起結有退阿羅漢果非滅定謂慧解脫阿羅漢退及先學位起滅定已得阿羅漢果起上位結退有退滅定亦阿羅漢果謂先學位起滅定已得阿羅漢果起下位結退及無學位起滅定已起三界結隨一而退有非退滅定亦非阿羅漢果謂除前相阿羅漢有六種謂退法思法護法安住法堪達法不動法問諸退法彼一切俱解脫耶答應作四句有退法非俱解脫謂退法不得滅定有俱解脫非退法謂思法乃至不動法已得滅定有退法亦俱解脫謂退法已得滅定有非退法非俱解脫謂思法乃至不動法不得滅定如退法阿羅漢對俱解脫作四句餘五阿羅漢對俱解脫亦爾如是成六四句如無學道有六種阿羅漢學道亦有六種種[2]謂退法種性乃至不動法種性問諸退法學彼一切身證耶答應作四句有退法學非身證謂退法學不得滅定有身證非退法學謂思法學乃至不動法學已得滅定有退法學亦身證謂退法學已得滅定有非退法學亦非身證謂思法學乃至不動法學不得滅定如退法學對身證作四句餘五種性對身證亦爾如是亦成六四句

問若法是心等無間彼法是心無間耶答應作四句有法是心等無間非心無[3]間謂除滅定初剎那及餘有心位諸餘滅定剎那及出滅定心心所法有法是心無間非心等無間謂滅定初剎那及餘有心位彼生[4]老住無常有法是心等無間亦心無間謂滅定初剎那及餘有心位心心所法有法非心等無間亦非心無間謂除滅定初剎那及餘有心位彼生老住無常諸餘滅定剎那及出滅定心位彼生老住無常問若法是心等無間彼法是滅定無間耶答應作四句有法是心等無間非滅定無間謂滅定初剎那及餘有心位心心所法有法是滅定無間非心等無間謂除滅定初剎那及餘有心位彼生老住無常諸餘滅定剎那及出滅定心位彼生老住無常有法是心等無間亦滅定無間謂除滅定初剎那及餘有心位諸餘滅定剎那及出滅定心心所法有法非心等無間亦非滅定無間謂滅定初剎那及餘有心位彼生老住無常生無想天幾根滅答八謂眼耳鼻舌身命意捨根問此說從何處生無想天耶答此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信等五根現在前滅何故不說答此文應作是說或八或十三中有最後心無記者八善者十三而不作是說者應知此義有餘有作是說此中但依滅位生位皆有者說信等五根唯滅位有非生位有是故不說何繫心心所滅答色界繫幾根現前答八如前說何繫心心所現前答色界繫死生必起自地心故無想天歿幾根滅答八如前說何繫心心所滅答色界繫幾根現前答或八或九或十無形八謂眼耳鼻舌身命意捨根一形九加男女根隨一二形十加男女根何繫心心所現前答欲界繫由此證知從無想天歿定生欲界問定生何處[5]有說生地獄有說生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人問何故從無想天歿定生欲界答由異熟因勢力爾故隨異熟因所有勢力唯令如是異熟起故有餘師說無想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今已受盡餘處壽業先不增長故從彼歿定生欲界問彼亦曾起下三靜慮何故不引彼地壽果答彼雖曾起下三靜慮非堅執故不引彼壽唯堅執著第四靜慮故引彼壽有說彼雖曾起下三靜慮而非所求彼唯求於第四靜慮有說彼雖曾起下三靜慮但如所涉路而非所趣第四靜慮是正所趣非如所涉路故引彼壽有說若造無想天順次生受業者法爾亦造欲界順後次受業如造北俱盧洲順次生業者法爾亦造欲界天順後次受業有說欲界是一切有情退所歸處謂諸有情由業力修力往色無色界彼業若盡還墮欲界譬如大地是諸飛鳥退所歸處謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虛空翮力盡時還墮於地有說無想有情經五百劫住於無想如熟睡眠覺已不能取餘異熟便墮欲界如人在樹端倚枝而眠多時欻覺手忘攀攬即便墮地彼亦如是有說求無想者執無想定為真道彼異熟為涅槃乃至生彼天中此執隨逐彼後從無想出將命終時見當生相便作是念定無涅槃若實有者我已證得於今何故生相現前由謗涅槃及聖道故從彼處歿生惡趣中尊者妙音亦作是說彼謗涅槃及聖者故從彼命終定生惡趣

問無想定無想事何差別答名[1]則差別此名無想定此名無想事復次因是無想定果是無想事復次異熟法是無想定異熟是無想事復次無想定是善無想事是無記復次無想定是定無想事是生復次無想定加行功用作意所起無想事非加行功用作意所起復次無想定通在此彼得此彼現在前無想事唯在彼得彼現在前復次無想定是加行得無想事是生得是謂無想定無想事差別問無想天在何處攝[2]外國師說第四靜慮處別有九此是一處迦濕彌羅國諸論師言即廣果天攝然以高勝寂靜故別立名猶如村邊阿練若處問彼天身量云何答五百踰繕那問彼壽量云何答五百劫問作何等威儀住有說[3]加趺坐如沙門釋子有說却踞而坐如婆羅門如是說者如先入此定所住威儀則以此威儀於彼五百劫住

無想有情生時當言有想耶無想耶乃至廣說問何故作此論答欲止他宗顯己義故謂或有說無想有情生時死時俱無心想為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故或復有說無想有情生時有心死時無心為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故或復有說無想有情生時死時雖俱有心然唯一念非久相續為遮彼意顯彼生時生已經久心猶相續後方無想從無想出有心多時後方捨命是故如是說頗有處唯二剎那有心謂結生及命終時耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為等無間緣命終心起耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為四緣命終心起耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天為遮此等故作斯論無想有情生時當言有想耶無想耶答當言有想此則遮止執無想天生時無心者意如世尊說彼諸有情由想起故從彼處歿從彼歿時彼想當言滅耶不滅耶答當言滅此則遮止執無想天死時無心者意當言住何處彼想滅耶答當言則住彼處此則遮止執無想有情唯死時生時一念有心者意問無想有情前心多耶後心多耶[4]有說前心多非後心以彼未入無想位時異熟相續勢力猛盛故多時有心方入無想出無想已異熟相續勢力衰微故少時有心則便捨命有說後心多非前心以彼未入無想位時欣求無想其心猛利故少時有心則入無想出無想已無所欣求故多時有心然後捨命如是說者此事不定或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故

彼想當言善為無記耶答或善或無記彼想幾隨眠隨增答色界有漏緣幾結繫耶答六彼想者謂出無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無記或無覆無記色界有漏緣者謂第四靜慮有漏緣隨眠問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶答彼計無想為涅槃無想定為真道乃至生彼及從彼歿唯如是執還復隨轉於真滅道不謗為無故無漏緣爾時不起六結繫者除恚嫉慳有餘結繫問出無想想為五部所斷為但修所斷耶若爾何失若五斷者十門所說當云何通如說過去法為等無間生二心若修斷者此文復云何通如說彼想色界有漏緣隨眠隨增有作是說此通五斷問十門所說當云何通答彼文應言過去法為等無間生六心謂色界五無色界一而不作是說者有何意耶當知彼文但依二無心定出心而說不說無想所以者何[1]一無心定加行功用作意而起無想不爾有餘師言唯修所斷問此文所說當云何通答此文應言彼想色界遍行及修所斷隨眠隨增而不作是說者有何意耶當知此中兼說和合彼有命終時心通於五部非但說出無想心以命終心是前眷屬故此兼說評曰應知前說者好無別道理遮餘心故如世尊說一切有情皆由食住無想有情由何食住答觸意思識問何故作此論答欲令疑者得決定故謂無想天必無段食觸意思識亦滅無餘勿有疑彼無食而住則不可通世尊所說一切有情皆由食住為除彼疑顯無想處雖無段食而有餘三與經相應故作斯論問彼無想位三食[2]亦滅云何說有答食有二種一先時能引二現在[3][A1]彼位雖無現任持食而有先時能引之食故名有食有說彼中有三種食一業食二生食三等無間緣食業食者謂先所造彼地業能引彼生故生食者謂結生心及俱有法引彼一期令相續故等無間緣食者謂入無想觸意思識為等無間緣能引無想出心心所令必當起不永斷故由此故說一切有情皆由食住問眼根攝幾根乃至具知根攝幾根答眼根攝眼根乃至廣說問何故作此論答欲止說諸法唯攝他性者意顯一切法[4]有攝自性故作此論眼根攝眼根者此依種類總相而說若別說者眼有二種謂左與右左攝左右攝右左復有二謂所長養及異熟生所長養攝所長養異熟生攝異熟生異熟生復有二種謂善業異熟不善業異熟善業異熟攝善業異熟不善業異熟攝不善業異熟善業異熟復有二種謂人與天人攝人天攝天天復有二謂欲界色界欲界攝欲界色界攝色界色界復[5]謂四靜慮初靜慮攝初靜慮乃至第四靜慮攝第四靜慮不善業異熟復有三種所謂地獄傍生鬼界地獄攝地獄乃至鬼界攝鬼界如是左眼并諸差別各有三世過去攝過去未來攝未來現在攝現在過去復有無量剎那一一剎那各各自攝如過去未來亦然如左右亦爾此中但依種類總說如眼根耳鼻舌命苦憂根亦爾此皆各攝自一根故身根攝三根謂身女男根女根攝女根身根少分如女根男根亦爾意根攝意根三根少分謂三無漏根由彼三根九法為體攝意非餘故言少分如意根樂喜捨根信等五根亦爾未知當知根攝未知當知根九根少分謂意三受信等五根此九皆通有漏無漏今唯攝無漏於無漏中復有三道今唯攝見道故言少分如未知當知根已知根具知根亦爾信力乃至慧力念等覺支乃至捨等覺支正見乃至正定法智乃至道智空無願無相攝幾根答信力攝一根三根少分謂三無漏根此三各以九法為性攝信非餘故言少分如信力餘四力亦爾念等覺支攝四根少分謂念根三無漏根念根通有漏無漏今唯攝無漏三根九法為性今唯攝念故言少分如念等覺支擇法精進喜定等覺支亦爾餘不攝根謂安捨等覺支不攝根無根相故正見攝四根少分謂慧根三無漏根如正見正勤念定亦爾餘不攝根謂正思惟正語業命不攝根無根相故法智攝四根少分謂慧根三無漏根如法智類智苦集滅道智亦爾他心智攝三根少分謂慧根已知具知根云何攝慧根少分謂慧根通緣一法多法自相共相現在三世他身自身相應不相應境此唯攝緣一法自相現在他身相應境慧故言少分二無漏根九法為性此唯攝慧慧中差別如前此唯攝緣一法慧等故言少分世俗智攝一根少分謂慧根以慧根通有漏無漏今唯攝有漏故言少分空攝四根少分謂定根三無漏根如空無願無相亦爾意根幾根相應乃至具知根幾根相應答意根十根三根少分相應乃至廣說問何故作此論答有迷相應執相應法非實有[6]為止彼意顯相應法體是實有故作斯論意根十根相應者謂五受信等五根三根少分相應者謂三無漏根以彼三根九法為性除意自體與餘相應故言少分樂喜捨根九根少分相應謂意信等五三無漏根與意信等五少分相應者彼六根皆與五受根俱生今樂喜捨各唯與自根俱生者相應故言少分與三無漏根少分相應者彼三根九法為性三受俱生今樂喜捨唯與自根俱生者相應故言少分苦根憂根六根少分相應謂意根信等五根云何與彼少分相應謂彼六根五受俱生今苦憂根唯與自根俱生者相應故言少分信根四根九根少分相應四根者謂精進念定慧九根少分相應者謂意五受三無漏根與意五受少分相應者彼六根通染不染今信根唯與不染善者相應故言少分與三無漏根少分相應者彼三根九法為性今除信自體與餘相應故言少分如信根精進念定慧根亦爾未知當知根與未知當知根九根少分相應與未知當知根相應者此根九法為性一一除自與餘相應皆名此根此根相應九根少分相應者謂意樂喜捨信等五根云何與彼少分相應謂彼九根通有漏無漏今唯與彼無漏相應於無漏中通見道修道無學道今唯與彼見道相應故言少分如未知當知根已知根具知根亦爾唯位有別餘皆同故

信力乃至慧力念等覺支乃至捨等覺支正見乃至正定法智乃至道智空無願無相幾根相應答信力四根九根少分相應四根者謂精進念定慧九根少分相應者謂意五受三無漏根義如前說如信力餘四力亦爾謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應謂意樂喜捨信等四三無漏根與意三受信等四少分相應者彼八根通有漏無漏今唯與彼無漏相應故言少分與三無漏根少分相應者彼三根九法為性今除念自性與餘相應故言少分如念等覺支擇法精進定等覺支亦爾喜等覺支九根少分相應謂意信等五三無漏根與意信等五少分相應者彼六根通有漏無漏今唯與彼無漏相應於無漏中通依九地謂未至靜慮中間四靜慮下三無色今唯與彼依初二靜慮者相應故言少分與三無漏根少分相應者彼三根通樂喜捨及彼俱生今唯與喜根俱生者相應故言少分安捨等覺支三根九根少分相應三根者謂三無漏根九根少分相應者謂意樂喜捨信等五根云何與彼少分相應謂彼九根通有漏無漏今唯與彼無漏相應故言少分正見十一根少分相應謂意樂喜捨信等四三無漏根義如念等覺支說如正見正思惟正勤正定亦爾然正思惟少有差別謂意喜捨信等五三無漏根是謂十一此十一根通依諸地今唯與依未至初靜慮者相應故言少分餘非根相應謂正語業命非根相應非相應法故法智十一根少分相應如正見說如法智類智苦集滅道智亦爾他心智十根少分相應謂意樂喜捨信等四已知具知根義如攝中說世俗智二根八根少分相應二根者謂苦憂根八根少分相應者謂意樂喜捨信等四根云何與彼少分相應謂彼八根通有漏無漏今唯與彼有漏相應故言少分空無願無相十一根少分相應如念等覺支說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十四


校注

[0782001] 者【大】昔【宋】【元】【明】【宮】 [0782002] 採樵【大】樵採【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] 熏【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0782004] 資【大】*貲【明】* [0783001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0783002] 性【大】*姓【宮】* [0783003] 間【大】間耶答【宋】【元】【明】【宮】 [0783004] 老住【大】*住老【宋】【元】【明】【宮】* [0783005] 有【大】答有【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0784002] 外【大】答外【宋】【元】【明】【宮】 [0784003] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 有【大】*答有【宋】【元】【明】【宮】* [0785001] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0785002] 亦【大】一【明】 [0785003] 任【大】住【宮】 [0785004] 有【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0785005] 四【大】有四【明】 [0785006] 性【大】情【宮】
[A1] 持【CB】【麗-CB】時【大】(cf. K26n0952_p1155b04)
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