大寶積經卷第九十九

元[4]魏三藏[5]法師佛陀扇多[6]譯

無畏德菩薩會第三十二

如是我聞：

一時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山中，與五百比丘眾俱。菩薩摩訶薩無量無邊，復有八千菩薩摩訶薩而為上首，皆得三昧及陀羅尼，善入空無相無願三解脫門，善巧諸通得無生法忍，所謂：

彌樓菩薩、大彌樓菩薩、常入定菩薩、常精進菩薩、寶手菩薩、常喜根菩薩、跋陀波羅菩薩、寶相菩薩、羅睺菩薩、釋天菩薩、水天菩薩、上意菩薩、勝意菩薩、增上意菩薩摩訶薩，八千人等[7]而為上首。

爾時婆伽婆依王舍城住，若王、王子、諸婆羅門、長者居士，尊重讚歎而供養佛。爾時世尊具有無量百千萬眾，恭敬圍遶而為說法。

爾時尊者舍利弗、尊者大目[8]犍連、尊者大迦葉、尊者須菩提、尊者富樓那彌多羅尼子、尊者離波多、尊者阿濕卑、尊者優波離、尊者羅睺羅、尊者阿難，如是等無量聲聞，於其晨朝整衣持鉢，入王舍城，從家至家如法乞食，更無餘緣。時諸聲聞如是乞食，漸漸遂到阿闍世王所住宮殿。至王所已，却立一面默然而住，不言乞食及不乞食。

爾時阿闍世王有女名無畏德，端正無比，無匹無雙無竝無類，成就最勝殊妙功德，年始十二，在其父王堂閣之上，著金寶屐彼處而坐。時無畏德見諸聲聞不起不迎，默然而住，不共問答，不迎不禮不讓床座。阿闍世王見無畏德默然而住，即告之言：「汝豈不知，此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也？世間福田耶？以為愍念諸眾生故而作乞食。汝今既見，何故不起不迎不禮、不共相問[A1]復不[9]讓坐。汝今者覩見何事故而不起迎？」

爾時無畏[10]德白父王言：「不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不？」

王言：「不也。」

復言：「大王！頗見頗聞師子[11]獸王見野干時為起迎不。」

王言：「不也。」

復言：「大王！頗見頗聞帝釋天王迎餘天不？大梵天王有曾禮敬餘天眾不？」

王言：「不也。」

復言：「大王！頗見頗聞大海之神禮敬江河池等神不？」

王言：「不也。」復言：「大王！頗見頗聞須彌山王禮敬諸餘小山王不？」

王言：「不也。」

復言：「大王！頗見頗聞日月光神有曾禮敬螢火虫不？」

王言：「不也。」

女言：「大王！如是菩薩發心趣向阿耨多羅三藐三菩提，轉輪聖王以大慈悲初發心已，云何禮敬離大慈悲小乘聲聞？大王！頗[12]見已求無上正真正覺之道師子獸王，而禮小乘野干人耶？

「大王！頗有已求大梵道處而發進者，而當親近微少善根聲聞人耶？

「大王！頗有欲到大智之海、欲求善知大法之聚，而求牛跡聲聞人耶？以彼從他聞音聲故。

「大王！頗有欲至佛須彌山，為求如來無邊色身，而欲更求小芥子中空三昧力諸聲聞人而禮敬耶？

「大王！頗有得聞諸佛如來功德智慧如日月光，如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火虫耶？以諸聲聞唯能自潤自照，從他聞聲[1]而得解故。

「大王！佛入涅槃[2]尚不禮敬諸聲聞人，何況今者世尊在世。何以故？大王！若有親近聲聞人者，是人即發聲聞之心。若人親近緣覺人者，是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺，即發阿耨多羅三藐三菩提心。」

無畏德女如是說已，以偈報父阿闍世言：

爾時阿闍世王語無畏德女言：「[1]汝大我慢，云何而見諸大聲聞而不奉迎？」

女言：「大王！勿作此[2]語。大王亦慢，云何不迎王舍城內諸貧窮者？」

王語女言：「彼非我類，我云何迎？」

女言：「大王！初心菩薩亦復如是，一切聲聞緣覺非類。」

王語女言：「汝豈不見諸菩薩等，皆悉禮敬一切眾生？」

女言：「大王！菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等，令彼得起迴向之心，是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本，是故菩薩禮敬眾生。而諸聲聞無瞋恨心，又復不能增長善根。大王！假使百千諸佛如來為說妙法，而彼所得戒定三昧無有增益。大王！聲聞如琉璃，菩薩如寶器。大王！譬如瓶滿，天降雨時而不受一滴。如是大王！諸聲聞等，假使百千諸佛如來為說妙法而無受潤，不能增益戒定慧等，亦不能令眾生發心至一切智。大王！譬如大海能受諸河及雲雨等。何以故？以大海是無量器故。大王！諸大菩薩摩訶薩等演說法時，隨所聞者得大福利，增長一切諸善根本。何以故？以諸菩薩皆是無邊言說器故。」

爾時阿闍世王聞女語已，默然[3]而住。爾時尊者舍利弗作如是念：「此無畏德女得大辯才而能如是無盡言說。我於今者前至其所少少問之。我且問之：『[4]汝得忍不？』」作是念已，前問女言：「[5]汝今為住聲聞乘耶？」

答言：「不也。」

「汝今為住緣覺乘耶？」

答言：「不也。」

「汝今為住大乘心[6]耶？」

答言：「不也。」

舍利弗言：「若如是者，為住何乘而能如是師子吼耶？」

女答尊者舍利弗言：「若使我今有所住者，則不能作師子吼也。我無所住，是故我能作師子吼。而舍利弗作如是言：『為住何乘？』如舍利弗所證得法，彼法豈有乘分別耶？此是聲聞緣覺之乘至大乘耶？」

舍利弗言：「汝聽我說。我所證法，無乘非乘差別之相，以一相故，所謂無相。」

無畏女言：「尊者舍利弗！若法無相，云何可求？」

舍利弗言：「無畏德女！諸佛之法與凡夫法，有何勝負差別之相？」

女語尊者舍利弗言：「空與寂靜有何差別？」

舍利弗言：「無差別也。」

無畏德言：「舍利弗！如空寂靜無有差別勝負之相，諸佛之法與凡夫法，無有勝負差別之相。又舍利弗！亦如虛空能受諸色而無差別，諸佛之法與凡夫法，無有差別亦無異相。」

爾時尊者大目[7]犍連語無畏德女言：「汝見佛法與聲聞法有何差別，而見如是諸大聲聞不起奉迎、不與[8]詶對、不讓床坐？」

無畏德女答目連言：「假使星宿遍滿三千不能照了，聲聞亦爾，以入定智而能照知，若不入定則不覺知。」

大目連言：「若不入定則不能知眾生之心。」

女言目連：「佛不入定而於恒河沙等世界如應說法度諸眾生，善知心故。何況微少星宿光明諸聲聞耶？此是諸佛如來勝事。又大目連！一切聲聞頗有能知幾世界成、幾世界壞？」

大目連言：「不能知也。」

女言目連：「聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃、幾數諸佛未來當入、幾數諸佛現在今入？」

目連答言：「不能知也。」

女言目連：「聲聞頗知幾數眾生多貪欲者？幾數眾生多瞋恚者？幾數眾生多愚癡者？幾數眾生等分行者？」

目連答言：「不能知也。」

女言目連：「聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘？幾數眾生受緣覺乘？幾數眾生受於佛乘？」

目連答言：「不能知也。」

女言目連：「聲聞頗知幾數眾生聲聞度之？幾數眾生緣覺度之？幾數眾生佛能度之？」

目連答言：「不能知也。」

女言目連：「聲聞頗知幾數眾生在於定聚是正見者？幾數眾生住邪定聚？」

目連答言：「不能知也。」

女言目連：「唯有如來正真正覺如實善知諸眾生界而為說法，如是之事非諸聲聞緣覺境界，況餘眾生。目連！當知此是如來殊勝之事，如來具得一切智故，一切聲聞緣覺所無。」

時無畏女復語尊者大目連言：「世尊常記大目犍連於神通中最為第一。目連神通能知能至香象世界，知彼世界一切諸樹皆出上妙栴檀香不？」

目連答言：「今始得聞彼世界名，云何能往至彼世界？」

目連問女：「彼佛何名而在彼處世界說法？」

女即答言：「彼佛號曰放香光明如來、應、正遍知，在彼說法。」

目連語女：「今者云何得見彼佛？」

時無畏女不起于座不動威儀而作誓願：「若使菩薩初發心時能過一切聲聞緣覺，以此誓願，願彼放香光明如來現身於此，令諸聲聞緣覺見彼香象世界，及嗅上妙栴檀香樹。」時無畏女發此誓已，於是放香光明如來從身放光。以放光故，時諸聲聞皆得見彼香象世界，及佛菩薩諸眾圍遶，羅網隱身為眾說法，彼所說法此處悉聞。佛神力故，復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言：「如是如是，如無畏女之所說也。菩薩如是初發心時，已過聲聞緣覺境界。」

說此法時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！彼妙樹香何因緣來？」

佛言：「彌勒！是無畏女共諸聲聞如法論議及發誓願，彼佛知已，故以神力現如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香，遍此三千大千世界。」

時無畏女語目連[1]曰：「若見如是不可思議諸勝功德，而能發起狹劣小乘聲聞之心唯自度者，當知善根甚為微少。誰見成就無量功德菩薩之事，而不發於菩提之心？目連！頗知彼佛世界去此幾何？」

答言：「不知。」

女言：「目連！乘諸神通經百千劫，能知能見彼佛世界，無有是處。譬如一切竹葦叢林不可算數。過如是等諸佛世界，方乃有彼香象世界。」

爾時彼佛卷攝光明。既攝光已，香象世界及彼如來忽然不現。

爾時尊者摩訶迦葉謂無畏言：「汝曾見彼香象世界及彼如來、應、正遍知耶？」

女即答言：「大迦葉！如來可見不？如佛所說，若以色見我，及以聲求我，彼盡行邪道，不能見如來。以諸如來體即是法身，佛法非可見聞，云何可知見？隨何方便眾生樂者，佛則示現無障礙身，住方便故。然大迦葉謂我言曰：『見彼世界及見彼佛等正覺不？』我見彼佛，非肉眼見，以非肉眼所覩色故。非天眼見，以無受故。非慧眼見，以離[2]想故。非法眼見，離諸行故。非佛眼見，離識覩故。大迦葉！我見如來，亦如尊者迦葉所見，以滅無明愛見心故。大迦葉！我見彼佛，亦如尊者迦葉所見，又復亦見我我所等。」

迦葉言女：「若法永無，云何而起無明及愛及我我相？所有眾生不可見故。」

女言：「大迦葉！如是一切諸法永無，彼云何見？」

大迦葉言：「若一切佛法畢竟是無，云何可見？」

女言：「大迦葉！見諸佛法增長義不？」

大迦葉言：「我尚不知諸凡夫法，何況佛法。」

無畏女言：「是故尊者大迦葉！彼法不成就，云何有斷續而不證者見？大迦葉！諸法永無，不可示現。是故大迦葉！一切法皆無。若法本無，云何可見彼清淨法界？大迦葉！若欲見淨如來，彼善男子善女人應淨自心。」

時大迦葉語無畏言：「云何善淨自心？」

女言：「大迦葉！如自身真如及一切法真如，若信彼者不作不失，如是見自心清淨故。」

迦葉問言：「自心以何為體？」

女言：「空為體。若證彼空信自身故，即信真如空，以一切法性寂靜故。」

爾時尊者大迦葉語無畏女言：「[3]汝從何佛聞如是法而得正見？如佛所說，發正見者有二因緣：從他聞法及內思惟。」

女言：「大迦葉！藉彼外聲、聞外聲故後內思惟。大迦葉！菩薩大士不假他說不假音聲，云何而言住於寂滅？」

迦葉言[4]女：「隨所聞法而觀察故，名為觀行。」時大迦葉復問女言：「菩薩云何內自思惟？」

女言：「大迦葉！若共諸菩薩說法同事而不起眾生相，菩薩如是內觀，是故名為成就內觀。大迦葉！一切諸法具足本際及中後際，以一切法真如體故，一切法現在真如體故。若是觀者，是菩薩名為成就內觀應知。」

迦葉言女：「云何安此諸法？」

女言：「大迦葉！如是應作，如彼真如見無縛無解。」

大迦葉言：「云何而見名曰正見？」

女言：「大迦葉！若離二邊見故，不作非不作，如是見而不見，是名正見。大迦葉！法者唯有名字，而離名字故，以永不證故。」

時大迦葉復問女言：「云何得自見？」

無畏女言：「如尊者大迦葉所見。」

大迦葉言：「我不見自身及見我所。」

女語尊者大迦葉言：「應當如是見一切法，以無我我所故。」

說此法時，尊者須菩提心大歡喜，語無畏女言：「善得大利而能成就如是辯才。」

時無畏女即語尊者須菩提言：「須菩提！法有可得有不可得，而可求耶？而語我言善得辯才。我有此辯，若我說無有所覺知若內若外，則有辯才。」

時須菩提即語女言：「[A4]汝何所證？何所得法而有如是快妙辯才？」

女即答言：「不自知故，不從他知所得善法及不善法差別之相。如是知法，不見染淨、有漏無漏、有為無為、世間出世間及凡夫法，以不見故。以彼法體是佛佛法，而得佛法而不見佛。須菩提！若如是者，無所覺見，有此辯才。」

須菩提言：「云何辯才？」

女言：「須菩提！如仁所得，如是除滅。」女語尊者舍利弗言：「如彼法體無聞無得而有所說。」女語尊者須菩提言：「法體可住不？復可增減不而能有此辯才？」

時須菩提即語女言：「若證無漏，及法無有差別，及無辯說，以彼法體不可說故。」

女語尊者須菩提言：「於一切法云何而生如是念言？善得其利，得如是辯。」

須菩提言女：「以得辯故說？為不得故說？」

女語尊者須菩提言：「信如佛說，一切諸法如響不耶？」

須菩提言：「我信此事。」

女言：「影響為有辯才、無辯才耶？」

須菩提言：「以內聲故而有外響。」

女言須菩提：「以緣有聲而有彼響，彼響為有何性相耶？然彼響聲無有性相。何以故？若以緣生，彼無生義。」

須菩提言：「一切法緣生。」

無畏女言：「一切諸法體性不生。」

須菩提言：「若一切法體性如是畢竟無者，云何如來作如是說，恒河沙等諸佛當成正覺。」

女言：「法界為可生不？」

須菩提言：「不可生也。」

無畏女言：「諸佛如來一切皆是法界性相。」

須菩提言：「不見一切諸法界也。」

無畏女言：「諸有所說言[1]語無漏，而說恒河沙等諸佛當得正覺。此言何趣？何以故？法界不生不滅故。一切說非說，以畢竟淨故。以彼非事，不可言說，離於實際。」

須菩提言：「[2]汝甚奇哉，既是在家而能如是善巧說法，復有如是無盡辯才。」

無畏女言：「須菩提！菩薩無有取以不取、聞以不聞、若在家若出家而有辯才。何以故？以心淨故而令智顯，以智顯故而顯辯才。」女語尊者須菩提言：「今可善說菩薩之行。」

須菩提言：「[3]汝說我聽」

無畏女言：「須菩提！菩薩成就八種法行故，不得言在家出家。何等八法？須菩提！一者菩薩得身清淨定信菩提；二者成就大慈大悲而不捨眾生；三者成就大慈悲故善巧世間一切諸事；四者能捨身命分及成就方便善巧；五者善巧無量發願；六者成就般若波羅蜜行，離一切見故；七者大勇猛精進，以修諸善業而無厭足故；八者得無[4]障智，以得無生法忍故。須菩提！菩薩成就如是八法，故不得言[5]在家出家，隨何威儀住菩提中無有障礙。」

爾時尊者羅睺羅語無畏女言：「此言乃是不淨言說。汝蹈寶屐復坐高床，而能如是共諸聲聞往復論義。汝豈不聞，為不[6]病者不得說法，及不得為高床座人而說法耶？」

時無畏女即語尊者羅睺羅言：「頗如實知淨不淨耶？尊者羅睺羅！是世間淨不？」

羅睺羅言：「無淨不淨。」

無畏女言：「如來制戒，隨而受行。而犯彼戒，為淨不淨？若復有人不犯彼戒，非淨不淨？」無畏女言：「且止且止，勿作是說。若如說法、若如制戒而修行者，彼說不淨。羅睺羅！以彼證得無漏法故，彼則無有犯。以不犯，彼亦無有淨與不淨。何以故？以諸聲聞過諸說法、過諸制戒，如來為諸聲聞[7]學者來於三界為彼故說。而彼聲聞已過三界，以是義故說過不過。諸界如是，以彼不能覺知戒故說淨不淨。而虛空者唯有言說、唯智力見，是故得說淨不淨也。」

羅睺羅言：「淨與不淨有何差別？」

無畏女言：「譬如真金遠離諸垢，作莊嚴具及不作者，色何差別？」

羅睺羅言：「無有差別。」

無畏女言：「淨與不淨唯有名字以為差別，無餘差別。何以故？一切法性離一切垢、無染無著。」女語尊者羅睺羅言：「坐高廣床不應說法。一切菩薩坐於草敷勝坐高床，勝於聲聞在於梵天。」

羅睺羅言：「以何義故？」女言：「羅雲！頗見菩薩坐於何座而得菩提？」

羅睺羅言：「坐於草座。」

女言：「菩薩坐於草座，所有三千大千世界釋梵護世四天王等，及餘天子，乃至阿迦尼吒天等，悉來禮拜合十指爪掌，至菩薩所禮菩薩足。」

羅睺羅言：「如是如是。」

時無畏女問羅雲言：「成就如是法，菩薩而坐草座，勝於坐彼高廣大床，及勝聲聞在於梵天。」

爾時阿闍世王語無畏女言：「汝可不知此是釋迦如來之子，於學戒中最為第一耶？」

時無畏女語父王言：「且止大王！勿作是說，言羅睺羅是如來子。大王！頗見頗聞以不？師子之王生野干不？」

王言：「不見。」

女言：「大王！頗見頗聞，轉輪聖王禮敬諸餘小王以不？」

答言：「不見。」

女言：「大王！如是如來師子之王，轉大法輪聲聞圍遶。大王！若依[8]王法而說，何者是為如來真子？則應答言諸菩薩是。是故大王！不得說言，如來有子、如來無子。若說如來有真子者，應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者是如[1]來子。」說此法[2]門時，阿闍世王宮內二萬諸女發菩提心。二萬天子滿足彼法，聞此女師子吼[3]已發菩提心。

王復語言：「此是過去未來現在諸佛之子，離諸煩惱學聲聞戒，云何真子？」爾時彼諸天子以花散佛遍王舍城，以為供養無畏女故。

時無畏女下彼床已，然後禮敬諸大聲聞，而施種種微妙飲食，若舐若嗅若唼，如法供養。彼諸聲聞供養已訖，作如是言：「不審尊者諸大聲聞，何故晨朝離如來所而來至此？應聽法已然後乞食。尊者且去，我正爾[4]間須臾到彼。」無畏德女於晨朝時，共阿闍世王并女之母，及王舍城無量人眾導從圍遶，至如來所禮如來足，却坐一面。彼諸聲聞亦至佛所，禮佛足已却坐一面。

爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！此無畏德女，如是奇哉，得大福利。」

佛語尊者舍利弗言：「此無畏女已於過去九十億佛發菩提心，於彼佛所種諸善根，為求無上佛菩提故。」

舍利弗言：「世尊！此女能轉女身不耶？」

佛言：「舍利弗！汝見彼女，豈是女耶？汝今不應作如是見。何以故？以是菩薩發[A5]願力故，示現女身為度眾生。」

於是無畏德女作是誓言：「若一切法非男非女，令我今者現丈夫身，令一切大眾[A6]皆悉覩見。」說此語已，即滅女身現丈夫身，昇於虛空高七多羅樹，住而不下。

爾時世尊即語尊者舍利弗言：「汝舍利弗！見彼無畏德菩薩不？在於虛空住而不下。」

舍利弗言：「已見。世尊！」

佛言：「舍利弗！此無畏德菩薩復過七千阿僧祇劫得成正覺，號曰離垢如來、應、正遍知。彼佛世界名曰光明。佛壽百劫，正法十劫。純菩薩僧，三萬不退轉菩薩。彼佛世界淨琉璃地，八道莊嚴蓮花所覆，無有一切諸惡道名，天人充滿。舍利弗！如兜率天受微妙樂及勝法味，彼諸天子受如是樂。」

爾時無畏德菩薩母號[5]日月光，與阿闍世[6]王俱，合十指爪掌[7]往至佛所，白言：「世尊！我得大利，我於九月懷娠此子，然此善男子今作如是大師子吼。我今迴此善根向阿耨多羅三藐三菩提，過此已後於彼離垢光世界而成無上正真正覺。」

於是佛告尊者舍利弗言：「舍利弗！汝今見不？」

答言：「已見。」

佛言：「舍利弗！此月光女捨是身已，生忉利天，號曰光明增上天子。若彌勒菩薩得菩提時，是彼見王上足之子，於彼供養彌勒佛已便即出家。彼見王子於彌勒佛所說之法，初中後說盡能[A7]憶持。次第皆見賢劫諸佛，悉得供養。如是漸次供養佛已，然後於彼離垢如來得菩提時得作大王，具足七寶，號曰持地。彼見王子供養如是諸如來已，亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提，號曰遍光如來、應、正遍知，具足成就，佛之世界如上所說。」

爾時月光夫人歡喜踊躍，即脫價直百千兩金妙寶瓔珞而供養佛。語大王已，受五百正戒具修梵行。

爾時無畏德菩薩在如來前作如是言：「以此誓願因緣力故，令我未來得菩提時，諸菩薩亦皆被法服。一切化生，以此誓願因緣故，願令如來猶如年少八臘比丘。」無畏德菩薩如是現身說此語已，被正法服，即成比丘，具足威儀。

爾時無畏德菩薩語自父王阿闍[8]世言：「大王！一切諸法皆如是。」即時忽[9]化生相，離諸分別所起之相，無諸顛倒。「大王！[10]還即此時復現女身。王見不也？」

王言：「已見。而我非以色身相見。我今現見比丘身已，復見女身。」

佛問王言：「何者是實？大王！應當作如是學，住一切法中，正見一切。[11]亦生煩惱所燒故，以不達法力故。以不達故，於非疑處而生疑悔。當應數數親近如來及文殊師利童子菩薩，以彼菩薩威德力故，而令大王得受悔過。」

爾時世尊告阿難言：「汝受持此無畏德菩薩[12]受記法門，讀誦勿忘。阿難！若有善男子善女人等，具足七寶施滿三千大千世界諸佛如來。若復有人能受持此無畏德菩薩受記法門，一句一偈聞已受持，得福過彼，何況具足若讀若誦、廣為人說、如法修行。」

如來說此無畏德菩薩受記法門時，月光夫[13]人無畏德母，并諸天、龍、阿修羅等，聞佛說已，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第九十九