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溈山警策註

No. 1294-A 敘溈山警策

夫人之墮地也固若是芒乎固亦有不芒者乎無明以致生貪欲以致老瞋恚以致病愚癡以致死受其委形無忘待盡出而為僧無違所以由修照性由性發修在性則全修成性在修則全性成修然而上根利智披沙得寶中下之流算沙相似經云若比丘雖持禁戒為利養故與破戒者用為親附同其世業是名雜僧或在阿蘭若處瞢𧄼闇鈍不欲乞食見非眷屬不能教詔名愚癡僧又云本性清淨不為百千億數諸魔之所沮壞能調如上二部悉令安住無為勝域是為護法無上導師歷覧往古大溈大圓大師非其人歟無論鏡智為宗應緣為用名振兩山道傳千古即警䇿一文末尼五色緇白共利大小咸收徧重律儀篤修玄道(不肖)屢為敷陳重因箋釋欲令大地有情知世如夢了法無生共揚百丈家風深得寒少火古路斷文生慧𦦨山前水牯信步騎歸雖曰暫時岐路是謂不芒者也

崇禎歲次甲戌秋中日題於棠溪之淨業樓中

No. 1294

溈山大圓禪師警策

溈山在長沙府之寧鄉一名大溈山周百四十里溈水出焉故名禪師諱霛祐[A1]諡大圓本福州長溪趙氏子得法於百丈和尚典饌會中因司馬頭陀迹得是山機下踢翻淨瓶住山十有餘載後得仰山惠寂相與振發其道故稱溈仰宗自心清淨名之禪萬有作則為之師警則警其不勤䇿則䇿其不進

夫業繫受身未免形累

總論有情性體本來清淨皆由無明不覺起念相續遂有惑業煩惱未免繫縛因而感受此身乃為四大所累

稟父母之遺體假眾緣而共成

此明中陰投胎顛倒想成三緣和合漸成遺體眾緣謂父母[A2]己三及煖息識方乃得生

雖乃四大扶持常相違背

四大即地水火風扶持此身常相違背者金光明經云地水火風共成身如四毒虵居一篋地水二蛇多沉下風火二蛇性輕舉由此乖違眾病生斯等終歸於滅法隨其業力受身形云有執有我眾生

無常老病不與人期

無常者一死二老三病卒然即至何有期限又無常有二一者敗壞無常二者念念無常

朝存夕亡剎那異世

佛問沙門人命在幾間對曰數日間佛言子未知道復問一沙門人命在幾間對曰飯食間佛言子未知道復問一沙門人命在幾間對曰呼吸間佛言善哉子知道矣九十剎那為一念念中一剎那經九百生滅異世即來生

譬如春霜曉露倏忽即無岸樹井藤豈能長久

四義證前剎那異世一喻春霜易化二喻曉露易晞三喻岸樹易隤四喻井藤易斷春霜者[1]諸曰清露被皐蘭凝霜霑野草朝為美少年夕暮成醜老曉露者古歌曰薤上露何易晞露晞明朝更復落人死一去何時歸岸樹者大涅槃云譬如河邊臨險之樹若遇暴風必當顛墜人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住井藤者經云如人行於曠野大火之中被狂象所逐見一枯井有樹樹上有藤其人攀藤懸於井中下有三毒龍四毒蛇復有黑白二鼠兼相咬藤四邊毒蜂有蜜少許滴於口中因貪蜜故遂忘其苦夫曠野者三界也樹者苦身藤者命根象者無常殺鬼黑白二鼠是日月井者黃泉三龍三毒四蛇四大蜂蜜五欲因貪財色等欲遂忘生死大苦

念念迅速一剎那間轉息即是來生何乃晏然空過

四句總結上文一步緊於一步一云四大常相違背二云無常不與人期三云朝夕剎那異世四者春霜曉露等喻五則念念迅速只在剎那之間一息不轉即是再生何得晏安不理空過一期前章至此名通敘僧俗向下別敘出家

父母不供甘旨六親固以棄離

佛言父母之心恩及未形始自受胎經於十月行住坐臥受諸苦惱非口所宣雖得欲樂而不生愛憂念之心恒無休息若產難時如百千刃競來屠割遂致無常長養之恩彌於普天憐愍之念廣大無比今既出家一則不能供養二尊肥甘之旨二者棄捨伯叔姑姨兄弟之親

不能安治國家業頓捐繼嗣

謂平天下治國謂輔聖君拋父母家業絕子嗣相承四者不為意欲何為

緬離鄉黨鬀髮稟師內勤克念之功外弘不諍之德迥脫塵世冀期出離

緬者遠也千二百五十家為鄉五百家為黨即父母妻三黨今言稟師鬀髮所為何事內當精勤克去種子習氣外宜弘揚水乳無諍之忍德超曠劫波之塵勞斷三界內外之煩惱

何乃纔登戒品便言我是比丘檀越所須喫用常住

纔登戒品謂十戒進於二百五十比丘者如苾芻五德一體性柔軟喻能折伏身語麤獷二引蔓旁布喻傳法度人連綿不絕三馨香遠聞喻戒德芬馥為眾所知四能療眾病喻能斷煩惱毒害五不背日光喻常向佛日正為顧名思義豈可無實稱賓檀云施者越謂超越由此大施主越彼貧之海所須即飲食衣服臥具醫藥常住名四方僧物

不解忖思來處謂言法爾合供喫了聚頭喧喧但說人間雜話

忖思來處比丘受食當作五觀想彼來處如前四事供養乃是在家菩薩專專身口分中減省自奉惠施伽藍以求福果所謂鋤禾日當午汗滴禾下土誰知盤中餐粒粒皆辛苦奈何無慚愧僧漫言合受彼供飡飡飽啖兩兩聚頭但說王論女論賊論豈知見道修道證道

然則一期趂樂不知樂是苦因

一期者或三月半載長短無定樂是苦因者祖云受施如受箭進食如進毒佛言譬如世間所須資生能為樂因不知令人生大憂惱生死之中一切皆苦無有樂相如妙花莖毒蛇纏之有人性愛好花不知花莖毒蛇過患即便前捉[A3]已蛇螫[A4]已命終凡夫貪五欲花即為愛毒蛇所螫命終墮三惡道

曩劫狥塵未甞返省

曩向也劫者時之極短名剎那時之極長名劫波眾生從無量劫來根狥六塵心無返省

時光淹沒歲月蹉跎受用殷繁施利濃厚

時光即光陰歲月即年歲淹沒謂唐喪蹉跎謂懈怠殷繁濃厚謂享用過度

動經年載不擬棄離積聚滋多保持幻質

動著經年累載不思棄捨厭離轉積轉聚愈滋愈多保持虗幻之形質欲得長年以受用愚無慧性妄墮慳貪

導師有勅戒勗比丘進道嚴身三常不足人多於此躭味不休日往月來颯然白首

六道眾生淪於生死長夜盲無慧目我佛性天晃朗引出昏衢故稱導師敕誡勅勗勉勗三常不足一衣以捨好飾著壞色衣二食趣得支身以除饑渴三睡眠修習善法無令失時今反躭味三事不止忽焉老至一生蹉過

後學未聞旨趣應須愽問先知將謂出家貴求衣食

旨趣謂宗通玄學亦戒定慧也後進未聞應求先達廣愽詳問豈可謂言捨俗出家霑霑乎身衣口食而[A5]佛言三種出家下出家以十戒為本雖捨眷屬因緣執作於俗人等中出家捨執作緣具受八萬四千向道因緣身口意業未能具足清淨心結猶存未及出要上出家根心猛利應捨結使纏縛禪定慧力心得解脫出於緣務煩惱之家

佛先制律啟創發蒙軌則威儀淨如氷雪止持作犯束斂初心微細條章革諸猥弊

律者且指出家五眾之戒謂比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那也創者謂隨事漸至良模也制色未制其心[A6]己未能旁兼故曰發蒙三千威儀八萬細行可軌可則如氷如雪止持謂七支清淨作犯謂五篇缺破條章猥弊具如僧祇等部

毗尼法席曾未叨陪了義上乘豈能甄別可惜一生空過後悔難追

毗尼即律部叨陪謂依止了義即上乘頓法不同不了義說甄別者甄明辨別大小教理不修則空過臨終名後悔

教理未甞措懷玄道無因契悟

教理總說三乘十二分教未甞安措心懷玄道謂別傳心印直指單提亦即菩薩正性離生不見少法永斷習氣入於如來一切智智契悟謂契理悟心

及至年高臘長空腹高心不肯親附良朋惟知倨傲

年謂生年臘謂戒臘失學惟存空腹惡習徒自高心淑行曰良同心曰朋倨傲即高心

未諳法律戢斂全無或大語高聲出言無度不敬上中下座婆羅門聚會無殊椀鉢作聲食畢先起去就乖角僧體全無起坐忪諸動他心念不存些些軌則小小威儀將何束斂後昆新學無因倣傚

法律謂經律論戢斂指身口意二句總說向下別開一者大語高聲二者出言無有時度三者不敬先德受具五臘名下座十臘名中座二十臘名上座戒經云我佛法中先受戒者在前坐後受戒者在後坐莫如外道癡人坐無次第即婆羅門法也四者椀鉢作聲五者食畢先起六者去來乖張如二角相反七者僧體全無僧云和合眾僧體謂三義五分六和十善上酬四重之恩下濟群生之苦向下總結忪諸麤遽令他作念皆因威儀軌則毫無半點使然後昆新學謂將來法眷既無効尤何可束縳

纔相覺察便言我是山僧未聞佛教行持一向情存粗糙

凡為僧者向人自稱某甲除大知識方稱貧道或稱山僧今則略通一毫覺察便爾不肯稱名皆由平昔未聞佛理依行修持粗而不精糙而不熟

如斯之見蓋為初心慵惰饕餮因循荏苒人間遂成疎野不覺[(龍-月+日)/足]踵老朽觸事面牆

如斯一句總結上文蓋為最初出家習於懶墮饕餮飲食因循度日時光荏苒釀成荒疎田野之氣形體老朽似乎衰竹下垂[(龍-月+日)/足]踵之狀面牆謂不明義理無有言說其猶面牆而立者也

後學咨詢無言接引縱有言說不涉典章或被輕言便責後生無禮瞋心忿起言語該人

所有咨詢義理無言接引來機典章謂經典章句或者後學有知受彼輕薄言語因起瞋恨之心忿忿之氣該人謂年高臘長

一朝臥病在牀眾苦縈纏逼迫曉夕思忖心裏恛惶前路茫茫未知何往

眾苦謂病衰老衰財衰親衰恛惶者恐怖無宰前路謂冥途五趣茫茫所往無定

從茲始知悔過臨渴掘井奚為自恨早不預修年晚多諸過咎

凡居無水之鄉預為掘井得濟若待渴時雖掘奚益修行若不預備老至惟多過失

臨行揮霍怕怖慞惶縠穿識心隨業

臨行揮霍即死相現前種種恐怖縠穿喻幻身飛喻神識七賢女經云來入瓶中以縠覆其口縠穿飛去識心隨業走識心隨業者楞嚴經云知見每欲留於世間業運每常遷於國土

如人負債強者先牽心緒多端重處偏墜

譬如負債之人寡者必讓多者牽去今則心中善惡緒端多種必從重處先墜如謂情多想少流入橫生七情三想身為餓鬼九情一想下洞火輪純情即沈阿鼻地獄

無常殺鬼念念不停命不可延時不可待

無常殺鬼謂閻羅使者[A7]已至一念不得停留命不

可稍延時不可少待亦非錢財勢力可以轉致人天三有應未免之如是受身非論劫數感傷嘆訝哀哉切心豈可緘言相警䇿

人天謂人乘天乘三有謂欲界色界無色界未出輪迴寧免諸趣受身復捨身從劫復至劫一可感慨二可悲傷三可嘆息四可驚訝五實哀哉六實切心豈得緘口無言正當彼此䇿勵

所恨同生像季去聖時遙佛法生疎人多懈怠

像季謂像法末年去聖時遙佛滅度後[A8]已經三千餘載一佛二法三僧三寶應世生疎我人多無精進

略伸管見以曉後來若不蠲矜誠難輪逭

管見謂管中窺豹略見一斑蠲則蠲除故習矜則自矜懈怠輪逭如車輪旋有逭方息向上總說向下別敘

夫出家者發足超方心形異俗

今言凡為僧者從初發足超越諸方一形異俗去除鬚髮披服袈裟二心異俗煩惱斷除菩提增長

紹隆聖種震懾魔軍用報四恩拔濟三有若不如此濫廁僧倫

紹隆聖種即續佛慧命凡為比丘三度震懾魔軍一剃下周羅二發菩提心三了悟無生四恩一父母恩二眾生恩三國王恩四三寶恩濫廁僧倫謂名字出家無諸實行

言行荒疎虗霑信施昔年行處寸步不移恍惚一生將何憑恃

言荒疎不涉典章行荒疎不離塵垢虗消供具必致酬償下云形雖異俗行復同前恍惚迅速貌若非禪淨何可憑恃

況乃堂堂僧相容貌可觀皆是宿植善根感斯異報

善根異報皆從持戒忍辱中來佛言今世人見歡喜前世見人歡喜故

便擬端然拱手不貴寸陰事業不勤功果無因克就豈可一生空過抑且來業無裨

拱手者坐享所給古云大禹聖人每惜寸陰至於眾人當惜分陰裨補也大寶積云福德力故今多順今多順故放逸生放逸中無持戒心以此因緣入地獄

辭親決意披緇意欲等超何所曉夕思忖豈可遷延過時心期佛法棟梁用作後來龜鏡常以如此未能少分相應

辭親染服立志為先日夜留心豈容少縱大器必然為棟為梁小器但乎為椽為桷龜能為斷吉凶鏡能為鑑妍醜如是相應方名法子

出言須涉典章談說乃傍稽古形儀挺特意氣高閒

二句謂非法不言非禮勿動行作必須考古毋為杜撰禪流三句身持禁戒顧盻雄毅四句心存禪觀捨離憒閙

遠行要假良朋數數清於耳目住止必須擇伴時時聞於未聞故云生我者父母成我者朋友

耳之所聞目之所覩必假良朋雅伴得清五濁諸惡管仲曰生我者父母知我者鮑子

親附善者如霧露中行雖不濕衣時時有潤

霧露行喻由正法不濕衣喻非頓益時時有潤喻獲漸利頌曰賢夫染人如附香熏進智習善行成芳潔

狎習惡者長短知見曉夕造惡即目交報歿後沉淪一失人身萬劫不復忠言逆耳豈不銘心者哉

惡者十惡惡知見九十六種造惡十習因交報六交報沉淪三途苦人者仁也天地之心五行之端五戒全缺終不復生故梵摩喻經曰為清信士守仁不殺知足不盜貞潔不婬執信不欺盡孝不醉忠言不易入耳智者目肯銘心頌曰鄙夫染人如近臭物漸迷習非不覺成惡向上總勸向下必須如此行持

便能藻心育德晦迹韜名蘊素精神喧囂止絕

一句洗濯凡心涵育聖德二句晦藏踪跡韜養時名三句蘊藉精神毋徒發泄四句斷絕塵囂永歸寂滅

若欲參禪學道頓超方便之門

禪者此翻靜慮即首楞嚴三昧道乃無上菩提之道是法不假方便一超直入之門

心契玄津研幾精要決擇深奧啟悟真源愽問先知親近善友

一句先悟後修二句精研幾要三句決擇深邃奧旨四句啟悟真性本源五句廣詢明師六句常依勝友

此宗難得其妙切須仔細用心可中頓悟正因便是出塵階漸

宗即禪宗妙者劒刃上事氷稜上行大用天旋全機電卷仔細用心切忌不得鹵莽頓悟因中三德涅槃出塵果上三德涅槃

此則破三界二十五有內外諸法盡知不實從心變起悉是假名

三界即二十五有謂四洲四惡趣六欲天梵王天四禪四空無想天那含五因果不忘謂之有內外諸法即界內界外煩惱爾𦦨本非實法從心變起者本末相資能所和合非一非異方立世間染淨之相故曰生死由識心無眾生可得昇降屬因緣無實我可得

不用將心湊泊但情不附物物豈礙人任他法性周流莫斷莫續聞聲見色蓋為尋常這邊那邊應用不闕

此一節文救世醍醐依而行之道在是矣不用將

心湊泊名為六字明王向下無非演文而[A9]若人

心不緣物萬物豈得礙人古德云至人除心不除物愚人除物不除心法性周流謂真常流注斷亦不能續亦不得聞聲二句如太阿在握無容擬議這邊二句明鏡當臺隨所顯現

如斯行止實不枉披法服亦乃酬報四恩拔濟三有生生若能不退佛階決定可期

此節承上而言如斯二句自利亦乃二句利他修心但貴不退名為阿毗䟦致佛階者住行向地等覺妙覺古佛修行階級歷然不紊

往來三界之賓出沒為他作則此之一學最妙最玄但辨肯心必不相賺

此明修道之人雖有三界往來正如作客一般一者優游自在二者作他規則所謂玄而又玄眾妙之門只在當人自肯佛法豈得賺人向上專為利根而說向下別開中根之法

若有中流之士未能頓超且於教法留心溫尋貝葉

法運衰微中根居夥頓超即參禪學道頓悟玄機教法謂經律論三藏西土用貝葉此方則竹素

精搜義理傳唱敷揚接引後來報佛恩德時光亦不虗棄必須以此扶持住止威儀便是僧中法器

一句利[A10]二句利人三四將此深心奉塵剎是則名為報佛恩五六為主法師七八為主律師法器者佛法中之瑚璉美器

豈不見倚松之葛上聳千尋附此勝因方能廣益

松喻佛理葛喻學人八尺曰尋附此最勝之因能益最勝之果

懇修齋戒莫謾虧踰世世生生殊妙因果

一勸持齋不得虧欠二勸持戒無得過踰如是因如是果非止一世一生永享殊勝微妙無窮之報

不可等閒過日兀兀度時可惜光陰不求昇進徒消十方信施亦乃辜負四恩積累轉深心塵易壅觸途成滯人所輕欺

前節勸修此節誠䇿若然因循自棄委靡不振有負檀越資膏行人血汗久積所累轉多於心塵垢轉塞法法不通人人共鄙

古云彼既丈夫我亦爾不應自輕而退屈若不如此徒在緇門荏苒一生殊無所益

此引古語彼丈夫兮我丈夫兮所謂釋迦彌勒無非能立志的凡夫既在法門當求利益向上[A11]已為勸勉向下重加勉勵

伏望興決烈之志開特達之懷舉措看他上流莫擅隨於庸鄙

決烈謂決意猛烈特達謂豁達大度上流即上根利志庸鄙乃庸俗鄙漏

今生便須決斷想料不由別人息意忘緣不與諸塵作對心空境寂只為久滯不通

今生則不待來生別人則決在自[A12]一者息意忘

為對凡夫而說二者空寂久滯為指小乘而言熱覧斯文時時警䇿強作主宰莫狥人情業果所牽誠難迯避聲和響順形直影端因果歷然豈無憂懼

此勸讀熟全章時時自警自䇿倘遇惡境勉強作主或有事緣毋順世情將來業果成熟試看誰作誰受如響緣聲如形表影如斯因果能不寒心

故經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受

因緣果報如佛在世波斯匿王新紹王位求親於迦毗羅國釋種之家時摩訶男婢所生一女顏貌端正送與匿王後生一子名曰琉璃及年八歲與梵志子好苦詣釋種國釋氏新搆講堂擬欲請佛供養琉璃至堂即升師子法座釋種罵云此婢生物敢入中坐琉離懷恨語好苦曰此諸釋氏毀我至此待後為王汝當告我琉離即位好苦白以前事集兵往伐盡滅釋族阿難愁苦白佛正值如來頭痛佛告比丘昔時此城有捕魚村城中人皆捕魚食池中有二種魚一日麩二曰多舌各懷報怨時有一小兒在岸見魚跳躍而喜以棒打彼魚頭爾時羅閥城人今釋種是麩魚琉離是多舌魚好苦是小兒者我身是

故知三界刑罰縈絆殺人努力勤修莫空過日深知過患方乃相勸行持願百劫千生處處同為法侶

刑罰即業報縈絆即所受惟在勤修得離諸苦大師自言深知惑習過患方乃文言相勉自今以往若肯行持剎剎塵塵為真道侶

乃為銘曰

誌也古者盤盂几案皆有誌銘時為警勵以自撿束

幻身夢宅空中物色前際無窮後際寧尅

四大虗幻為身三界夢寐為宅如空中物妄現成色過去為前際[A13]已受無窮之苦未來為後際寧能尅就之功慧眼未開誠非細事

出此沒彼升沈疲極未免三輪何時休息

一句此方彼界出沒無窮二句天上人間往還無[A14]三句未免三有輪迴四句畢竟何時休息極口叮嚀人自著力

貪戀世間陰緣成質從生至老一無所得

眾生貪戀三世皆因五陰為緣成此幻質有生必有老有老必有死如是一生究盡以何為得賊入空屋也須親到

根本無明因茲被惑

起信云以依阿賴耶識故說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續故說被惑

光陰可惜剎那不測今生空過來世窒塞

現在當惜光陰人命在於剎那今世若不修道來生依然窒礙驗果知因因明果自善矣

從迷至迷皆因六賊六道往還三界匍匐

經云一迷為心決定惑為色身之內是為迷中倍人旋轉不[A15]六賊謂六根自劫家寶匍匐躑躅貌

早訪明師親近高德決擇身心去其荊棘

一句教授善知識二句同行善知識決擇身三意三去其荊棘長養霛苗

世自浮虗眾緣豈逼研窮法理以悟為則

世間一切虗浮萬法但情不附物物豈逼人惟在精研窮究諸法妙理直至大徹大悟是為規則

心境俱捐莫記莫憶六根怡然行住寂然

心六識境六塵記現在憶過未怡然自得之貌行住謂四威儀心則寂然口則默然三業清淨無功之功玄道可[1]

一心不生萬法俱息

心月孤圓光吞萬像光境俱忘復是何物寶積云菩提心者本無名字言說心及眾生亦復如是菩薩然於其中亦不可得是名菩提心萬法俱息者菩薩住空平等地則不見父母姊妹兒息親族知識怨憎中人乃至不見陰界諸入眾生壽命譬如虗空無有父母兄弟妻子一切諸法所云心外無法法外無心心生種種法生心滅種種法滅一心不生即圓覺云若人心不妄現世即菩薩依而行之出三界破牢籠成佛作祖如指諸掌

溈山大圓禪師警䇿(終)


校注

[0469001] 諸疑詩 [0474001] 人疑入
[A1] 諡【CB】謚【卍續】
[A2] 己【CB】已【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】已【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 己【CB】已【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
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