篇首也。猶門之庠序也。

禪者。靜慮也。林者。叢林也。葢謂山林之士。湖海之流。雲集招提。同堂共命。結伴參學。修習靜業。以此言之。故曰禪林。

寶者。珍愛也。訓者。教誡也。葢謂此書所載。皆諸老嘉言善行也。足以開其未悟。訓其未成。故使後學重如至寶。由是名之。故曰寶訓。

者之一字。疊定之辭。葢欲敘一書之來由也。

昔者。往古也。妙喜者。臨安府(今杭州)徑山宗杲大慧普覺禪師。江東宣州寧國奚氏子。嗣佛果克勤禪師。南嶽下十五世。十三入校。不樂世典。詣東山慧雲院。惠濟禪師。十七落髮披緇。後入雲居之西。古雲門寺之舊基。誅茅結庵經二十年。辟地湖湘轉仰山。邂逅竹菴珪禪師。相與著頌古百餘篇。此寶訓。是其時集也。詳見通載二十卷。

溫州龍翔竹庵士珪禪師。成都府史氏子。嗣佛眼清遠禪師。南嶽下十五世也。

誅茅者。斬草也。謂其二師於雲門寺舊址。誅斬茅草結庵隱居之時。同鳩集此書也。

予者。我也。不稱我而稱予。乃賓主之謙辭也。淳熈。宋孝宗之年號也。遊者。涉歷也。謂淨善老師。遊方。至雲居山雲門之故址。老僧祖庵。所得此寶訓。祖庵未詳氏族法嗣也。

惜者。難之歎惜也。其者。指物之辭。蠧者。食紙魚蟲也。謂歎惜所得寶訓。年載深遠。被蠧魚損壞。上下前後首尾不得完全也。

語者。密顯真機曰語。總集眾事曰錄。博載古今曰傳。廣誌賢否曰記。僅方纔也。謂自得此書以來。有不完之篇。或全覩見於諸語錄傳記中。積聚十年。方纔五十之餘篇也。

隆興府。黃龍惠南禪師。信州張氏子。嗣石霜楚圓。南嶽下十一世也。

慶元府。即明州育王寺。德光佛照拙庵禪師。臨江郡彭氏子。嗣大慧宗杲禪師。南嶽下十六世。依本郡東山華光寺。吉禪師祝髮。後來孝宗淳熈三年十一月。詔入選德殿談禪。淳熈五年賜佛照號。達於天下。宗風大振也。

台州國清寺簡堂行機禪師。本郡楊氏子。嗣護國景元禪師。南嶽下十六世也。

仍者。復也。節。制也。葺。修補也。謂仍復取黃龍以下至佛照簡堂諸老。遺留語錄。節制補葺。兼前五十餘篇類。積聚三百篇也。

其助語之辭。謂其所得簡篇。有先有後而錄之。不依往古為先。來今為後。作詮顯次第耳。此序約三分分科。自此[A2]已上為序分也。

槩者。意也。略也。削。刪也勢。威勢。也。利。財利也。人我者。彼此之稱。趣。向也。又行而張足也。道者。事物當然之理。人所共由也。德者。得也。行道而得於心也。仁者。心之德。愛之理。義者。心之制。事之宜也。葢此書大意。使令學者削威勢財利之心。人我彼此之念。趣向道德義理而[A4]已。而[A5]已者。結盡無餘之辭。此言寶訓之義。

此伸寶訓之文也。文。謂文字。理。謂條理。優游者。自如之貌。平和簡易。高誕者。孤危高大也。誕。又誑妄也。荒。蕪也。詭。詐也。謂此書文字。條理。優游自如。平和簡易。有如此之善。無孤危妄誕荒蕪無稽之言。邈慢詭詐異恠失據之事跡也。

此深言其効也。可。謂近可而有所未盡之辭。猷。法也。道也。謂此書其文平易。實可以與學者。助入道之法則也。以上為正宗分。下乃流通分也且將刊木以廣流傳。必有同志之士。一見而心許者。

且。權且也。將且然未必之辭。士。謂有行義之稱。許。謂𠃔從也。丘者。士阜之高者也。壑者。有水曰澤。無水曰壑也。志者。心之所之也。願謂情希也。葢謂將此書刊木印造。以廣流傳而不滯止。如有與予同志之士。一見此書。心若允從者。予縱老死丘壑之中。而心志情願滿足矣。

東吳。蘇州郡名也。沙門。略梵謂也。全謂沙迦門曩。此云勤息。謂勤行善法。息滅諸惡。淨善乃序主諱。後學不可雙稱。當曰上淨下善也。是東吳人也。書者。如也。敘事如人之意也。又舒也。劉勰曰。舒布其言。陳於簡牘者曰書。

卷者。卷也。卷多而舒少也。上者。對待之義。有上則有下也。

杭州佛日明教契嵩禪師。字仲靈自號潛子藤州譚津李氏子。嗣洞山曉聰。清源下十世。七歲出家。十三得度。十九遊方。常戴觀音像一軸。日誦聖號十萬。率以為常。世間經書莫不徧覧。作原教論十萬餘言。儒釋之道一貫。以抗韓愈排佛之說。知開封府龍圖王公素。歐陽修。程師孟奏進。仁宗覧之嘉歎。付編修入藏。曰輔教篇三卷。賜紫衣方袍明教之號也。

梵本正名鄔波迦。傳之于闐翻為和尚。傳至此土翻為力生。謂出家者。因師之力。而生長法身。出功德財。養智慧命。故曰力生也。

重也。崇也。

心通曰道。又成名之謂道。即佛祖微妙之道也。在儒即允執厥中之妙道也。

身正曰德。立身之謂也。僧有戒定慧。儒有孝悌忠信。皆謂之德也。

窮獨之稱也。三軍之中可奪帥。匹夫之志不可奪。註。三軍之勇在人。匹夫之志在[A6]己故也。

王去聲。凡有天下者。人稱曰王。又身臨四海曰王。

孤竹君之二子也。孤竹。即殷湯所封之邦君也。姓墨胎氏。名初。字子期。其子伯夷名允。字公信。季子叔齊名智。字公達。諡曰。伯夷叔齊也。其父將薨。遺命立叔齊。齊以天倫為重。我在位不義。伯夷以父命為尊。我在位不孝。二人俱迯。國人立其仲子為君。其二人聞西伯昌善養老。盍往而歸之。文王卒。武王伐紂。二人叩馬首而諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝乎。以臣弒君。可謂忠乎。左右欲兵之。太公曰。此義人也。扶而去之。武王平定。天下宗周。夷齊耻不食周粟。遂隱首陽山。採薇而食。卒之餓死。史咏云。孤竹夷齊耻戰爭。望塵遮道請休兵。首陽山倒為平地。應始無人說姓名。

名履癸。帝發之子。[A7]諡法。賊人多殺曰桀。荒婬無道。得施氏女名妹喜。作瓊樓瑤臺。極意取娛。酒池運船。糟堤可望十里。龍逢以忠諫不從而殺。殷湯有德。伊尹佐湯伐桀。桀戰不勝。奔三椶國。湯又從而伐之。放桀於南巢而死。自禹至桀。一十七世。歷年四百三十有二。

名辛。亦名受。帝乙之子。[A8]諡法。殘義損善曰紂。得蘇氏女妲己。甚寵愛之。設酒池肉林。使男女躶形相逐其間。作長夜宮。一百一十日為一晝。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿臺。七年乃成。業害忠良。臣叔比干。竭忠而諫。遂剖心而死。太師箕子。徉狂而為奴。庶兄微子。為其亡仁。避而去之。後武王舉兵伐之。敗登鹿臺。蒙頭赴火而死。自湯至紂。共三十世。歷年六百二十九年。史咏云。積粟成塵竟不開。誰知拒諫剖英才。武王兵起無人敵。遂作商郊一聚灰。

名宮涅。宣王之子。[A9]諡法。壅遏不通曰幽。殆政虐民。遂致岐山自崩。山川水竭。得褒人女名褒姒以寵之。乃貶申后。并太子宜臼。褒姒不好笑。於驪山舉火。戲媚褒姒之笑。後申侯怒。召犬戎殺於驪山之下。史咏曰。恃寵多矯得自由。驪山舉火戲諸侯。豈知一笑傾家國。不覺胡塵滿玉樓。

名胡。夷王之子。[A10]諡法。殺戮無辜曰厲。王行無道。侈傲暴虐。國人謗之。王使衛巫監謗。但有謗者盡殺之。召公諫曰。塞下之口。遂上之過。恐為社稷憂。王不聽。國人叛之。禍及於王。王乃出奔於彘。太子幼。周召二公相和恊。共理國事。故稱共和也。小雅二十二篇。皆文武成康之善政。至此而盡廢矣。

唐太宗曰。桀紂。天子也。以桀紂之名。加之於匹夫則怒。顏閔匹夫也。以匹夫之名。加於天子則喜。所貴在德。不在位也。

憂也。

靈明洞鑑曰聖。又聖猶正也。以正教誨人也。

超凡亞聖。曰賢。

習學也。[A11]已知未知未能。而欲求知求能者也。

君子學以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。註曰。聖人在下。雖顯而未得位。則進德修業而[A12]已。學聚問辯。進業也。寬居行仁。修德也。又學聚問辯者。謂人苟不務學。則無以會眾理。而但有諸己也。學弗問。無以辯別眾理。使之條件不紊。而精麤本末。或不知所擇也。出易經九二之文也。

補也。助也。

湯之盤銘曰。苟日新。日日新。又日新。然在彼學者。進業修德而轉新也。如沐其身滌除舊染之污而自新也。此文出大學。

姓司馬。名談。為太史令。其子名遷。襲其父職。乃尊其父。故稱公也。西漢龍門人。

名軻。字子輿。鄒國人。作孟子之書七篇。上下兩卷也。

魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都大梁。[A13]僭稱王位。[A14]諡曰惠。史記惠王三十五年。卑禮厚弊以招賢。而孟子至。梁王問曰。叟。不遠千里而來。何以利吾國乎。孟子對曰。王何必曰利。亦有仁義而[A15]已。王問意。強兵富國之類。孟子之對。不以富為利。以義為利也。

罕者。少也。罕言利與命與仁。命之理微。仁之道大。利之害義。謂聖人恐學者陷溺於利。以利滅公。貪利害義。淪於污下。故罕言之。

尊崇。天子也。貧賤。庶民也。謂自天子至庶民。同害貪利之病。有何差別。

病也。

承上啟下之辭。

逆理乖違法度也。

豈不是也。

施也。

取也。

論云。有形之惡。其來有方。其敵可禦。無形之惡。其來不測。其害非細故。所以殺人之惡小。害人之惡大。殺人者以跡言之。害人者以心言之。跡雖殺人。其過可恕。忍心害理。其殃極甚。是故有形之惡。顯然可見。無形之惡。冥然莫測。以人之可見可知。故以為輕為小。以人之莫見莫知。故以為重為大也。

游。逸也。賓主合歡安靜之筵也。

鳥名。其形如鷄。其色紫綠。頸長八寸。以蛇蝮為食。其毛羽歷於飲食之間。食則殺人也。

皆兵器也。戈。平頭戟。長六尺六寸。矛。長二丈。其形如鈎。俱傷人器也。

正房曰堂。幽深曰奧。

五家為隣。二十五家為巷。

西戎北狄也。

天理之節文。人事之儀則。法者。制度品節也。左傳曰。藏於杳然冥然之間。而發於卒然之際。非聖人以禮為之防。則人之類滅久矣。

明州育王寺懷璉禪師。字器之。福建漳州陳氏子。嗣泐潭懷澄禪師。清源下十四世。宋仁宗皇祐二年。正月詔住京師十方淨因禪院。二月十九日。詔對化成殿。問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺禪師。歸居於阿育王山廣利寺。

名拯。字希仁。[A16]諡孝肅。官為御史。天性嚴厲。未甞有笑容。知開封府日。有民李覺安。生子年幼。因病以白金百兩。寄與張惠明。覺安命終。惠明還歸其子。其子不受。一謂受人之寄可當還之。一謂父無所寄不當受之。各盡其心而[A17]已。

給散也。

廬山圓通居訥禪師。字仲敏。西蜀梓州蹇氏子。嗣延慶子榮。清源下十世。為人英偉。過目成誦。十一出家。十七誦法華經得度。後遊襄州。密契心要。後遊廬山。道價日重。南康郡守程師孟。奏請住圓通寺。

中而不偏。正而不邪。

尊而可敬。嚴而可威。

義同。

言簡則誠實而信。盡理則道體精明也。

少也。

宋四帝仁宗也。

即年號也。

耳㻔也。秦漢中以小宦官。著銀璫左貂。明帝改為金璫右貂。宮中出入傳命使。悉用閹人。

下音啼。綠色也。即盛詔書囊也。

漢時制一尺之板。而駕詔書也。

汴京自唐朝毀寺。太祖建隆間復興兩街。止是南山律部。慈恩賢首疏鈔義學而[A18]已。士夫聰明超越者。皆厭名相因果。當時天台止觀。達磨禪宗未行。淳化(太宗年號)以來。四明尊者。天台懺主遵式行道東南。止觀心宗慧眼照映天下。翰林楊億晁回。首發明之至。是時內使李允寧。奏施汴宅一區。創立禪席。賜額十方淨因禪院。帝留意空宗。詔下三省定議。召有道者住持。歐陽修。程師孟。奏請圓通訥禪師。允寧親持詔下江州。訥稱目疾耳背不赴。帝益敬重。聽舉自代。訥舉大覺應詔。天下賢哲。在訥得之矣。

譯為眾園。園謂生植之所。佛弟子則生植道芽。趣登聖果。能福利羣生。故曰眾園也。

旗首曰旌。以旌有功者。又欽也。

敬重也。

辭而不受也。三辭為節。一辭為禮。二辭為謙。三辭為固辭也。

泛雜也。

不當得而得也。

飯。食也。蔬。麤食也。聖人之心。渾然天理。雖處困極。而樂亦無不在焉。其視不義之富貴。如浮雲之有無。漠然無動其心。

性本如空。難名難相。金屑雖貴。落眼成塵。

指范蠡也。

縈縛也。

滿足也。

姓蘇。名軾。字子瞻。號東坡居士。眉山人。得法東林常聰禪師。仕至翰林。甞與佛印。激揚酬唱。葢可見之。宋七哲宗元符三年。於黃州築室城東。因號東坡。於徽宗靖國元年。卒于常州。

跛而不能行也。

兼有恃之稱也。

洪州百丈山懷海大智禪師。福州常樂王氏子。嗣馬祖道一禪師。南嶽下二世。

乃眾僧所止之處。行人棲心修道之所也。草不亂生曰叢。木不亂長曰林。言其內有規矩法度也。

圓器曰規。方器曰矩。乃叢林之模範也。

因公置私。監守自盜之義。又因法作奸。佐監為盜也。此言因規矩而反害叢林也。

上古之士。未有叢林。夏則居巢。冬則居穴。守典刑而自律也。

有德者叢林日安。無德者叢林日危。數也。時也。謂安危在人。興亡在時。住持無道德。則叢林將廢。縱有道德。苟非其時。亦不可強也。

持守行之。譚子化書云。苟德可將。何必廣粟帛乎。苟數可憑。何必廣甲兵乎。

修必曰治。定心曰治。修理其事。方用其力曰治。事有條理。[A19]已見効故曰治。

震上坤下。

雷地豫卦。安和悅樂之義。楊氏曰。川途既通。則暴客至矣。不可不禦之術也。故取諸豫。重門以禦之。擊柝以警之。則暴客無自而入也。二陰在上。重門之象。一陽在下。擊柝之象。三陰在內。悅豫之象。又曰。豫者。怠惰也。擊柝以警怠惰。

音托。斫木為之。夜行所擊也。

此二句。出禮記學記篇。

此二句。出韓文公答唐順宗表狀。

善者所以感發人之善心。惡者可以懲創人之逸志。

神明不測。玄奧難知。言詞不可示。分別不能解。故曰妙也。

寄也。

恠也。

及也。

此云能仁。謂以仁德利化眾生。

精一無雜也。

真諦非有。俗諦非無。不有不無。名中道第一義諦也。

垂示也。猶天地以萬像。垂示與人也。

慈能與樂。悲能拔苦。

葢自天降生民。即陰陽交媾。元氣感化而生於人也。

實心不虗也。

皇。大也。道。配天之大也。天之極大之稱。煌煌人莫違故也。太昊。伏羲氏。炎帝。神農氏。黃帝。有熊氏。此能廣其道。故稱三皇。善用時政也。

三皇之時。風俗淳厚。人民質朴。結繩作政。𦘕地為牢。不爭競而財饒。無制令而民自服也。

孔穴也。

心無天游。則六鑿相攘。謂之鑿情也。

審諦也。謂審諦於萬物。王天下之號也。少昊。金天氏。顓頊。高楊氏。帝嚳。高辛氏。帝堯。陶唐氏。帝舜。有虞氏。主社稷。安人民。合於帝道。故稱五帝善用仁信也。

五帝之時。風氣漸開。剏制立法。五典敦而五禮備。五服彰而五刑周。法度禮樂彰矣。

往也。天下所歸往也。乃夏禹。姒姓。殷湯。于姓。周文王。姬姓。孔子曰。善用智勇也。

三王之時。九五之位。不遜賢而傳子孫。禮樂文章。刑政法度。至此大備。

尚書之篇名。如商之仲虺之誥。湯誥。周之康誥。酒誥。商之甘誓。湯誓。周之秦誓也。誓約也。盟約於諸侯曰。朕躬有罪。無以萬方。萬方有罪。罪在朕躬。

梵語佛陀。此云覺也。謂自覺覺他。覺行圓滿也。

從如實道而來。如謂本覺。來謂始覺。始本不二。故曰如來。

天之所賦曰命。物之所受曰性。性之所具曰理。其名雖殊。而理則一也。

遞也。互也。

窮盡也。此明[A20]已上諸聖。皆造乎至極之地。則不能無獘。獘迹示其不通也。乃不能周全萬備。如夫子大聖人不得位。而誅正卯之迹。周公雖聖。而誅管蔡之迹。堯舜雖聖。不能化其子之善。先聖後聖。其揆一也。道之不行。乃時數之變也。若以時變。責聖人之心。非愚即狂。孫莘老是其人也。

如丹朱商均之不肖。桀紂幽厲之不君。法門教化陵夷。國家紀綱紊亂。皆稱獘迹也。

漸漸也。又壞散延連也。

禹王。造鼎三足兩耳。和五味之器也。鼎分三足。一口朝天。一口。即王道也。

責謗也。

修撰侍郎孫莘老。問教於大覺曰。三代以降。列聖相承。政通人和。道傳統續。不以佛教未來為欠。周姬訖籙。更秦換漢。憲網刑巢。蔽空落野。不以佛教[A21]已至而革。四海派分。異說捷出。由唐而至。五季為甚。庶務萬機。理亂非常。奉佛之教奚益。間有草衣木食。巖棲㵎飲。不過獨善其身耳。又有名而異行。假而非真。教化未孚。弊乃生焉。然師必有辯佇聞其說。妙道篇。師所答也。

除[A22]己之私心也。

在家二眾。出家二眾。

見聞不惑。故曰聰明。

襄州谷隱山石門寺。蘊聰禪師。嗣首山念禪師。南嶽下九世。得法後住石門日。襄州太守。以私意笞辱。既歸。眾僧迎於道側。首座趣前問訊曰。太守無辜曲辱和尚。師以手指地云。平地起骨堆。隨手湧一骨堆。太守聞知。令人削去。復湧如初。太守全家死於襄州也。

南康軍雲居曉舜禪師。字老夫。嗣洞山聰。瑞州胡氏子。清源下十世。住廬山棲賢日。槐都官守南康。多貪墨蹟。舜不忍以常住物。結情固位。被人譖於郡守問還俗。民其衣。大覺昔曾入舜之室。故往京都訪大覺。讓舜正𥨊。璉居偏室。仁宗數詔入內問道。竟不言舜事。偶一日。聖旨勑淨慈飯僧。見大覺侍舜甚恭。歸奏。帝召見之。乃嘆曰。道韻奇偉。真山林達士。遂於扇書曰。賜曉舜依舊為僧。再住棲賢。仍賜紫衣銀鉢。舜罷棲賢日。有二壯力。舁轎至羅漢寺前。二人相謂曰。今不是我院長老。不須遠送。棄轎而回。舜既再來。令人安撫曰。你當時做得是。但安心不必疑懼。入院上堂曰。無端被譖枉遭迍。半年有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔。

疑辭。謙退而不敢質言。而言歟也。

上幽暗也。下細事也。謂事之首不足慮。禍隱微深可憂也。葢著者。人所易見。故得為之。隱者。人所難知。故當謹而不可忽也。

甚也。

非理而遭痛毒也。

強暴不順理也。文出孟子離婁章。

老夫還俗。服民之衣也。

往昔之事也。

天子之車也。有輪曰輦。無輪曰輿。

稟也。均表敷布曰賦。謂天之所賦性於人。均而無偏也。

上秤鎚也。下秤杆也。

以財變物曰貨。

積聚財寶曰殖。又貨之所宜曰殖。

百丈寺。在南嶽之絕頂也。大智禪師。每日力作以償其供。有勸止者。則曰我無德以勞人。眾不忍而藏其作具。徧索不得。遂不食。故有一日不作一日不食之語。流播寰宇。先德率身多如此矣。

將也。

歷也。

代代相承曰傳。拳拳執守曰持。

守志不改曰操。

踐行不怠曰履。

安住道德。執持教化。令法久住故也。又住於真理。持而不失。

彰賣也。

變也。

上坦而平也。下峻而不平也。

理也。

舒州浮山法遠圓鑑禪師。鄭州王氏子。嗣葉縣省禪師。遠甞與達觀頴。薛大頭。七八輩遊蜀。幾次遭迍。師以智脫之。眾以曉吏事。故稱遠公也。

乃馬援之言也。不墜青雲之志。

寧識白首之心。

不正之貌。苟容取安也。

心之所之曰志。謹守而不逐物也。

本色也。

耐也。

有節操而所行。合乎義理也。

標。舉也。言其超卓傑立之極也。

易云。君子之道。終日乾乾。而自強不息也。

上縱也。下羽勁也。

言無水而沉也。當顯而反隱。陸沉於眾。不願人知也。

汝州葉縣廣教院。歸省禪師。冀州賈氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世。其住持枯淡嚴密。衲子畏之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。正值雪寒。省喝罵驅逐。至以將水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。整衣數具。復坐如故。師到呵曰。你更不去。待我打你。遠。近前云。某二人數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水潑之便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。却去掛搭。遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出庄去。遠竊取鑰匙取油麵。作五味粥方熟。師忽歸。粥罷詣典[1]作。遠至。師云。汝竊取油麵。係盜用常住。遠云。實取油麵。願乞責罰。師令筭估衣鉢還訖。更打三十拄杖赶出院。道友勸勉師不允。友曰。若不容歸。只乞隨眾聽法。師亦不許。師一日出街。見遠旅邸前立。師曰。此是院門房廊。你在此許久。曾還店錢否。令筭所欠追取。遠無難色。持鉢於市化還之。師一日出街。見遠持鉢。歸謂眾曰。遠真意參禪。遂令歸。上堂對眾付衣法嗣。

謀善者從之。不善者違之。亦何有所定平。出小雅也。

苟容取安。出禮記。

音曝。日晒也。

削害於人也。

中則徒屬。外則四眾。

恩澤周徧曰洽。

敢怒而不敢言。

宋仁宗。司馬光諫曰仁明勇。註曰。仁者。純乎天理。斷絕眾惡。無一毫私欲也。明者。燭物理。辯是非。無一息之疑惑也。勇者。見義必為。聞善必遷。無一之退怯也。

以道誨人曰教。躬行於上。風動於下曰化。

才辨論曲謂也。

鋤也。

割也。

稟清和之氣。才識明敏曰智。稟滓濁駁雜之氣。頑蠢無知曰愚。稟得天地至和之氣。慈儉溫良曰賢。稟陰陽謬亂之氣。凶險奸邪曰不肖。如明暗相傾。薰蕕不並。決然之理矣。

詐侫者。與君子不似也。謂發言宛同聖賢。行事不如常人。

命稟於有生之前。而清濁[A23]已定。故有智愚之分也。

一色成體曰醇。溫柔克聖曰懿。

上貪也。下情之所好慾也。

總繩曰綱。眾目曰紀。網賴綱紀。君賴股肱。乃規範之大者也。

上勝也。下衰弱也。

何也。

上七恭切。含緩而不迫也。

和敬也。

潭州道悟寺可真禪師。嗣石霜圓禪師。南嶽十世。

自誇也。

彩色之總名。山海經云。雞足山下多丹雘。說文云。雘。美也。

蘄州五祖法演禪師。綿州鄧氏子。嗣白雲端禪師。南嶽下十三世。

心者。神明之府。虗靈洞徹。以具眾理而應萬事者也。謂百千三昧。無量法門。莫不皆由一心而建立也。

和悅也。

端嚴也。

靈也。陰陽不測之謂神。又陽之精也。

有德之稱。

審實曰諦。中正曰當。

去聲。聲著於外曰聞。

財之所欲曰利。利之所樂曰養。

出世為人而結菴。乃草菴也。

加力行之也。

遠州楊岐山方會禪師。宜春冷氏之子。嗣慈明圓禪師。南嶽十世。

將也。

與暮同。季冬也。

雨雪雜下。

不急之貌。謂雖有雪霰。不以寒苦動其心。

豈也。

事。好也。宋李靖公名沆。為丞相。自奉甚薄。所居陋巷。廳事無重門。家人勸修之。沆曰。身食厚祿。安榮如意。人生朝暮不保。奚用功夫。事豐屋也。

明日也。

佛戒弟子日中一食。樹下一宿。修身以避名。臨大節而不可奪。

謂其中有正覺法王。萬德所聚。故曰心城。使宼不侵奪。境緣不搖動。方可進道。

越。過也。學而不思則罔。思而不學則殆。

範土曰陶。鎔金曰鑄。

改也。

憂也。聖人云。不患人之不[A24]己知。患不知人也。

始我觀聽於人也。謂聽其所說。以為有德。但恐其能言而不能行。必欲觀其所行之行也。

衡州南嶽懷讓禪師。金州杜氏子。嗣六祖大鑑禪師。

六祖惠能大鑑禪師。范陽人。即𣵠州也。盧氏子。先父遷於嶺南新州住。後生能。嗣五祖弘忍大師也。

江西馬祖道一禪師。漢州什邡縣馬氏子。嗣南嶽讓禪師。依羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪。乃唐德宗時人也。

道高于師。方堪傳授。見于師齊。減師半德也。

大法也。謂權衡佛祖。模範人天。非細事也。

當家者。選有德之子。克紹家業。使祖風之不遺墜也。種草者。如農家種田。相地厚薄而投子也。

令。猶善也。言乃心之聲。出於口。當出而出。色。心之發。見於面。當見而見。則天理存於內矣。或出諸於外。巧言如簧。甘言若醴。象恭其容。色莊其貌。務以悅人之聽觀。而本心之德全忘矣。

外習威儀。舉止輕[A25]揚。而內無實德也。

屈[A26]己侫求。曰謟。

親順取悅於人也。

權也。

以恩及人曰惠。愛施者。仁之端。

以敬修身曰德。修身者。智之府。

施也。

當也。用也。

保守也。

布散也。

養也。積也。

誰也。

省察也。秋後見曰覲。如朝廷。須為朝覲。乃會合省察一年之事。

方思後對。而不敢便答。

有威而不猛。嚴而厲恭。雖曰怒。而不失其正也。

急先務心。君子務本。

潭州石霜慈明楚圓禪師。金州李氏子。嗣汾陽善昭禪師。南嶽下九世也。

機如掣電。辯似懸河。

學於師後曰弟。智從師生曰子。

有呼則應。有問則對。

忍而不敢言曰含。從容而不急曰緩。

不可言其所為謂之惡也。猥。鄙也。屑。苟也。

施不測之恩也。

孟子曰。子路人告之有過則喜。喜其得聞改之。其勇於自修如此。程子曰。子路人告之有過則喜。可謂百世之師也。

禹王聞善言則拜。葢不待有過。而屈[A28]己以受天下之善也。

易經泰卦。君子處泰之道。必有包荒之量。其施為寬裕詳密也。又量寬容眾。德廣安居也。

廣也。大也。

止也。

提刑郭正祥。字功輔。號淨空居士。問道於白雲端。

儒言天命。釋言定業也。

直渡也。

郭功輔。乃現宰官身而作佛事。可謂在欲而無欲。居塵不染塵。亦是他宿植德本。有大因緣。故致根塵脫繫。一念無依。到此橋斷路窮。不免求人指示。故訪白雲於海會。白具通方正眼。運匠石之功。施無礙之辯。便問公牛淳乎。以公曾經大冶鎚鉗。[A29]已到不疑之地。謂全身擔荷。脫體承當。向他道淳矣。白雲居養子之緣。婆心太切。只恐他見道未穩。故以雷轟電掣之機。振地威雄之勢而叱之。可謂把關須用精嚴吏。不驗分明不放行。正如疾風知勁草。烈火辯真金。公[A30]已是鼻孔撩天。脚跟點地的人。縱是八面風吹他不動。得處穩密。何妨八面風吹。見地唯深。豈懼四山來合。遂拱而立。謂得處自然忘計較。拈來全不費工夫。白雲到此。雪後始知松栢操。事難方顯丈夫兒。車不橫推。理無曲斷。滿口許他道。淳乎。淳乎。南泉大溈無異此也。仍贈一偈。前二句頌他見地明白。謂饑飡嫩草遙山去。渴飲寒泉遶㵎迴。後二句頌他放曠今時。謂放曠不耕空劫地。暮天何用牧歌摧。又曰。上大人者。一是歸美之辭。二是出身活句。可謂大冶精金。還他作者。

舒州白雲守端禪師。衡陽葛氏子。嗣楊岐方會禪師。南嶽下十二世。

池州南泉普願禪師。鄭州新鄭王氏子。嗣馬祖道一禪師。一日上堂示眾云。王老師牧一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯官家苗稼。擬向溪西牧。亦不免犯官家苗稼。不如隨分納些些。總不見得也。

潭州溈山靈祐禪師。福州長溪趙氏子。嗣百丈懷海禪師。一日上堂云。老僧百年後。向山下檀越家。作一水牯牛。右脇書五字。溈山僧某甲。當時喚作溈山僧。却是水牯牛。喚作水牯牛。却是溈山僧。畢竟喚作什麼即得。仰山出眾禮拜而退。

洪州翠巖可真禪師。福州人。得法於石霜楚圓禪師。

因他裝點𮌎襟。欲高過於人。故點胷之混名。播揚於叢林。

秉一心而為禪。照萬法而為觀。又禪止散亂。觀照心昏。

慈明之高弟也。道悟真。楊岐方會。皆推伏之。未詳法嗣。

躭味禪而未發慧。曰癡禪。如守株待兔等。翠巖真。甞謂親見慈明。天下無可其意者。一日與金鑾善論道遊山次。善拈一片瓦置於石上曰。向這裏下得一轉語。許你親見慈明。真擬之。善叱之曰。佇思停機。情關未透。何曾夢見先師在。師兄參禪雖多。而不妙悟。可謂癡禪矣。

鄽闠之所也。白樂天云。大隱居朝市。小隱住丘樊。丘樊甚冷落。朝市太囂喧。不如作中隱。隱作留司官。

鼓動人心。惑亂人意。

考證之謂。

姓楊名傑。字次公。號無為居士。任至禮部。無為州人。得法於天衣懷禪師。

馬氏曰。夫可言不可行。君子不言也。則言顧行。而言不違行矣。

可行不可言。君子弗行也。則行顧言。而行不違言矣。

比也。法也。

門轉處曰樞。機者弩牙也。易繫辭曰。君子居其室。出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。所以動天地。感鬼神。可不慎乎。昔成湯有七年之旱。太史占之曰。當以人禱之。湯曰。吾所為請雨者民也。若以人禱。返害其民。吾當自禱。遂齋戒剪髮斷爪。素車白馬。身穿白苧。以身為犧。禱於桑林之野。祝曰。無以余一人不敏。傷民之命。遂以六事自責曰。政不節歟。民失職歟。女謁盛歟。宮室崇歟。苞苴行歟。讒夫昌歟。言訖。忽大雨數千里。湯有此德。故言行遂能動天地也。

三觀之總名也。停息諸念曰止。如理思惟曰觀。內心不動曰定。隨緣照了曰慧。梵語奢摩他。此云止。止久曰定。梵語三摩鉢提。此云觀。觀久曰慧。梵語禪那。此云等該。等該前二。即定慧之通稱。通遮通照。故曰等該。在因曰止觀。在果曰定慧。若約三學互論。即一心不動。人境雙忘曰戒。覺心圓明。內外湛然曰定。隨緣應物。妙用無窮曰慧。名雖有三。其揆一也。

作者。即心造心作之謂也。若有人言。我於本心作種種行。欲求真理。即名為病。止者。止妄即真之謂也。若有人言。我今永息諸念。寂然平等。欲求真理。即名為病。任者。隨緣任情之謂也。若有人言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。任彼一切。欲求真理。是名為病。滅者。寂滅之謂也。若有人言。我今求永滅一切煩惱身心。根塵虗妄境界。欲求真理。是名為病。止觀定慧為本。作止任滅為末。

欺昧也。大學曰。所謂誠其意者。毋自欺也。知為善以去惡。而心之所發由未誠。是為自欺也。

去聖時遙。邪侫之輩。寄身於我教中。在上者。不教其下。其下者。不奉其上。各取一身之安也。

寺名。在廬山之南。昔年羲之隱居之處。洗硯池。今猶在也。

隆興府黃龍山。祖心晦堂寶覺禪師。南雄鄔氏子。嗣黃龍。南嶽下。十二世也。

寺名。

諱曉月。字公晦。得法於瑯琊覺禪師。於宋熈寧間。住洪州泐潭寶峯精舍。作楞嚴標旨。

洞明玄理。徹底無依。

辱也。

有功名。無美器。有美器。無功名。葢天命也。不與人全。昔種放隱終南。聞希夷之風。往見之。希夷曰。當有顯宦。但名者古今美器。造物所忌。子名將有敗之。後果如言也。

君子曰終。小人曰死。謂君子有益於時。死聞於後。平生以保身為事。故沒可言終也。死者。澌盡泯沒。濫朽無節。故小人則言死也。文見論語大全。

易繫辭曰。知幾其神乎。君子上交不謟。下交不瀆。其知幾乎。幾者。動之微。吉凶之先見者也。

湖海孤危也。袁淑謂謝莊曰。江東無我。卿當獨步。

上取也。下磨礪也。謂取他有餘。補我不足。

曾子曰。晉楚之富不及也。彼以其富。我以吾仁。[1]被以其爵。我以吾義。吾何慊乎哉。慊自是也。

勝也。樂也。

自廣而狹小於人。出書經。

規法也。令人依而行之。使諸大夫國人。皆有所矜式。出孟子。

延平縣。陳了翁。名。壦字瑩中號。華嚴居士。

米不絕色。謂碎米而雜其好飯。言君子小人。相混而不可辯。

孟子曰。惻隱之心。仁之端也。惻者傷之切。隱者痛之深。即慈悲不忍之心也。

迴眾流而入海也。韓文公進學解曰。障百川而東之。迴狂瀾而既倒。謂入鄽垂手。接物利生也。

靜也。

南嶽福巖慈感禪師。潼州杜氏子。嗣黃龍南禪師。

隆興府。雙嶺伈化禪師。得法於黃龍惠南禪師。

正直無私曰廉。

潭州大溈懷秀禪師。信州應氏子。嗣黃龍禪師。

有量則容納眾流也。

有忠則盡情奉上也。

隆興府黃龍靈源惟清禪師本州陳氏子。嗣黃龍祖心。

名顯謨。字世英。任至給事。問道於黃龍南禪師。

自負聰明之資。輕視佛祖之道。

上鎗也。下護身牌。昔人以二事雙賣。各歎其勝。智者語云。我買汝矛。還[A31]刺汝盾。入於不入。即無其辭。以況自相違也。

大也。

勝熱也。

眾流入海曰川。大阜曰陵。

諸也。

南嶽雲峯文悅禪師。南昌徐氏子。嗣大愚守芝禪師。南嶽下十一世也。

攢眉促鼻也。

𮌎襟之識情。又私溺之物。

音享。荷負之勢。

乾上坤下。

否。閉塞也。大往小來。陽往居外。陰來居內。陰氣不上升。陽氣不下降。二氣不交。萬物不生。天地否塞也。以人事言。君不下孚於臣。臣不上孚於君。上下不交。人情否塞也。以一人言。在外者。陽氣散而不順。在內者。陰氣附而不調。陰陽不合。氣血不通。表裏失度也。此七月之卦。

坤上乾下。

泰。通也。小往大來。小。陰也。往居於外。大。陽也。來居於內。陽氣下降。陰氣上升。二氣相交。而萬物化生。天地通泰也。以人事言。大為君。小為臣。君推誠以任下。臣進忠以奉上。上下之志通。朝廷通泰也。陽為君子。陰為小人。君子來在于內。小人往在于外。人情通泰也。此正月之卦。

艮上兌下。

山澤損卦。損。減損也。以人事言。在上者。取民以自厚。在下者。薄[A32]己以奉君。必至上下俱損矣。故本義云。損下卦上畫之陽。益上卦上畫之陰。損兌澤之深。益良山之高。取內益外。剝民奉君之象。曰損。

巽上震下。

風雷益卦。益。增益也。巽為風。震為雷。雷激則風怒。二物相助。所以為益。以人事言。在上者。施其澤以及下。在下者。進其誠以奉上。是兩相增益也。故本義云。損上卦。初畫之陽。益下卦。初畫之陰。曰益。

眾也。

返也。背也。

孔子答魯哀公也。家語。

貫。串也。言其相續不絕也。累累如貫珠然。

謂興廢之源。誠在損益得失。故曰觀日。

壽千歲。滿尺二寸。預知未來吉凶禍福也。

姓王。名安石。字介甫。臨川人。宋朝六帝神宗。熙寧三年拜為相。封荊國公。七年夏四月不雨。安石罷相。八年二月再拜為相。九年十二月致仕。問道於黃龍南禪師。

上處置勤作也。下安布施為也。

獨者。人所不知。而[A33]己所獨知之地也。隱者。暗處也。微者。細事也。言幽暗之中。微細之事。跡雖未形。而幾則[A34]已動。人雖不知。而[A35]己獨知之。至此尤加戒謹也。

不貴為官。以道自樂。

名興。字延之。號清逸居士。問道於黃龍南禪師。

急據苟且之時。

推廣之義。又引張也。

滿也。

乃馬援征於交趾。以書戒於子姪曰。莫貪嗜好。勤學事業。子姪從而不敢違。故知子敬由父嚴也。

謂天下之道。以適中為貴。過與不及。俱不可也。下之平之。欲其損有餘而益不足。務合中道也。

上許御切。下衣遇切。陰陽相得。覆育萬物。以氣曰姁。以體曰嫗。姁當作煦。出禮記。

黃龍問龍慶閑云。人人有箇生緣。上座生緣在甚麼處。閑云。早晨吃白粥。至晚又覺饑。又問云。我手何如佛手。閑云。月下弄琵琶。又問云。我脚何似驢脚。閑云。鷺鷥立雪非同色。三十餘年未有契其機者。脫有酬對。唯[A36]斂目危坐。由此叢林。目為三關語。師自頌云。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。為報五湖參禪客。三關一一透將來。

或然之辭。

下去聲。及也。

地名。在紹興府。

往也。

隆興府泐潭洪英禪師。邵武陳氏子。嗣黃龍惠南禪師。

批點分判。謂聖人之心如寶鑑。物來則現。未有心念也。豈堪分章析句。批點拈提。此則無異描虗空。而刻湛水。亦乃向枝蔓更添芒索。

乃喻公府之案牘也。法之所在。而王道治焉。公者。乃聖賢一期之轍。天下通途之理也。案者。聖賢之正文也。凡有天下者。未甞無公府也。有公府。未甞無案牘。葢取為法。而治天下之不正矣。夫佛祖機緣。目之曰公案者。亦由是而[A37]已。葢非一人之臆見。乃百千開示同稟。至理也。

益也。

灌也。

增益先覺之理。

旅如客店暫住。豈能久居。泊如舟夜止歇。天曉復行。言其不常住也。

富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。語出孟子。

大也。

前導曰誘。傍扶曰掖。

畏也。

招也。

梵語比丘。此云乞士。謂上乞諸佛之智。以資慧命。下乞羣生之食。以資色身。比丘具五德。謂乞士。破惡。怖魔。淨命。殺賊也。

包褁奇物。奉獻謟侫。以求托囑也。

體盤旋貌。漢書云。曲眉骯髒。倚立門傍也。

如犬見人搖尾以媚之。求憐憫而[A38]已。小人謟侫。亦猶是而[A39]已矣。

天上人間。

大聲之歎也。

點頭而納。口不言而心許也。

有為功用曰迹。

隆興府。寶峯真淨克文禪師。[A40]陝府閔鄉鄭氏子。嗣黃龍南禪師。南嶽下十一世。

爾雅云。夏曰歲。取歲行一次也。商曰祀。取四時祭祀一終也。周曰年。取禾熟之意。唐虞曰載。取物終更始之義。[A41]已上俱年也。

閏月定四時而成歲也。張純曰。三年一閏。天氣小備。五年一閏。天氣大備。葢閏月之不足。日之有餘也。古者一年三百六十六日。分為十二月。每月三十日。一年共三百六十日。餘剩六日。又六箇月小。除六日為一歲。共餘十二日。三歲共三十六日閏一月。還餘六日在後。至二年餘二十四日。連前六日。共三十日。又閏一月。是為三載。故易云。五歲再閏。

四句。出左傳。范文子答晉景公之文也。

勤也。

潭州大溈真如慕喆禪師。撫州臨川聞氏子。嗣翠巖真。南嶽下十一世也。

音教。睡醒曰覺。

此云智慧也。

即湖廣長沙府。相陰湘潭縣也。

溫伯雪子適齊。途中相遇孔子。二人各辭而去。子路曰。夫子久聞雪子。見無所言者何也。子曰。我與雪子目擊而道存。豈用言乎。出莊子逍遙篇。

西山香城景順禪師。蜀州人也。嗣黃龍南禪師。乃坐脫於香城。

姓諸葛。名亮。字孔明。瑯琊人。躬耕於南陽之西臥龍崗。與徐庶為友。時劉玄德屯兵於新野。庶見之告曰。諸葛孔明臥龍也。將軍盍往見之。此人可以就見。不可以屈。由是玄德。遂詣亮所。凡三往而從之。遂拜為軍師。後為蜀漢相。史咏云。世亂雄兵百戰餘。孔明曾此樂耘鋤。蜀王不自垂三顧。爭得先生出故廬。

時運該興。不能隱藏。

瑞州九峯希廣禪師。西蜀梓州人。師慈仁惠物。不尋細檢。故叢林號為廣無心。嗣真淨克文禪師。南嶽下十二世也。

眾也。

官受爵於國。牧民正國。豈為奇特。夫為善知識者。主叢林。興教化。安眾克[A42]己。不干常住。正宜如此。豈分外事耶。

積聚也。

教之之法。常俯而就之。方便以成其德故也。

音池。成就也。

格式也。

宋徽宗。進荊公為舒王也。荊公熈寧間拜為相。作務新法病民。其子王雱。為崇正殿大學士。因父佐務新法必行。雱卒。父罷相。晏閑間如夢寐。見一鬼使領雱。荷鐵枷。泣於公前曰。因父務新法所致。公問使乞解。使曰。建寺飯僧可免。公遂於金陵田地。捨宅為寺。賜額保寧。請真淨主之。

音兼。絹也。

具云迦羅沙曳。此云不正色。亦名離塵服。

去聲字。著衣也。

名雜碎衣。以條數多故。大衣分三品。九條。十一條。十三條。名下品。十五條。十七條。十九條。名中品。二十一條。二十三條。二十五條。名上品。

賣也。價也。

好也。

隆興府泐潭湛堂文準禪師。興元府。梁氏子。嗣真淨文禪師。南嶽下十三世也。

形顯之義。

枯老死滅殘缺蠹損也。

決疑也。

斷也。塞也。

灌注也。如瓶注水。使心不亂也。

諸葛武侯。受顧命輔後主。七擒孟獲。[A43]已定南方。乃出師伐魏。臨行遺表於後主。表曰。先帝創業未半。而中道崩殂。今天下三分。益州罷敝。此誠危急存亡之秋也。然侍衛之臣。不懈於內。忠志之士。亡身於外者。葢追先帝之殊遇。欲報之於陛下也。誠宜開張聖聽。以光先帝遺德。恢弘志士之氣。不宜妄自菲薄。引喻失義。以塞忠諫之路也。宮中府中俱為一體。湛師聞末二句。豁然開悟。如訓文中云。

好人之所惡。惡人之所好。是為拂人之性。災必逮夫身。

逆也。

係替二音。極困也。滯也。

僧問處。名偏辟問。州答處。名信手拈來無意路話。又謂放風前箭。轉格外機。須向言前領旨。句外明宗。不可尋言逐句。妄生揆度。趙州[A44]已至不立玄危。平坦之地。了無佛法身心。凡酬酢。信口開合。皆無情識。不可較量也。故雪竇頌曰。偏辟曾挨老古錐。七斤衫重少人知。而今擲向西湖裏。下載清風付與誰。

趙州觀音院從諗禪師。曹州郝氏子。嗣南泉普願禪師。南嶽下三世。後住觀音院。聲傳大夏。名聞九州。壽一百二十歲。唐昭宗乾寧四年。十一月初二日。無疾。右脇而寂也。

下音昨。客報主曰酢。主答客曰酬。

音巨。謂飛簴天上神獸。鹿頭龍身。說文云。鍾皷之柎也。飾為猛獸。釋名曰。橫曰栒。縱曰簴。

楚宜切。略也。

末運之際。法道凋零。

言遲也。

加也。

蒙昧也。

乃也。危也。

參逐人行。曰附驥尾。謂蒼蠅之飛不可數步。托於驥尾。乃能千里之達也。

出荀子勸學篇。

澤州福嚴良雅禪師。嗣洞山守初。青原下八世也。

洪州大寧道寬禪師。嗣石霜楚禪師。南嶽下十一世也。

蔣山贊元禪師。婺州義烏人。傅大士之裔。嗣石霜禪師。

同也。並也。

水中力大。龍也。陸中有威。象也。巨德以喻之者。言其有力而托。有威而可習故也。

撑持也。

時民以名利為上。師今不愛名利。故不為時上。時人以庸鄙為下。師今操道德故。不為時下也。

隆興府黃龍死心悟新禪師。韶州黃氏子。嗣黃龍祖心禪師。南嶽下十三世也。

郭。外城也。孟子曰。三里之城。七里之郭。

良。大也。靈源知過必改。死心正而不屈。

息也。

諱庭堅。字魯直。號山谷居士。得法於黃龍祖心禪師。

天性如此。不可強為。

方可也。

東京天寧長靈守卓禪師。泉州莊氏子。嗣靈源清禪師。南嶽十四世。

趙有卞和璧。秦昭王。欲以十二連城貿之。趙遣相如送之入秦。相如視秦王。惟有愛璧之心。而無割城之意。乃詐曰。璧有瑕。請示之。王授璧與相如。如將璧却倚柱立。怒髮衝冠。謂曰。臣聞布衣之交。尚不忍相欺。況大國乎。王若急臣。臣頭璧俱碎於柱。王恐璧碎。使人扶相如起。頌曰。卞璧無瑕曜日輝。秦王雖愛不輸機。可憐又入相如手。一陣清風滿路歸。

小石也。

潭州神鼎洪諲禪師。襄水扈氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世。尋常一衲。以度寒暑。後隱衡嶽。有一豪貴來山遊。見師氣貌閑靜。一鉢無餘。遂拜請住神鼎。十年枯淡。室無升米。一鉢掛壁。日收盞飯。一枯木床為法座。殘僧數輩圍之。始終如此。後宗風大振。門弟子氣吞諸方。由是慈明。髮長不剪。敝衣而特往見鼎。鼎曰。汾陽有西河師子是否。慈明指後厲聲曰。屋倒矣。鼎回顧相視。慈明坐脫隻履而視之。鼎老忘問。又失公所在。慈明遂整衣且行且曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之不返。鼎嘆曰。汾陽有此兒也。慈明自此名重四方。

前漢書文帝。丁卯六年。淮南厲王長謀反。廢處蜀郡。嗔恚不食死。梁太傅賈誼上疏曰。臣竊惟事執。可為痛哭者一。可為流涕者二。可為長太息者六。若其他背理而傷道者。難徧以疏舉。進言者。皆言天下[A45]已安[A46]已治矣。臣獨以為未也。曰安且治者。非愚則諛。皆非事實知治亂之體者也。夫抱火厝之積薪之下。而𥨊其上。火未及燃。固為之安。方今之執。何以異此。本末舛逆。首尾衡決。國制搶攘。非甚有紀。陛下可不壹令臣。得熟數之於前。因陳治安之䇿。試詳擇焉。

上持也。下手腕也。謂跌脚捶𮌎。以手持腕。救之晚矣。

全篇出說苑正諫章。

惠古禪師。嗣靈源清禪師。南嶽下十四世。

背向之義。謂背之則禍生。向之則福長也。

美惡之義。德美則吉。性暴則凶。謂心者眾妙之門。羣靈之府。升降之源。禍福之本也。

奢侈也。

始終之義。

姓程名頥。字正淑。號伊川。河南人。問道於靈源禪師。

謹也。恭也。

輕慢也。

頻煩也。數也。

上不當求而求之。下不當得而得之。

上音冀。下音俞。希望欲得也。

此篇言和妄歸真。不起生滅心也。所行之事喻跡。起生滅心喻影。背走喻捨妄歸真。就陰喻顯妄明真。所謂揚湯止沸。不如釜底抽薪。夫欲人無聞。莫若無聲。欲人無知。莫若無為。是知跡從念起。影逐身生。絕異念而妄跡自消。息幻體而虗影當滅。學者但解回光就[A47]己。返境觀心。則佛眼明而業影自消。法身現而塵迹自絕。若是則不滯化城。而徑趣寶所矣。日用明此。可坐進斯道。

德薄而位尊。任重而福淺。

自廣自大。下視於人也。

瑞州清源寺。惠洪覺範禪師。本郡彭氏子。嗣真淨文禪師。南嶽下十三世。博覧羣書。有大辯才。作林間錄。僧寶傳也。

遠也。

上現也。下隱也。

史記孔子適周見老子。老子曰。吾聞富貴者送人以財。仁者送人以言。吾雖不能富貴。而竊仁者之號。今送子以言也。當今之士。聰明深察。而近於死者。好譏議人者也。博辯宏遠。而危其身者。好發人之惡也。為人臣子。可不慎乎。孔子敬奉其教。自周返魯。道稱尊矣。

傳之未盡曰箋。

不齊之貌。乃言行相違也。

言乃行之實。行乃言之表。

誠實也。

唐德宗貞元十年。兵部侍郎陸贄諫曰。明王不可以辭盡人情。不可以意選進士。進退隨憎愛之情。離合繫異同之趣。是由捨繩墨而意裁曲直。弃權衡而手揣重輕。雖曰精微。不能無謬。

不期遇也。

魏惠王曰。寡人有徑寸之珠。照車前後。各十二乘者數枚。齊王曰。吾有四臣。照千里之外。豈特十二乘也。魏王有媿色。

聖人雖生知。未甞自言無大過。似有小過在。雖是謙辭。而道理實無窮盡也。劉聘君見元城劉忠定公。自言。甞讀他論加作假。五十作卒。葢加假聲相近。而誤讀。卒於五十字。相似而分也。愚按此章之言。史記作假數年。我與易道則彬彬矣。加。正作假。而無五十字。葢孔子年七十矣。學易則明乎吉凶消長之理。進退存亡之道。故可以無大過為言爾。故聖人冀永年之窮經。庶所行之無咎。

梵言修多羅。此云契經。謂契理契機。乃契理合機之教。

言高低大小利鈍之人。不可遺棄也。

梓。木匠也。輪。車輪也。桷。榱桷也。葢巧梓用木之際。隨其木性而用之。枉者可以為輪。直者可以為桷。使不廢其材也。昔齊桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。釋鑿而問曰。敢問君之所讀者何書。公曰。聖人之言也。扁曰。聖人在乎。公曰。聖人死矣。扁曰。然君所讀者糟粕耳。公怒曰。寡人讀書。輪人安得譏乎。有說則可。無說則死。扁曰。以臣事觀之。臣當斵輪。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾。得之於心。應之於手。口不能言。有數存焉。臣不能諭臣之子。子不能受之於臣。臣年七十而老斵輪。古之斵輪者。與其不可傳而死者多矣。故君之所讀者糟粕耳。桓公大喜。出莊子。

使馬之人也。善使馬者。稱而作之。

上即鈍馬也。下即良馬也。

各得遲疾之宜。使不失其所賦性也。

梓人所用者也。木若得之。則曲直分明而見矣。

心不存慎終之規。口不吐訓格之言。不擇人以托身。不立行以自定。見小措大。而不知所務。從物而流。不知所執。故曰庸流。

色變也。

才笑切。以言相責也。

徐州瑯琊。廣照慧覺禪師。洛陽人。嗣汾陽昭禪師。南嶽下十世。

姓范。名仲淹。字希文。汝南人。宋仁宗慶曆中。拜為參知政事。[A48]諡文正。

音民。錢串也。

寺有四瑞。謂鍾皷自鳴。寶塔放光。瑞竹交加。白龜聽法。故稱曰瑞光。即今之臥佛寺也。

行也。

門限也。

內有智德。外有勝行。在人之上。故稱上人。

即嘉興府。

象曰。謙謙。君子以卑自牧也。卑者。謙之至也。謂君子以自謙自卑之道。自牧自處也。

養道自樂處。不願為人。以道為懷。

但也。

少也。

鳥之為物也。見人顏色不善。則飄然而逝。回翔審視。至彈射不驚之處而後下之。世人見機而作。亦當如此。

流蕩之過也。

位愈高而心愈下。則尊而且光。

豈能也。

精一無雜曰純。真實無妄曰誠。

或然之辭。

信也。

成都府昭覺寺。佛果克勤禪師。彭州駱氏子。嗣五祖演禪師。

全守曰保。

心實曰誠。乃信之體也。言實曰信。乃誠之用也。

能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。能盡物之性。則可以贊天地之化育。可以贊天地化育。則可以與天地同參矣。註曰。性者德無不實。理無不具。故無人欲之私。能盡者。知之無不明。處之無不當。天地至誠者。言聖人之德。天下莫能加也。贊。猶助也。參者。與天地並立。

欺慢也。

暫時也。

無心失理曰過。有心害理曰惡。

人有過非。恐人知之。以巧言自飭。欲免過而譽其善。

徙者。移也。孔子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。尹氏曰。德必修而後成。學必講而後明。見義能徙。改過無悋。此四者日新之要。苟未能之。聖人猶憂之。況學者乎。

平江府虎丘紹隆禪師。和之含山人。嗣圓悟勤禪師。南嶽下十五世。

分別是非曰智。又知也。妙眾理而宰萬物也。

切切也。汲汲也。

止也。

小火之貌。

廣平曰原。

大火也。

書云。烏乎。夙夜罔或不勤。不矜細行。終累大德。為山九仞。功虧一簣。註曰。或猶言萬一也。呂氏曰。此是勤德工夫。或之一字。最有意味。一暫止息。則非勤德也。矜者。持也。細行者。一簣也。

去聲。事相緣及。

台州護國寺。此菴景元禪師。永嘉南溪張氏子。嗣圓悟禪師。南嶽下十五世。

瑞州黃蘗山惟勝禪師。潼州羅氏子。嗣黃龍南禪師。南嶽下十二世。

豈也。

舒州太平寺。佛鑑惠懃禪師。本郡江氏子。嗣五祖演禪師。南嶽下十四世。

艮上乾下。

象曰。天在山下。大畜。君子多識前言往行以畜其德。註曰。前言往行。是古聖之言行也。觀其言。察其行。以成德。乃大畜之義。畜。積成也。

古人不更之常道也。

韶州南華智昺禪師蜀川永康人。為人嚴厲。時號昺鐵面。嗣佛鑑懃禪師。南嶽下十五世。

先見其身。後任住持也。

耆德之稱。了達法性。內有智德。使學者尊從。故曰長老也。

發語之辭。

江西吉安府安吉州。何山佛燈守詢禪師。本郡史氏子。嗣佛鑑懃禪師。南嶽下十五世也。

摧折也。

獻也。盡也。

盡敬之貌。

侵害。

心之纏綿不[A49]已曰愛。

上卑屈也。下謟詐也。

聚[A50]斂也。謂刻剝民財也。

之也。

補衲也。

褐。毛布裰。氷火二鼠之毛。所織之布也。火鼠入火不焚。毛長尺許。所謂火浣布是也。氷鼠者。北方有氷。厚百尺。有鼠在下。但食氷。毛長數寸。可以為布。二事合成。冬暖夏凉。出神異記。

下音底。謂無枝末。繁蔓之事也。

痛也。

能知遠古書籍也。又𮌎次岸谷。海納山容。無彼此之念也。

遮蔽之義。謂外無城郭。內無府庫。不積財寶。無外內之隄防也。

見義合理。踴躍而前進也。

勝則依附。貧則離去。苟且取衣食而迎合之。二者皆不當。故不喜也。

音肖。鳥之孤飛也。又自如也。

利也。

不入虎穴。焉得虎子。學者不可以世事關其心。逍遙乎微妙之境。優游乎何有之鄉。然後必蹈於無事安樂之境。

其識不逮。則事理不能圓融也。

閉而不通也。

潭州龍牙寺智才禪師。舒州施氏子。嗣佛鑑懃禪師。南嶽下十五世。

急也。

上。鄙也。下。苟且也。謂不可言其所為之惡。

小視貌。

舒州龍門佛眼清遠禪師。臨卭李氏子。嗣五祖演禪師。南嶽下十四世也。

至公而無私也。

上。希望也。倖也。下。引援也。

上。臨也。謂立身之道。內剛而外柔。蒞眾之容。上承而下順。不和則不可接物。不嚴則不可馭下也。

親近也。

去聲滯也。

潤州金山曇頴禪師。嗣石門聰禪師。

上。階級也。下。丹墀也。謂淺而深也。

輕也。

南康軍雲居高庵善悟禪師。泮州李氏子。嗣佛眼遠禪師。南嶽下十五世。

莊子曰。秋獸生毛至微。孟子曰。明足以察秋毫之末。而不見輿薪。

音接。眉毛也。

三十斤也。

卑小之稱。猶碌碌也。

東京淨[1]國枯木法成禪師。何朔人。嗣芙蓉楷禪師。清源下十二世也。

奢費也。

乘肥馬。衣輕裘也。肥馬衣輕裘。佯佯過閭里。雖得市廛憐。還為識者鄙。

分也。

連及也。

在也。干也。

廢也。弓解。

凋敗也。

慶元府育王寺無示介諶禪師。溫州張氏子。嗣長靈卓禪師。其性剛毅。臨眾合古法。當時有諶鐵面之稱。

袁州仰山行偉禪師。何朔人。嗣黃龍南禪師。其為人性剛。蒞事有法度。使某人。幹某事。莫敢違者。甞將十二輩名。付維那。使明日俱到方丈受曲折。及會茶時。即失一人。偉問為誰。侍曰。隨州永泰。首座曰。泰遊山未回。以請他僧備具。偉然之。俄有告曰。泰實在。首座匿之。偉色莊。使搜得。泰自陳拙弱。恐失所受之事。首座實不知也。偉令擊鍾集眾。白曰。昧心欺眾。他人猶不可為。況首座。以分座授道。是老師所賞之職。而自破壞乎。二人俱受罸出院。由此諸服其公。泰後嗣法住黃蘗山。首座住溈山。嗣黃龍禪師。出僧寶傳。

毀也。

早起也。

夜晚小參省會也。

求之不足曰貪。嗜之不足曰饕。

音眉。衣袂也。袖也。

軍差曰征。民差曰役。

撫安老病之所也。古者叢林老僧送安樂堂。病者送延壽堂也。又今涅槃堂是。

乃天命將盡。而不能救也。

南康軍雲居佛印了元禪師。嗣開元善暹禪師。

大學曰。燕居獨處也。論語云。子之燕居。

孔子曰。吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不踰矩。註曰。從者。凡事隨心所欲。不過法度也。

星名也。東有啟明。曰金星。西有長庚。曰水星。金星在西。日出則現。水星在東。日沒則現。又先日而出曰啟明。後日而沒謂之長庚也。

言其二十七八之月。纔出則天曉矣。所謂光景不長。若此矣。

上。表顯也。下。勸獎也。

藏玉之石也。

拋棄也。

治玉石者。既琢而復磨之。言其[A51]已精。而益求其精也。

瑞玉也。上圓下方。公執桓圭九寸。侯執信圭。伯執躬圭。皆七寸也。

音遏。塞也。

音峻。深也。

大也。

恭現於外。敬存於內。恭。莊敬也。

無恭敬之容。顯我慢之相。

曉也。

南嶽石頭希遷禪師。瑞州高安陳氏子。嗣清源行思禪師。後於衡嶽寺之東。有石狀如臺。結庵居之也。

動目也。

金陵清涼院文益禪師。餘杭魯氏子。甞與悟空修山主行脚。至福州湖外。值天雨忽作溪流瀑漲。暫寓城西地藏院。阻雪少憩。附爐次。琛曰。上座何往。師曰。迤邐行脚。曰行脚事作麼生。師曰。不知。曰不知最親切。師豁然大悟。遂嗣其法。後剏法眼宗是也。

漳州羅漢院。珪琛禪師。常山李氏子。嗣玄沙師備禪師。後漳州。牧主請住地藏院。次遷羅漢院。破屋壞垣。師恬然自樂也。

嵩禪師見神鼎。鼎坐其堂上。嵩展具敬禮。鼎指堂上兩小瓮曰。子來是其時。寺中今年始有醬食。至明時食粥。見一淨人。挾筐取物。投僧鉢中。嵩視上下有咀嚼者。有置之自若者。嵩袖之下堂看。乃碎米餅餌。嵩問於耆宿。宿曰。此寺自來不煑粥。有檀越請齋日。次第撥僧赴之。剩其乾殘者。歸納庫中。無齋之日。令碎焙均而分之。表同甘苦也。

氣象度量。

色莊敬畏。

絕也。

在也。動也。

制也。謂使學者。至於無過不及之地。而終成大德也。

首也。以十干言之。而甲居首。乃雲居為江南十剎之首也。

見處也。行事也。

梵語招闘提奢。略云招提。唐言四方僧物。今稱十方常住也。

上。減損也。下。衰敗也。謂顛沛祖風。有傷法化也。

精修梵行之所。乃行人棲心修道之處也。

化物不暴曰調御。三界模範曰師。

輕薄也。

其略曰。惟清名字住持。實同寄客。但以領徒弘法。仰助教風為職事爾。若其常住財物。既非[A52]己有。理不得專。悉委職事僧徒。分局主執。照依公私。合同支破。惟清止同眾僧齋襯。隨身瓶鉢。任緣而住。伏望四方君子。來有所需。惟顧𥨊食祇接之餘別難應供。若其世法。則屬官物。若其佛法。則為眾財。偷眾財。盜官物。買悅人情。則實非素分志之所敢當。預具白文。冀垂鑑察也。

丞相張商英字天覺。號無盡。十九登第。後深信佛乘。留心祖道。宋哲宗。元祐六年。為江西漕運使。後得法於兜率。從悅禪師。

上頻數也。下請舉也。

許也。肯也。

變動也。萬章問曰。人有言。伊尹以割烹要湯有諸。孟子曰否。伊尹耕於有莘之野。而樂堯舜之道焉。湯使三往而聘之。既而飜然改曰。與我處畎畆之中。由是樂堯舜之道。吾豈若使君為堯舜之君哉。吾豈若使民為堯舜之民哉。吾豈若身親見之哉。故天生斯民也。使先知覺後知也。予將以斯道而覺斯民。非予覺之而誰也。

佛去世逾遠。教以季末。何得無邪佞之輩。寄身於我教中。苟且偷安其生也。

丘癸切。半步也。

病也。

骨寒驚。懼之貌。

上分也。下字眼之方楷也。

弘。廓大也。人外無道。道外無人。然人心有覺。道體無為。故人能弘道。道不能弘人。子張曰。心能盡性。人能弘道也。性不能檢其心。道不能弘其人也。

撫州疎山歸雲如本禪師。本州台城人。嗣靈隱惠遠禪師。南嶽下十六世。

丞相富弼。字彥國。河南府人。宋神宗。拜為鄭國公。又封韓國公。[A53]諡文忠定公。得法於投子修顒也。致仕洛陽。以書答蘇州圓照本禪師云。曾見顒師悟入深。因緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目覩靈光演妙音。

舒州投子悟證修顒禪師。嗣惠林宗本禪師。清源下十二世也。

豎石記功曰碑。

昭然也。

誠也。厚也。

社。土神。稷。糓神。建國則立壇壝以祀。葢國以安民為本。社稷亦為民而立。君之尊。係於二者之存亡。孟子曰。民為貴。社稷次之。君為輕。又掃蕩烟塵曰社。起取稅賦曰稷。

不拘年齒。

不拘名位之謂也。

宋楊億。字大年。建州蒲城人。[A54]諡文正公。官至翰林。得法於廣慧元璉禪師。後於四帝仁宗康定間。與慈明為友。

駙馬都尉李遵勗。號和文居士。得法於谷隱蘊聰禪師。初參聰時。聰以崔趙公。問徑山公案答之。公於言下有省。呈頌曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。後與慈明。為方外友。

汝州廣慧院元璉禪師。泉州陳氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世也。

激。發也。揚。舉也。激濁揚清之義也。謂混濁者激發之使自勉。清潔者舉揚之使易見。

明也。件也。

隆興府。兜率寺從悅禪師。贛州熊氏子。嗣真淨文禪師。南嶽下十三世也。

扣關。緊要處。難過而能過。擊節。阻隔處。不通而能通也。謂扣其機關。擊其節要。提持祖印。顯露真機。於節要處𩫈擊。使其慶快也。

豈徒然也。

侍郎張九成。字子韶。號無垢居士。杭州鹽官人。得法於妙喜杲禪師。

參政李邴。字漢老。得法於妙喜禪師。

姓呂。名本中。字居仁。問道於妙喜杲禪師。官至翰林。

學者請益問道。咨決心疑於禪奧之室也。

出塵勞方隅之外。脫凡情拘繫之中。故謂方外友也。

雷揮。則激散長空。電掃。則蕩除妖㜸。葢情愛順逆逈然清淨也。

衣襟也。

惶悚失守之貌。

水之邊際也。言其不能測度也。

度也。

下音七。古來未有紙。削竹木以書其名姓。

安靜也。

奴罪切。饑也。

折腰之勢也。晉時陶潛。字淵明。號元亮。門栽五柳。自號五柳先生。為彭澤令。性簡貴。不私事上官。一日遣督郵至縣。吏謂應束帶見之。淵明歎曰。吾豈能為五斗米。折腰向鄉里小兒。即日解綬去職。賦歸去來辭。史咏云。英俊那堪屈下僚。門栽五柳事蕭條。鳳凰不共鷄爭食。莫恠先生懶折腰。

掃地之形也。漢高祖即位。五日一朝太公。以父子禮待之。其家令。謂太公曰。高祖雖子。人主也。太公雖父。人臣也。柰何以人主而拜人臣。如此則威重不行矣。後高祖朝太公。公擁篲迎門却行。高祖大驚。下扶太公。公曰。帝。人主也。柰何以我亂天下之法。於是高祖。尊太公為太上皇帝。善家令之言。賜金五百斤也。

言怖畏之勢。身酸心寒也。

上。曲身也。下。累足小步也。謂人恐懼。其身不敢伸。足不敢放。謟勢如此也。

聚也。

明也。呈也。

長跪也。

明其罪而殺之。曰誅。

收錄其名。而考其罪。曰錄。

納金免罪曰贖。

齊高祖建元元年。庚辰八月。有事駕臨鍾山。因幸沙門僧遠。帝訪之。遠床坐辭老疾不迎。高祖將詣床下見之。左右曰。房榻窄狹。不能容輿葢。遂駐輦。慇懃致問而去。且遠居山五十餘年。初時飲食不繼。㵎飲木食。二十餘年。諸方仰其高風。壽終之日。以表奏帝。帝遂以為師。御葬鍾山焉。

廬山東林虎溪慧遠禪師。雁門樓煩賈氏子。晉孝武帝太元五年。先因秦亂。未歸於晉。少為儒生。博通六經。尤䆳周易。甞於弟慧持。造安法師席下。聞說般若經。喜歎曰。儒道九流。特糠粃耳。遂祝髮出家。以大法為[A56]己任。安。弟子千餘。師居第一座。及關中擾亂。安。散其徒。師南遊至潯陽。見匡山愛之。結廬山中。太守桓尹尊其道德。為剏精舍。一夕。雷風拔樹鼓沙。蕩平地基。致木於上。以為神運焉。道價彌高。晉室衰微。天下奇才隱居不仕。師結蓮社。會諸賢儒。并沙門千餘人。求生淨土。東晉安帝。駕臨潯陽。詔遠一出。師辭以老疾不出。帝愈加敬勑九江大守。歲時送資道之具。卜居三十年。影不出山。凡送客。以虎溪橋為限。臨終數日。天樂來迎。面西端坐而逝。壽八十三歲。著匡山集三十卷。盛行於世矣。

太平州。隱靜圓極彥岑禪師。撫州台城人。嗣雲居法如禪師。南嶽下十六世也。

前曰序。後曰䟦。

孟子曰。太甲顛覆湯之典刑。乃謂聖人正暴除亂。懲惡除非。勸善之法度也。

近也。將也。

乃教之倒敗也。

乃方語。是法門中奴僕也。

規[1]誠也。亦作藥針。能除毒病也。

昏迷也。

福州雪峯東山惠空禪師。本郡陳氏子。嗣泐潭善清禪師。南嶽下十四世。幼歲圓頂披緇。振錫遊方。契悟於草堂。開法於雪峯也。

助也。

莊子大宗師篇。孔子云。魚相忘於江湖。鳥相忘於虗空。人相忘於道術。註云。水深游泳。魚得其樂故相忘。道濶無涯。物我俱泯。人得其樂。故相忘也。

福建之地名也。

上。還也。受貸不償曰負。

金陵鍾山如琰禪師。號浙翁。未詳法嗣。

有罪全放曰赦。

未詳。

瑞州洞山自寶禪師。盧州人。嗣五祖戒禪師。清源下九世。為人嚴謹。甞在五祖為庫司。戒病。令侍者。往庫中取生薑[2]前藥。寶叱之。侍者白戒。戒令取錢回買。寶方取薑與之。後筠州洞山缺住持。郡守以書托戒。所舉智者主之。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世住洞山。後移歸宗寺。一日出門見喝道者來。師問甚麼官。從曰。縣尉。令避路。寶側立道左避之。馬忽見跪而不行。寶曰。畜生却識人。尉知是寶。再拜而去。後遷雲居。一夜山神肩輿遶寺行。寶曰。擡你爺娘。擡上方丈去。寶初行脚時。甞宿旅邸。為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶夜危坐至旦。娼女索宿錢。寶與之。出門將火。自燒其褥而去。娼女以實告母。遂請師置齋求懺。謂真佛子也。甞作達磨讚。最播叢林。瑯琊覺和尚知之。今載正法眼藏中。

大座居也。

多也。浮也。

梵語剎瑟。此云竿。即旛柱也。凡沙門得道者。建旛以告四方。出要覧。

義見上卷下。

衢州烏巨山。雪堂道行禪師。迅州葉氏子。嗣佛眼遠禪師。南嶽下十五世。

從流而下也。今謂從一路也。

饒州薦福悟本禪師。江州人。前住博山。嗣大慧禪師。南嶽下十六世。

路徑開濶。居處好。廊廡修整。建立好。香燈不絕。報恩好。鍾皷分明。法令好。粥飯精潔。恩眾好。僧行有禮。規矩好。

宋時張希顏。為萍鄉邑宰。范延齡為殿直。押兵過金陵。張詠上命知金陵事。問曰。天使沿路見好官員麼。曰。昨過萍鄉邑宰。張希顏好官員也。詠曰。焉得知其為好。答曰。自入其境。橋路完美。田園闊闢。野無墮農。市無賭博。夜聞更皷分明。必知有美政者。詠曰。希顏固賢矣。天使亦好官員。即日同薦於朝。希顏為發運使。延齡為閣門侯也。張詠字復之。後封定國公者。此之致也。

稱呼之辭。又語錄云。宰相三公郡守。俱稱閣下。

上取堅固之義。下乃池塘之岸。

散也。

不比也。

下音儘。即火之餘也。

信州龜峯。晦庵惠光禪師。建寧人。嗣雪堂行機禪師。

古者二十歲方冠。此十五六。未冠之稱也。

大帶也。又凡帶必有佩。古人凡遇善行嘉言。即書於佩。示其不忘也。

法則也。又準者。所以揆平馭正。註曰。立水以望繩。以水為平。即是為平之器。

空也。欺也。

超越而獨立也。

真州長蘆且庵。守仁禪師。越之上虞人。嗣雪堂行禪師。南嶽下十六世也。

不正之貌。

縱也。

開導也。

明州天童應庵曇華禪師。蘄州汪氏子。嗣虎丘隆禪師。南嶽下十六世。

上心志也。下血氣也。以理養心。志不昏。以志帥氣。氣不墮。論云。氣聽命於心者。是賢也。心聽命於氣者。為小人也。夫氣者。志之卒也。志者。氣之帥也。苟心隨氣變。則氣反為志之帥也。氣為帥。則吾心之志衰。斯乃心為氣役也。聖賢君子。以心御氣。而不為氣所御。以心移氣。而不為氣所移也。

南康軍普雲自圓禪師。綿州雍氏子。嗣南庵悟禪師。南嶽下十六世。

表率叢林。人天眼目。分座說法。開鑿後昆。故曰首座也。

未詳。或指水庵。

執掌文翰。凡山門榜疏。書簡祈禱語祠。悉皆屬之。

撫州白楊法順禪師。綿州文氏子。嗣佛眼遠禪師。南嶽下十五世也。師一日上堂曰。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落林黃葉水摧去。橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷。霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死灰。

執掌經藏。兼通義理。函帙目錄。常加典對。缺者補完。斷者粘綴也。

真州北山法通禪師。嗣長蘆[1]了清禪師。

知典賓客。緇白相遇。應對香茶。迎請務令整齊。

南康軍歸宗真牧正賢禪師。潼州陳氏子。嗣佛眼遠禪師。南嶽下十五世。

綱維僧眾。曲盡調攝。僧事內外。無不掌之。維那。華梵兼舉。即今之悅眾也。

掌常住金糓錢帛。米麥出入。隨時上曆也。

婺州雙林德用禪師。本郡戴氏子。嗣高庵善悟禪師。

梵語摩[2]監帝。此云寺主。即今監寺。此職早暮勤事香火。應接官員。歷事廉能公謹。上下無怨者。充之矣。

量如大海。無水不納。心似山谷。無物不容也。

佐助也。

席也。會也。

吹氣之聲。

寒氣也。

騰躍遠舉之貌。

易乾卦九五。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親乎上。本乎地者親乎下。則各從其類也。又詩云。上下皆同德。風雲際會時。如天施雨露。萬物生光輝。

澧州藥山惟儼禪師。絳州韓氏子。嗣石頭遷禪師。

荊州天皇道悟禪師。婺州東陽張氏子。嗣石頭禪師。

飛舉之貌。

大雁也。

水流下急之貌。

音山。淚下之貌。

直道而事人。焉往而不三黜。枉道而事人。何必去父母之邦。此魯論中柳下惠語也。

草子之飯也。

憂悶也。

下音節。十日為旬。十二日為浹也。

象人之形曰偶。

江州東林萬庵。道顏禪師。潼州解氏子。嗣大慧杲禪師。南嶽下十六世也。

未詳。

漢制以竹長六寸分而相合。為符信也。

多貪害物曰狼。

不世而出曰間氣。如伊尹周公之類也。又謂出格之人。與世無干也。

有財曰富。有祿曰貴。

千里切。水清也。

古鏡照像。妍醜難逃。溪潭乃暎中天。寶鑑毛髮難逃。不假造作。

盡己之謂忠。讓人之謂恕。

鄙俗之言。

所守之節。堅正不移。

能巧多藝也。

方語。不要緊也。

吉州禾山超宗惠方禪師。嗣黃龍南禪師。南嶽下十二世。

慈悲之容。惻隱之貌。

上。安也。下。順也。乃屈尊就卑之義也。

理無偏頗。事無緩急。又喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。

懷冤相報之意。不容寬恕之心。

音后。怒也。

逐也。

當位有勢曰權。財力俱勝曰豪。

無也。

感發其忠。

汴梁法雲寺圓通法秀禪師。秦州隴城辛氏子。嗣天衣懷禪師。清源下十一世。

下本作懥字。上怒之甚也。下怒之滯也。

心欲通而未能也。

口欲言而未能言也。

一萬二千家為鄉。五百家為黨。

下音古。行商坐賈。

宰殺曰屠。賣酒曰沽。

里巷之門。

上。擔荷也。下。賤買貴賣也。

注酒之器也。古云江河不能滿漏巵。

秦伐趙。趙取救於齊。齊不明。周子曰。今日亡趙。明日患及齊。救趙之急務。宜若捧漏巵而沃焦釜。

東京惠林寺圓照宗本禪師。常州無錫管氏子。嗣天衣義懷禪師。清源下十一世也。

與向同。先也。

隆興府草堂善清禪師。南雍州何氏子。嗣黃龍祖心禪師。南嶽下十三世。

燒也。

小火星也。

天子所居曰都。周禮云。四縣曰都。邑。國也。四井為邑。

音煩。燒也。

眾也。皆也。

時孔子在衛。冉求言與季孫曰。國有聖人而不能用。欲求其治。是猶却行而求前。豈可及乎。

太陽平侍者。預明安之室。有年矣。雖盡得其旨。惟以生滅為[A57]己任。擠陷同列。忌出其右。時瑯琊廣照。公安圓鑑居眾時。汾陽昭禪師。令其探明安宗旨。太陽明安云。興洞山一宗。非遠即覺也。二師云。有平侍者在。安以手指𮌎云。此處不佳。又揑拇指。叉中示云。平向去當死於此爾。既明安遷化。遺囑云。[A58]瘞身十年無難。當為太陽山打供。入塔時。門人恐平將不利於師。遂作李和文都尉。所施黃白器物。書於塔銘。實無也。後平住太陽。忽云。先師靈骨。風水不利。取而焚之。山門耆宿切諫。平云。與我有妨。遂發塔。見師顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平以钁破其腦。益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞於官。坐平謀塔中物。不孝還俗。平後自稱為黃秀才。謁瑯琊。瑯琊曰。昔年平侍者。今朝黃秀才。我在太陽時。見你做出來。遂不納。又謁公安。安亦然。平流浪無依。後於三叉路口。遭大虫食之。竟不免太陽手叉之記。悲哉。

不平之貌。

愛而近之曰親。惡而遠之曰疎。

上。封也。下。不言也。時孔子觀周。入后稷之廟。有金人焉。三緘其口。而銘其背曰。天機不密。四時何行。地機不密。萬物何生。人機不密。萬事何成。此古慎言之人也。又誡人之避讒。

福州雪峯義存禪師。南安魯氏子。嗣德山宣鑑禪師。

廣東韶州雲門山光峯院。文偃禪師。嘉興張氏子。嗣雪峯存禪師。

智過千人曰俊。

四馬在軛曰駕。俊馬曰駿。一乘四馬曰駟。

下普具切。車有四馬。各兩轡。共八轡。以驂馬內兩轡繫於軾。驂馬外兩轡。及夾轅兩服。馬四轡。分置兩手。以為六轡。

馬箠也。以鞭擊馬也。

回視也。

隆興府。黃龍山堂道震禪師。金陵趙氏子。嗣泐潭善禪師。

美糓也。

上。噬也。下。肥膩也。言所食者。皆佳糓美味之物也。

充尸切。亦名鳶。似雁而白也。

音劬。鸜鵒也。即八哥是也。

乘也。

言不知其理也。

踐也。

聚也。五人相參曰伍。又伴也。

襄州龐蘊。字道玄。衡陽縣人。得法於馬祖。甞作偈曰。但自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只這是。何慮菩提道不成。

治也。使也。

矜肆。

罪犯應死。曰辜。

名駒。字子倉。問道於山堂道震禪師。任至尚書。

南宋高宗。紹興元年。李成作亂。聚集浙江各處。賊宼十餘萬。戰據江淮十餘州。自號李天王。劫掠襄陽。遇岳飛殺敗。投入江者不知其數。李成敗走投金。自此襄漢悉平。川[A59]陝道路方通。徵稅無阻矣。

問也。

古語云。三讓而進。一辭而退。言士之自重也。

隆興府。石亭野庵祖璇禪師。嗣大慧宗杲禪師。

廬山李商老。因修造動土。觸犯土神。致舉家病腫。求醫不効。乃焚香齋戒。誦念熾盛光王神呪。未及七日。夜夢老人。著白衣騎牛。陷地旋沒而去。翌日全家病痊矣。

成都府。昭覺寺微庵道元禪師。嗣佛果懃禪師。南嶽下十五世。

上聲應之速。而無疑也。加唯唯兩字者。順從之至也。

足重皮也。楚欲伐宋。墨子。自魯趣楚十日十夜。足腫如重蠒。而不休息。謂足傷起皮。如重蠒也。

上音主。地名。即荊州府是也。

妙喜禪師。因湛堂示寂。請覺範狀其行實。又得龍安照然禪師書為紹介。特往荊州。謁無盡居士。求塔銘。初見無盡。問。公祇任麼著草鞋遠來。師曰。某數百里。特來見相公。公曰。年多少。師曰。二十四歲。又問。水牯牛多少。師曰兩個。公曰。甚麼處學得虗頭言來。師曰。今日親見相公。無盡笑曰。且坐吃茶。纔坐又問。遠來有何事緣。師趣前曰。湛堂和尚示寂茶毗。眼睛牙齒。數珠不壞。得舍利無數。山門耆宿。皆欲得相公大手筆作塔銘。激厲後學。特地遠來。冐凟鈞聽。無盡曰。被罪在此。不曾為人作文字。今有一問。若道得。即作塔銘。道不得。即與錢五貫。褁足却歸兜率參禪去。師云。請相公問。公曰。聞準老眼睛不壞是否。答曰是。公曰。我不問你這箇眼睛。師曰。問甚麼眼睛。公曰。金剛正眼睛。師曰。若是金剛正眼睛。在相公筆頭上。公曰。如此則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師乃趣前云。先師多幸。謝相公塔銘。無盡唯唯而笑。其略曰。舍利。孔老之書無聞也。先佛世尊滅度之後。弟子收取舍利。起塔供養。趙州從諗禪師。舍利多至萬粒。近世龍慶閑百丈肅。烟氣所及皆成舍利。大體出家人。本為生死事大。若生死到來。不知下落。則不如三家村裏省事漢。臨終囑付。一一分明。四大色身。諸緣假合。從本以來。舍利豈有體性。若梵行清潔白業堅固。靈明廓徹。預知報謝。不驚不怖。則依正二報。毫𨤲不失。若世間麤心。於本分事上。十二時中。不曾照管。微細流注。生大我慢。此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠。諸根不壞。豈可得乎。

即十兩也。

下與跡同。即書籍字帖也。

梵語。此云火化。

潭州大溈佛性法泰禪師。漢州李氏子。嗣圓悟勤禪師。南嶽下十五世也。

即佃戶也。

臨安府。超然文祖禪師。嗣天衣懷禪師。清源下十一世也。

以下殺上。曰弒。

逼也。

奸頑多詐也。

有德之稱。謂當代英賢。思拔羣類。智出眾情。弘道利生。故曰大士也。

西蜀人。頗講經論。因參馬祖。發明大事。隱於洪州西山。更無消息。政和間。有熊秀才。遊西山。過翠巖。長老思文。與秀才。俱是鄱陽人。故遣二力士。擡籃輿送至。所經林壑。草木蔭翳。偶見一僧。貌古神清。龐眉雪頂。編葉為衣。坐於盤石。如壁間𦘕佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無這般僧。甞聞亮座主。隱於西山。疑其猶在。出輿踧踖而前曰。莫是亮座主麼。僧以手向東指。熊方與二力。隨手回視。失僧所在。時小雨初歇。熊登石視。其座處猶乾。躊躇回顧。太息曰。宿緣不厚。雖遇而不遇也。

潭州龍山禪師。因參馬祖。發明心要。後隱潭州龍山。一日洞山悟本。於密師伯遊山。前見溪流菜葉。莫有道人居否。遂撥草循溪。行六七里。忽見隱山在庵前便問。此山無路。闍黎從何處來。洞曰。無路且置。和尚從何而入。師曰。我不從雲水來。洞曰。和尚住此山多少時節。曰。春秋不涉。洞曰。此山先住。和尚先住。師曰。不知。洞曰。為甚麼不知。師曰。我不從人天來。洞曰。和尚得何道理便住此山。師曰。我見兩箇泥牛鬪入海。直至如今絕消息。洞山良久。具威儀禮拜。便問。如何是主中主。師曰。長年不出戶。洞曰。如何主中賓。師云。青山覆白雲。洞曰。賓主相去幾何。師曰。長江水上波。洞曰。賓主相見。有何言句。師曰。清風拂白雲。洞山辭退。乃述偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫將是非來辯我。浮生穿鑿不相關。自此焚菴。遁入深山幽寂之處。不知所在。因號隱山。

尊也。修也。

樂然而退。不願為人。

郡王趙令矜。字表之。號超然居士。都郡南康。嗣圓悟勤禪師。

止也。

憂也。

欺昧遮掩。曰蒙。

震上離下。

雷火豐卦。豐者。大也。以明而動。盛大之勢也。故其占有亨道焉。然盛極將衰。又有憂道焉。聖人以為徒憂無益。但守常不至過盛。彖辭云。日中則[日/亥]。月盈則食。天地盈虗。與時消息。而況人乎。況于鬼神乎。葢言豐盛難常。以此為戒也。日中盛極。則當[日/亥]昧。月盈極則有虧缺。天地之盈虧。尚隨時消息。況人生于天地之間。鬼神為天地之氣機。豐盛之時。以此為戒。欲人守中。不至於過盛也。處豐之道。豈容易哉。

陰死為消。陽死為息。

上。善也。下去聲。名遠達也。

夫功難成而易敗。時難得而易失。謂時乎時乎不再來。李左車。謂韓信之言也。

琢磨也。

謂之泛覽流觀。譬如涉水獵獸。意不精專。終不克見深奧之旨也。

論語云。子謂伯魚曰。女為周南召南矣乎。曰。人而不為周南召南。猶面墻而立也歟。言其一物無所見。一步不可行也。

但身離塵世。跡寄烟霞。故有司。文籍不得著其名也。

楚浪切。初造也。

小人為利。而無少暇。

渡水處曰津。陸行處曰途。

扶助也。如朝廷有股肱之臣。則天下治。叢林有賢智衲僧。則法門興也。

謂隆冬盛暑之時。或執勞。則踴躍以身先之。未甞有懶惰之容。現於顏面也。

楊大年。以書抵宜春太守黃守旦。使請師出世說法。守以南源致請。後謁神鼎。鼎嘆曰。汾陽有此兒耶。師自此名重四方。定林沙門本延。有道行。雅為士大夫敬信。見鼎稱讚慈明知見。可興臨濟之道。時道吾虗席。延白郡守請以主之。法令整肅。忘軀為眾。後遷石霜。又居福巖。又住興化。

統束也。謂統束叢林。權衡僧任。立綱陳紀。整頓規繩。救時之獘也。

惟知有佛法。而不知有其身也。

急遽苟且之時。

傾覆流難之際。

勃然而變其色也。疾也。

剛硬孤高。不近人情。

長蘆應天永孚禪師。嗣泐潭懷澄。其遊方至一旅邸。有娼女所逼不惑。女告母。母嘆曰。真佛子也。故叢林云。平生孚鐵脚。道價喧宇宙。

仆也。倒也。論語孔子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。

龜知未來之禍福。鑑照現在之妍媸。

即博山悟本也。

去聲。發言之中節也。

量其所入。度其所出。節儉廉約。無使奢侈。

積聚也。嗣也。如太子嗣君。故謂之儲。

曹。乃撫州曹山本寂禪師。嗣洞山良介禪師。初離洞山。入曹溪禮祖塔。回吉州之吉水眾響山名。遂請開法。師擬曹溪。凡隨所居處。立曹為號。洞山之宗。至師最隆。故稱曹洞宗也。

輕忽也。

湖南道。衡州府。衡陽縣也。

高舉也。張示也。

目出汁曰涕。鼻出汁曰泗。

居處不安之貌。又急也。

但有閨門之志。而無境外之心。

官謂下僚。下板。言居於下位也。

南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師。泉州人。嗣汾陽善昭禪師。南嶽下十世也。

瑞州太愚山。守芝禪師。嗣汾陽。

汾州太子院。善昭禪師。太原俞氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世也。

汾陽道望天下。慈明等決志親謁。當時河東澤潞。皆屯兵。眾皆無行。惟公等。不顧危阻。渡河登太行山。易衣混軍隊中。露眠草宿。不辭勞苦。遂造汾陽。參見。詳在僧寶傳。

即廣東潮州府。梅陽縣也。侍郎張九成。未第時。因談楊文公呂微仲。諸儒所造精妙。皆由學禪而至。於是慕禪學。聞寶印楚明禪師道風。敬往參請。師舉栢樹子話。令時時提撕一日聞蛙鳴釋然契入。有偈曰。春天月下一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。宋高宗紹興七年。七月十一日。詔妙喜住徑山能仁寺。至紹興十一年。張九成。與諸大夫輩往謁。評議格物話。妙喜曰。公祇知有格物。不知有物格。諸公茫然。妙喜大笑。公曰。師能開諭乎。喜曰。不見小說載。唐人與安祿山叛者。其人先為閬州守。有𦘕像在焉。時唐明皇。幸蜀見之怒。令使臣以劒擊之。像首落。時閬州守。隱居[A60]陝西。首忽然墮地。公聞頓領深旨。呈偈題於軒壁。曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五百。妙喜重其悟入。時為上堂。引神臂弓一發。透過千層甲。老僧拈來看。直甚臭皮襪之句。是時軍國邊事。方議神臂弓之用。右相秦檜。以為譏議朝政。五月民佛日。竄衡陽。貶九成為南康軍。妙喜紹興七年。住徑山。十一年五月內貶衡陽。著正法眼藏三帙。被人重譖。復貶梅陽。未幾。詔復形服。時四方虗席以邀。不就。紹興二十年。十一月詔住明州。阿育王寺。二十八年。再詔住徑山。孝宗隆興元年八月初一日。示寂。宋時自秦檜專國。士大夫名望者。悉屏之遠方。齷齪委靡。不振之徒。一言契合。即登正府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一言。斥而去之。不異奴𨽻也。

齊也。

鎮州臨濟院義玄禪師。曹州南華邢氏子。嗣黃蘗希運禪師。南嶽下四世。

鼎州德山宣鑑禪師。簡州周氏子。嗣龍潭崇信禪師。南嶽下四世也。

司馬光曰。楚莊以無災為懼。曰。天豈棄不糓乎。

不善人也。亦是謙辭。又罪也。謂我有罪。天豈棄而不誅也。

堯有不慈之心。舜有不孝之過。

翊善傳聖。曰堯。仁盛聖明。曰舜。

孟浪之談。取笑傍觀也。作事輕率。曰孟浪。

楞嚴經云。譬如有人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊也。今謂未得謂得。未證謂證。妄稱有道。欺罔聾俗。切取聲利。以自斷送。詎可救乎。葢聖賢貴真正難聞。豈凡夫而可妄稱哉。

阿難至竹林中。聞有比丘。誦法偈曰。若人生百歲。不見水潦鶴。不如生一日。而得覩見之。阿難聞[A61]已。慘然歎曰。世間眼滅。何其速乎。煩惱諸惡。如何便起。違返聖教。自生妄滅。無有慧明。常處癡暗。永當流轉生死。便語比丘。此非佛語。不可修行。汝今當知。二人謗佛。一雖多聞。而生邪見。二解深義。顛倒妄說。有此二法。為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今當聽。我演佛偈。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了知。爾時比丘。即向其師而告之。師曰。阿難老朽。言多錯謬。不可信矣。汝今當依前偈而誦。阿難後聞。比丘復誦前偈。問其故。答言。吾師告我。阿難老朽。言多虗妄。汝可依前而誦。阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧。推求勝德。不見有能。回挽彼意。作是念言。異哉異哉。不復正也。當墮三途。文出阿育王傳。

上音祝。值遇也。

上。目也。下。設也。謂布列條章。陳設法度。以救末法之弊也。

兢兢。戒謹也。履薄氷而懼陷。業業。恐懼也。蹈劒刃而恐傷。

孔子作春秋。以寓王法。其大要皆天子之事。知孔子者。謂此書之作遏人欲於橫流。存天理於既滅。為後世慮至深遠也。

罪孔子者。以謂無其位。而托二百四十二年南面之權。使亂臣賊子禁其欲。而不敢肆。則慽矣。

上。塞也。下。造也。述也。言不通古法。而自造也。如杜光庭。假佛經。而作道經也。

以竹為紙。書載典章。合而成帙。曰方冊。

佛印了元禪師。一日與學徒坐次。東坡詣金山。值佛印入室。師云。此間無坐處。坡云。借師四大作禪床。師云。老僧有一問。道得即坐。道不得。即輸腰間玉帶。坡即解帶置案云。請師問。師云。老僧四大本空。五陰非有。汝向甚麼處坐。坡無語。印召侍者。留下玉帶。永鎮山門。以衲衣酬之。坡作賦云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。換得雲山舊衲衣。