言大者。揀小為義。謂揀小乘唯是七十五法。大乘則有百法。乘者。運載得名。謂如世舟車。可以運重致遠。以喻菩薩乘此大法。越生死河。到菩提鄉。登涅槃岸。名義互言。亦可說揀小得名。運載為義。百者。數目也。法者。模範也。謂世間法九十四種。出世間法六種。其數有百。謂心法有八。心所有法五十一。色法有十一。不相應行法有二十四。無為法有六。此為大乘之百法。明者。乃菩薩無漏之慧。以能破無明暗。故為智明。以揀凡夫有漏慧。不能破煩惱也。門者。以開通無壅滯義。謂此百法乃凡聖共由之門。又明此百法即是入大乘之門也。論者。決擇義。謂揀擇性相。教誡後學。決斷疑惑。故以為論。乃天親菩薩。於瑜伽本地分中六百六十法內提綱挈領。略錄此百法名數以示後學。使知其萬法之大要也。攝此百法。世出世間一切聖凡皆執有我。故招分段變易二種生死。若能分明了悟悉皆無我。則超二死。聖凡情盡。即此便是入大乘之門故云大乘百法明門。又明字乃能觀之智。百法即所觀之境。此智此境皆入大乘之門也。又論者。決擇境智分明無惑而[A6]已。以心境皆空法門。殊非小根可受。故此理觀皆屬大乘。故標云。乃大乘之百法明門。依主釋也。

此造論人名也。論中百法。乃佛所說。一大藏中所演。通名萬法。佛滅度後。慈氏菩薩愍念邪見眾生。難入正法。故從兜率天降神中印土阿瑜陀國。為無著菩薩。說瑜伽論。統收萬法。括為六百六十法。名理殆盡。論文百卷。大約五分。一本地分。二攝決擇分。三攝識分。四攝義門分。五攝事分。後天親菩薩因見文繁。仍於此論本地分中。略錄百法名數。使萬法根宗歸於指掌。若疏九河導萬派而歸於海。最簡最要。其實祖述先哲。以條然成章。故亦云造菩薩氏族具如別傳。茲不繁錄。

此譯師名也。玄奘初至西域。首于那蘭陀寺。親誡賢論師。習相宗法門。而唯識宗旨獨得其傳。折伏異見。制諸外道。聲振五天。故持此論歸大唐。奉太宗之詔而譯之。譯者。易也。易梵語而為華言。故云譯也。

如世尊言者。原為佛說。乃論主推尊法有所自。一切法無我者。謂百法及二無我也。世尊乃說法之主一切法乃所說之法。而云無我者。則說無所說矣。何也。以佛本無法可說。亦無實法與人。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之耳。且一切法者。乃世出世間一切聖凡之法也。以凡夫妄執五蘊身心假我為我。外道妄執神我等為我。小乘妄執所取涅槃偏見為我。菩薩妄見有生可度。有佛可求。非我不能。於所證真如。有證有得。亦未忘我。斯則世間凡夫外道。出世三乘。皆是有我執者。故佛總以一箇無字破之。曰。一切法無我。謂一切法本來無我。故知一切法者。乃眾生所執之法。非佛說也。以眾生妄執為有。佛但云無之而[A7]已。豈有法耶。此一無字。亦不得[A8]已而為破執之具耳。又何有實法與人哉。噫。此吾佛說法之標旨。而為萬法之宗本。故論標以示人。意曰。當如世尊言。應知一切諸法無我。學者苟達無我。則於大乘法門思過半矣。

此設疑問。意在欲人了悟。知一切法本自無我也。以問有五種。一利樂有情問。謂菩薩知一切無我而眾生不知。為欲利樂故問於佛。使其了悟革凡成聖也。二不解問。謂自[A9]己於一切事理不明。而問於人也。三愚癡問。謂愚暗癡迷於理事不分。而問於人也。四試驗問。謂以[A10]己所知問於他人。以驗他知不知也。五輕觸問。謂我慢無狀。而戲問於人也。此菩薩設此一問。即五問中利樂有情問也。設有二問。先釋初問。

此標數列名以釋疑也。以前問不知何等為一切法。又不知何者為無我。故此答云。通而言之。以眾生情欲無量。其實應機之法。亦無量。演為三藏。共有九部。今撮其綱宗。略有五種耳。然此五種。前四乃答有為法。後一乃出世間無為法。且此五法。若但有四。即名凡夫外道。但見後一。即名偏空小乘。若即有為而便見無為。乃即世間而出世間。名為大乘菩薩。

此釋前列名次第所以也。一列心法為首者。以三界上下法唯是一心作。一切聖凡染淨因果。依心而立。此為最勝。故列為首。二與此相應者。乃前心所有法也。然心王本無善惡。不能獨造。必假隨從方有勢力。而從者必叶和於主。方得內外相應。堪成事業。故心家所有之法。乃心使也。與心相應。方能造業。故列其次。三所現影者。即前色法也。謂此色法。本非外來。乃八識之相分。即自心之影像。八識如鏡。而此色法如鏡中像。以色不自色。因心變現。以八識通為能變。相分為所變。要顯色本唯心。云所現影。故列第三。四分位差別者。即前心不相應行法也。此雖心家所有。但不與心相應。總前三位妄計法中分位之差別耳。故又次之。此上四位乃有為法也。造論之意。要即此有為便欲顯示無為。以所顯示者本無為故。故終繫之以此。故云如是次第。

此列前六識之名。皆從所依之根而立也。具有五義。謂依。發。屬。助。如。除根發之識餘四皆依根之識依主也。根所發之識。依士也。經云。元依一精明。分成六和合。精明。乃八識之體也。本唯真心。迷之而成八識。今於六門而了境。故有六種之名。以映眼時能分別色。即名眼之識等。譬如一室中藏一箇獼猴。六處有人隨呼而應。故有別耳。且前五識。依五根得名。但有照用。最初一念照境元無分別。然第二念有分別者。即屬意識。是則前五乃依五色根之識。第六乃意所發之識。以第七意為六之根故。補註云。雖六識身。皆依意轉。此隨不共意識。名依發等。故五識身無相濫矣。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。補義云。此辨六識依根得名也。問曰。前六識身。皆依意轉。應俱名意識。何故第六獨得意識之名耶。況教說心意意識轉。此則明知前六同名意識。今言意識。豈不與前五濫同一名耶。論答曰。雖六識身。皆依意轉。但此隨根立名。如前五識。各有所依之根。今此第六識。則不共前五。以獨依意為根。立意識名。乃意之識。如五識身。依色等根。以唯依意。故名意之識。依主釋也。此中正是辨識得名。不可執前六。共為一意為相濫也。此言各從所依根立名。故不相濫耳。若言前六共依意轉。則六與前五濫而為一。今辨各有所依之根。而六唯依意為根。故名意識。豈與前五相濫耶。謂轉則共。而依根則不共矣。此乃辨識依根得名。教說心意識轉。別是一義。故結云。心意非例。

此第七識。乃相應立號也。具足應云。訖利瑟吒耶末那。此翻染污意。謂貪嗔見慢。四惑常俱。故名染污。恒審思量。名之為意。恒常審察思量。計第八為我。如是思量。唯第七有。餘識所無。故獨得名意。復能了別。名之為識。問。前第六名意識。今此識亦名意。何也。曰。第六識依根得名。此識當體立號。第六識雖能分別五塵好惡。而由此識傳送相續執取。依根者。根乃第七識也。當體。即分別之體也。

此第八識。乃功能受稱也。由具三藏義故。名為阿賴耶。真諦的體翻為無沒。以真如隨生死遷流而不失不壞。故云無沒。奘師就義翻為藏識。謂能含藏諸法種故。藏有三義。謂能藏。所藏我愛執藏。以能含藏善惡種子。歷劫不壞。約持種義邊。名為能藏。又此識是前根身器界善惡種子所藏之處。約受熏義邊。名為所藏。又此藏識是末那堅執為自內我。故云我愛執藏。由斯三義。而得藏名。藏即識也。乃持業釋。故曰功能受稱。楞伽云。識藏如來藏以此識乃真如在纏之名。即眾生之佛性。萬法之根宗。善惡之本元。聖凡之歸宅。以世出世間染淨諸法。皆依此識之所變現。故云萬法惟識者。此也此上八識。名異體同。總名心王。其次五十一心所法。皆心王之使。但各具多寡之不同。故奘師作八識頌以規矩之。

此列五十一心所法之分位也。心所者。心家所有之法也。恒依心起。與心相應。繫屬於心。具此三義。故名心所。如屬我物。得我所名。然此心所隨善惡境起憎愛等。助成心事。故得心所之名。以凡起心動念。不出善惡二途。故有六位之差耳。其遍行者。即心無故。所起之念。乃習氣內熏而發者也。別境者。乃各別緣境而得生故。惟此二門不出善惡之間。其善心所止有十一。而惡心所則有根本煩惱六。隨煩惱二十。此則善習少而惡習多。宜乎善人少。而不善者多也。其不定四法。則善惡皆有。此上總標名位。向下隨次別釋。

此釋心所法初中名義也。言遍行者。遍乃周遍。所謂無處不至也。行乃心行。即能緣之心。其境乃心行之處。為所緣耳。此五心所。以遍有四一切。謂遍一切善惡之性。遍一切三界九地。遍一切長短之時。遍一切識。於八個識中同時俱起。不問何心。但起便有。故得此名。謂凡在有情分中。未能離念者。皆具此也。然此雖列五名。總為一心。以此五法具足。取境之識。一念方成。此下先引本論。後用新疏釋之。義不足者。補之。

補義。瑜伽以作意為首。識論以觸為首。以瑜伽約二乘。及權教菩薩觀行皆依作意而修。此通凡聖。識論以觸為首。直就三和生觸。乃以境為先。是單就識說。但屬凡夫。有此不同。從來未辨。

作意者。謂生心動念之始也。謂警心令起。引心趣境。是其體用。警覺有二義。一令心未起而起。二令心[A11]已起者。令引趣境。問。作意為在種位警心。為在現行。答。在種位。以彼自性明利。雖在種位。若有境至而能警心。令生現行。喻如多人同宿一室。外有賊至。中有一人其性少睡。便能警覺餘人。此人自身雖未曾起。而能警覺餘人令起。作意種子。既能警彼諸心種生現行。又能令心現行趣所緣境。初是體性。次是業用。

補義。謂八識湛淵之體。本來無念。因種子內熏皷動。便有作意。此時未分善惡。但有動念。故不引心所。

補義。觸謂三和分別變異者。此言觸有實自性。是實非假也。言三和者。謂根境識也。言分別者。謂三和時。尚未生心所。以和而未取。猶屬似現量。尚居本位故。今觸即取境之念。纔一取著。則粘動湛體。遂生美惡之心所。故云分別。謂此取之一念。亦似前三。有順生心所功能。故論以相似釋分別也。變異者。謂由取著。則令前三變異。失其本體。則為比量矣。令心心所觸境為性者。此言觸之功能。謂心心所。全仗觸力方能引令觸境也。受想思等所依為業者。言心雖觸境。境復觸心。心境和合引起善惡習氣。將生心所。但含而未發。故云為受想思等所依也。經云。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。甚言取之一法為患甚大。故今論說根境識三。縱和一處。非觸不能起善惡行。故觸有實體用也。此觸義最微。非一取字無以發明。

受者。謂領納也。領謂收領。納謂容納。若領納違境。則起心欲離。若領納順境。則起心欲合。若領納非違非順境。則起平平。雖不欲合。亦不欲離。此受性也。為欲所依。故能起愛。是受用也。

想者。謂境風飄鼓。安立自境。施設名言。是其體用。安立者。即取像義。謂此意想。先於色聲等境安立分齊而取像。由取像故後起名言。此是色是聲等。

思者。能取正因邪因籌量可行不可行。是其體性。驅役自心造善造惡成邪成正是其業用。問。作意與思何異。答。作意如馬行。思如騎馬者。馬[A12]但直行。不能避險就平。以由騎者令其避就。思惟亦爾。令彼作意不得漫行。脫邪就正。故曰。欲吾知爾本。意以思想生。吾不思想爾。則爾而不生。又語云。思無邪。又云。慎思之。又云。三思而行。

補義。由作意而於思。則善惡之念[A13]已成。決不能止。故下別境。乃必作之心也。

言別境者。以五心所所緣之境。各各不同。非如遍行同緣一境。謂別別緣境而得生故。以四境別名。為別境也。謂欲。所樂境。解。所決定境。念。曾所習境。定。於所觀境。慧。則於四境揀擇為性。故不同偏行耳。

補義。此五心所乃必作之心也。善惡皆然。修行亦爾。

欲者。於所樂境希取冀望。是其體性。精進為依。是其業用。謂於所愛境。希望必合。於所惡境。希望必離。所謂愛之欲生。惡之欲死。是知欣厭皆名欲也。故世出世法。無不皆由。好樂而成。故好樂世間法。成世間果。好樂出世法。成出世間果。甚矣好樂之不可不正也。古人尅期求證無上菩提者。好樂之力也。

補義。佛說眾生有種種欲。不獨菩提。下四皆然。

勝解者。謂於境決知其可作。不能引轉也。言決定印持不可引轉者。謂藉邪教正教邪理正理。據證之力。故於所取之境。詳審明決。印定持守。由此異緣不能牽奪。故名勝解。如說色如聚[A14]沫。受如水泡。想如陽𦦨。行如芭蕉。識如幻境。如是決定增勝不可引轉。語云。三軍可奪帥。匹夫不可奪志。古德云任爾非心非佛。我自即心即佛是也。若半疑半信。若存若亡。名猶豫境。決無勝解。若雖印持而無一刀兩段審決之心。亦無勝解。由此勝解非遍行攝也。又此欲解性攝善惡無記三性。如後懈怠中說。

念者。謂於可作境。令心分明記取不忘也。曾習者即串習事也。明記不忘定依為業者。謂惺惺不昧。歷歷分明。念茲在茲。不暫忘失。如此用功。亂想自定。名為正念。古人云。一念萬年。萬年一念是也。

定者。謂於所觀境。專注一心也。言所觀境者。謂五蘊等。無常苦空等。專注不散。定依為業者。謂日用尋常境中。用心觀察。何者為色。何者為受。色是甚麼。受是甚麼等。如此專注一心不亂。自然有個入處。由斯本明自露。決擇智生。言心專注者。表顯此心欲何境。即能令心住於此境。非是獨指一境言也。

補義。此解但依禪定而言。未通世間法。如注瓦承蜩皆定力也。何獨參禪。

慧者。謂於所作境。了然不疑也。言簡擇斷疑者。謂於諸法得失境中。由以慧心推求簡別。後方決定心無疑惑。此慧從定而發。所謂因定生慧。善惡皆然。故定與慧。如車兩輪。如鳥兩翼。缺一不可。必由定而發慧。由此得決定。故云一心不動。名入諸禪。了境無生名為般若。

補義。世智辯聰。亦名黠慧。

此列善法之名也。下論釋其相。

此下釋信十一心所也。言信者。乃誠信不疑也。一信實有者。謂於諸佛所說世出世間實事實理。正因正果。皆能深信而能忍可于心。不為謬事謬理。邪因邪果之所引轉。此是信因。二信有德者。謂於三寶有法身般若。解脫。真淨之德。深信好樂。不為數論三德。勝論十四德等之所惑亂。三信有能者謂於一切有漏善。及無漏善深信。凡肯用力於此者。皆能得果。能成道業。於是生希有心。而求必得此二是信果。由斯信力。對治不信。愛樂修證世出世善而為業用。故曰。信為道源功德母。信能必到如來地。問。深忍樂欲是信因果。如何是信之自體。答。前豈不言心淨為性。然信之自性澄清。能淨染污心心所法。以心勝故。立心淨名。不及心所。如水清珠入水一寸。水清一寸。入水一尺。水清一尺。故曰。清珠投於濁水。濁水不得不清。淨信投於穢心。穢心不得不淨矣。

補義。信如水清珠。人雜亂之心如濁水。若見佛像。一起信敬之心。心便清淨。

言精進者。謂勇於改惡遷善也。善惡修斷事者。即未生善令生。[A15]已生善令廣。未生惡遏令不生。[A16]已生惡斷令不續。言勇表勝進者。謂念念高勝增進不退也。若行染法。設雖增長。望諸善品皆名為退。不得名進故。捍表精純者。如浣垢衣以潔白為主。故斷惡以純善為主。故此精純屬善法。以用力故淨。不同無覆無記之自性淨故。由此二義。顯此精進。是善性攝故。

言慚者。乃羞慚也。謂依自身生尊重增上。又於大法起貴重增上。謂我有此巍巍堂堂七尺之軀。又具得昭昭靈靈之佛性。不為善事。乃作諸惡。不亦慚乎。由此二種增上力故。凡見一切賢善有德之人。皆生尊敬。心生隆重想。待之如父。事之如師。復羞自[A17]己之過。有過必改。恥自[A18]己之惡。有惡必改。故能對治無慚諸惡不作也。

言愧者。自恥之心也。謂依世間譏訶增上。及他人厭惡增上。言如此人。作如此事。可增可厭。我今為人如此憎厭。不亦愧乎。由此二種增上之力。見暴戾之人。輕而不近。見作惡之人。拒而不親。復羞昔日之無知。恥曾犯之過惡。故能對治無愧。息諸惡行也。

此下無貪等三法名根者。以生善之功最勝故。如草木之有根祇。而後生幹生莖。生枝生葉故。近能對治三不善根故。有者。三有果。有具者。三有因。言無貪者。謂於三界因果厭離而無愛著。是其體性對治愛著作善。是其業用。

言無瞋者。謂於三界苦果。及三界苦因。不生瞋恚是其體性。正對治瞋。作善是其業用。問。此無貪瞋二善根。所緣之境有異。應不俱有。不遍善心。答善心起時。隨緣遇何境。皆於有有具。苦苦具。但於境上無著無恚而[A19]已。是觀有等苦等。以觀心立此二名。不是要緣彼有等苦等為境也。如前慚愧二法亦是觀善惡而立二名。亦非緣彼善惡為境也。故此二法俱遍善心。

言癡者。即無明。今於諸事理分明解了。故云無癡以明解為無癡體。諸事理者。略即四諦。廣即十二因緣於彼起加行。故能明解。對治無明。作善是其業用。

言輕安者。言貪癡麤重。故令身心昏沉。今遠離麤重惛沉故輕。能令身心調適暢悅故安。使行人能堪任事而為其性。對治昏沉。轉依而為業用。次轉釋。謂此伏除昏沉障定之法。令所依止麤重身心。轉為輕安暢適故。

言不放逸者。即是精進三根上。防修之功能。謂於所斷惡。防令不起。於所修善事。引令增長。故云功能。即此防修是其體性。對治放逸。成就圓滿一切善事是其業用。演義云。勤智守心。不犯塵境。名不放逸。又云。不放逸根。深固難拔。因不放逸。一切善根皆得增長。次釋。此不放逸。別無體性。即是精進三根。於斷惡修善事中皆能防修。即此防修一分功能。名不放逸。非離四法別有不放逸體。以與四法無異根故。

言行捨者。即是精進三根。能令自心平等正直。不假功用自然安住。以此為體。由此能令心遠離掉舉等障而得靜住。是其業用。故名為捨。以其能捨麁重沉掉。故心得靜住。此即四禪之捨定也。是善性攝。非是無記。言平等正直無功用行。初中後位辨捨差別者。謂初捨掉舉行。心得平等。中捨邪曲行。心得正直。後捨有功用行。心得無功用住。此捨之差別相也然此行捨離四法外。亦無別體。如不放逸。離四無有別相用故。

補義。言此行蘊中捨。謂眾生念念攀緣者。乃貪瞋癡也。以此三法令心掉舉。今既捨彼三。則心不掉舉。故心平等。以精進力。故增進至無功用也。

言不害者。即是無嗔。於有情處不為傷損。不為觸惱。假立此名。問。何故一體而立二名。答。以對治有異故。無嗔翻對傷物命之瞋。不害正違損物命之害。無嗔是慈。故能與樂。不害是悲。故能拔苦。是顯無嗔與不害麤相之差別也。以嗔則現行身口。甚則能傷物命故。今若以理細推。無嗔有體。不害但不損惱未必現於行事。故為假立。問。不害既即是。無嗔。何須別立。答。為顯慈悲二相有別。亦顯利益彼二勝故。

此六種。乃一切煩惱之根本。煩惱皆由此而生長故。

言貪者。於五取蘊躭染愛著為性。輪廻三界能生苦果為業。謂由此貪愛為因。於三界取蘊苦果生生不斷所謂愛欲為因。愛命為果。又云。有。謂後有。三有異熟之果。有具。謂彼惑業所感中有。及器世間也。

言嗔者。謂忿怒也。苦。謂生老等八苦。苦具。謂一切有漏但能生苦者。皆名苦具。以憎嫉忿恚而為自體。謂由憎嫉而起嗔恚。故以憎恚為體。能障無嗔心不安隱。及諸惡行所依而為業用。謂嗔一起舉身燥熱。心復惱悶。諸所惡業皆從此起諸不善心皆從此出。故曰一念嗔心起。八萬障門開。又云嗔於羣生損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自生苦故。

言癡者。謂無明也。有二種。一根本無明。多迷諦理。二枝末無明。多迷事相。謂於理事不能明了。昏迷暗昧。而為體性。能障無癡善根。生煩惱業。故云一切雜染所依也。次轉釋。謂由無明能起根本煩惱。隨煩惱業。又能招感後生苦果。故知一切染法皆依無明而有。若離無明。無有起處故。

言慢者。謂我慢也。以恃[A21]己尊勝。貢高輕舉。藐視一切。是其自體。生苦是用。次轉釋。謂彼平生不以德業為事。故慢於有德。以於一切有尊德者。不生謙恭。不自卑下。自高自大。輕陵蔑裂。由此生死無窮。受苦不盡故。慢有七種。皆以我慢為主故。此單說我慢。

言疑者。無決定見也。謂於無我諦實之理。無決定見。狐疑不信。不能決意直前修諸善業。故善不生。此疑依六事而生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別。四性自愚魯。五甚深法性。六廣大教法。由此六種疑方生故。

言不正見為顛倒者。謂以正為邪。以邪為正。染慧而為體性。招感積集一切苦事。而為業用。謂惡見者。以苦捨苦。此世他世多受苦故。此一惡見行相差別。復有五種。

薩迦耶者。此云身見。執身為我。起諸見故。謂於五取蘊法。執我我所。由此身見。一切見趣依之而起。

邊見者。謂此邊執。皆是薩迦耶見增上之力。隨彼所執起斷常見。障處中道出離。而為業用。

邪見者。謂謗無因果。破壞正見也。此見如增上緣。四見所不攝者。皆此見攝。謂一切惡見。皆依此起也。謗因果作用實事者。瑜伽云。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恒行布施。無有斷絕。從此命終生下賤家。貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀故。意謂作善而無好報。此乃謗無因果也。

見取者。謂取他見為[A22]己見。謂於前三見。及自所依蘊。隨執一端。以為最為勝。即其所執。為能得清淨。由是各各互執為勝。一切鬪諍依之而起。故曰一切鬪諍所依為業。

戒禁者。謂持牛狗等戒。及自拔髮薰鼻。僧佉定慧等。由執彼因果皆為最勝。為清淨。為解脫。為出離依此進修。毫無利益。枉受勤苦。故曰。無利勤苦也。昔有二外道。一名布剌拏雉迦。受持牛戒。二名額剃剌羅棲儞迦。受持狗戒。二人異時往佛所。種種愛語相慰問[A23]已。時布剌拏問世尊曰。此棲你持狗戒。修道[A24]已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛乃告言。受持狗戒。若無缺犯。當生狗中。若有缺犯。當墮地獄。彼聞佛言。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問。今果懷恨。時布剌拏言。不意此人當生狗趣。故我悲泣。然我長夜受持牛戒。將來亦當爾耶。唯願大慈。為我宣說。世尊。告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄執邪因。

言隨煩惱者。以隨他根本煩惱而生故。言小中大者。以隨有三義。謂自類俱起。徧不善性。徧諸染心具三名大。具二名中。俱無名小。以行相麤猛各自為主。然忿等十法。唯於不善心中各別而起。若一生時。必無第二。故名為小。其無慚無愧。乃自類俱起。但遍不善性。不通有覆。[A25]但得名中。其不信等八。自類俱起。遍染二性。不可名小。染心皆遍。不得名中。二義既殊。故名為大也。

忿者。怒發也。謂依對目前不饒益境。憤怒發起。是其體性。執持器仗是其業用。謂忿怒多發暴惡。身表業故。瑜伽云。若瞋恚纏。能令面貌慘烈奮發。若煩惱纏。能令發起執刀仗鬪訟違諍。故名憤發。瞋一分攝。

恨者。由先有忿懷惡不捨。遂成冤結。每一思之身熱心惱。以結恨者。皆由不能含容忍耐。如火燒心。恒熱惱故。瞋一分攝。

惱者。由忿恨在先。於是追思往惡。觸現違緣。心發暴熱。兇狼乖戾。多出喧囂。暴惡麤。俗鄙陋之言。螫他人故。蛆謂蝍蛆。即蜈蚣也。螫謂奮毒傷人也。此亦瞋一分攝。

覆者。藏護也。謂平生所作過惡。恐失利養名譽。隱藏遮護。唯恐人知。是其性也。若覆罪而發露。後時必自悔惱。不得安隱。故悔惱是業用。是以大人之心光風霽月。毫無藏護。有過則人人皆見。改過則人人皆仰。若為人隱惡。此覆不可無也。

誑者。以詐欺人也。矯現者。假現也。詭謂詭譎。詐謂狚詐。惑亂於他。現不實事。心詭為體。邪命為業者。謂以虗誑求利以資養身命。非正命食。故曰邪命。比丘乞士。清淨活命故。此亦貪癡各一分攝。

謟者。巧言令色。阿諛於人也罔他者。欺其不知不見。而罔冐之也。矯設異儀者。假現奇特威儀。動止不與人同也。險。謂險惡。曲。謂邪曲。罔冐者。欺人不知。而羅織人也。欺人不見。而葢覆人成。曲順時宜者。奴顏婢膝。隨風倒柂也。為取他意者。務以悅人而逢迎之也。或藏[A27]己失者。掩其不善。而著其善也。直心是道場。是佛誠言。行諂曲心是違師友正教悔也。此亦貪癡各一分攝。

補義諂乃曲媚於人。人皆以為好。所謂鄉原德之賊也。

憍者。矜高自恃也。於自盛事謂足於[A28]己者。如富貴。才能。言語。政事文學。名勢之類。由此數者。深生染著。或以富貴凌人傲物。乃至或以文學名勢等凌人傲物。眼空四海。傍若無人。如醉酒人。為酒所弄。故曰醉傲為性一切染法依之而起。語曰如有周公之才之美。使憍且吝。其餘不足觀也[A29]已。憍傲正障謙卑。此亦貪一分攝。由愛自盛事。方生傲故。瑜伽云。此有七種。謂無病憍。少年憍。族姓憍。色力憍。富貴憍。多聞憍等。

害者。逼惱有情。無悲無愍。無哀無憐。無惻為體。能障不害為業。謂有害者。逼惱他故。瞋一分攝。問。害與瞋差別之義。答害障不害。正障於悲。瞋障無瞋正障於慈。又瞋能斷命。害但損他。故別也。

嫉者。忌妬也。亡身從物曰殉。如俗說貪利貪名。命亦不顧。故曰亡身殉物。謂嫉妬之人。聞見他人榮貴。深裏常懷憂慼。不得安隱。故多方以害之。故曰女無妍醜。入宮見妬。士無賢不肖。入朝見嫉。此亦瞋一分攝。

慳者。吝惜也。躭。謂沉湎。著。謂固執。財。謂資財。法謂道法。有財不捨謂之守錢虜。有法不施謂之啞羊僧。秘。謂藏於密處。悋。謂執吝不放手。鄙畜者。唯鄙澁故能畜積也。

此上十法。唯是不善。名為小隨。

無慙者。不自羞恥也。不顧自法者。人至於無羞恥。則[A30]己身不顧。何況道法。故於一切不仁不義之事。了無忌憚。靡不為[A31]己。於是見賢有德之人。則輕易而拒絕之。不相往來。此無慚之性也。既不親重有德。則必狎近無知朋黨。而成惡行。此無慚之用也。

無愧者。不羞於人也。不顧世間者。謂甘心為惡之人。尚不顧自身。何暇復顧世人譏訶彈斥。故經云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者。不教他作。慙者內自羞恥。愧者發露向人。慙者。羞天。愧者羞人。有慚愧者可名為人。若無慚愧與諸禽獸不相異也。

此二自類俱起。[A32]但遍不善。故名中隨。

不信者。謂無誠信也。既無真實之信。則於一切實事實理。不能忍可。於真淨德不生好樂。於善功能不起。樂欲。又不信自心。可以作佛。自心可以為堯舜。唯不信故不勤修治。鹵莽滅裂。故令心田日益荒穢。如狼莠蓬蒿充。塞田中故曰人而無信不知其可也然忿等諸所。皆名穢法。而不信一法為穢尤甚。非唯自穢。兼又穢人。謂自不信。又壞他之信心。又於十一善法中。[A33]但只無信心一法。則餘一切法皆渾濁不成。故云濁餘心心所。是故說此心穢為性也。

此下八法。自類俱起。遍不善性。遍諸染心。三義日具。故名大隨。

懈怠者。無精進力也。於善不修。於惡不斷。百體俱懈。百事俱癈之謂。故曰懶惰為性。唯其日用不肯奮力於善。故令諸染漸漸增長。故曰增染為業。故瑜伽云。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐。捨眾善品。問。戴星而出。戴星而入。孳孳於利。汲汲於名者。豈非精進。答。此雖䇿勤染事。亦是懈怠。勤於染而怠於善故。染法進而善法退故。唯日用孳孳為善。方名䇿勤。無記沒要緊事。於善品中。無進無退者。亦名懈怠。

放逸者。放。謂放蕩。逸。謂縱逸。不簡束也。集論云。依止懈怠。及貪瞋癡。不修善法。於有漏法。心不防護為體。增惡損善所依為業。由縱蕩故。惡業增長。故善根損壞。問。此放逸以何為體。答。懈怠三根。不能防修染淨法。總名放逸。離上四法。別無體性。

惛沉者。謂惛昧沉重。謂此心所能令昭靈不昧之體。漸漸昏昧。漸漸沉沒。無所堪能。無所肩任。是其性也。此昏沉一法使身不得輕安。而心不得入觀矣。昏沉別有自性者。謂即懵重。問。懵重與癡有何別異。答。癡以迷闇為相。昏沉以懵重為相。迷闇為相者。謂一總不知不覺。懵重為相者。雖非一總不知不覺。而由惛昧沉重。能使身心不得輕安自在。是故此二有差別。懵。訓昏。重。訓沉也。

掉舉者。謂掉弄輕舉。俛仰四海。頃刻九州。令心不得暫時寂靜。是其體性。能障行捨及止。是其業用。掉舉之別相。即是囂喧妄動。令俱生心心所法不寂靜故。障捨摩他是其業用。奢摩他。此云止。即寂靜義。由有囂動。令不寂靜故以掉舉有三。身掉舉。亂動。口掉舉。亂言。意掉舉。亂思。

失念者。忘失正念也。煩惱相應念為體。散亂所依為業。何謂散亂所依耶。謂失念者。心散亂故。

不正知者。謂於所觀境起邪謬解。即是邪慧。亦名惡慧。由此邪慧。故起不正知。身語心行毀犯所依為業者。謂於一切事不正觀察。以不了知應作不應作。多所毀犯故。謬解如認賊為子。以是為非。以非為是。於是毀禁犯戒。無不為[A34]己。如云酒肉不礙菩提路等。

散亂者。馳散外緣故名流蕩。流蕩為性者。謂如水之流而亡反。如波之蕩而不息也。故能障正定。既無正定。惡慧依之而生也。別相謂躁擾者。由彼躁動煩擾。故令俱生心心所法皆流蕩故。問。掉舉散亂二用何別。答。掉舉令心易解。散亂令心易緣。易者。念念遷變義。解以心言。緣以境心。如正坐禪時。心念紛飛。攀緣外境。失其正念。此為散亂。此為掉舉。

此釋第六位不定心所也。言不定者。善等屬善位。染等屬染位。觸等定遍心。欲等定遍地。此四於善。染心地皆不定故。通三性故。立不定名。

追悔為性者。有二義。一謂先不知[A35]己造惡業。後方追思懊悔。我何故作此耶。此悔不可無。二謂先不曾造此惡業。後亦追悔。我何故不作此耶。此悔不可有。悔善返此。故惡作以追悔為性。問。頌卑言悔。長行云。悔謂惡作。悔與惡作是一法耶。答。惡作是因。悔是其體。以體即因。故論云悔謂惡作也。問。體與因何別。答。惡作是因。悔體是果。何以知之。先惡所作業。後方追悔故。此是別理。問。惡先所作不善為惡作者。如悔先不作善亦可謂之惡作否。答。亦惡作攝。以不作善。故追悔言。我先不作如是事業。是我惡先不曾作故。瑜伽云。謂於[A36]已作未作善不善事。追變為體。亦惟悔心。故多不定。障止為業。今言悔者。是借果以明因耳。

睡眠者。意識昏熟。曰睡。五情暗冥。名眠。昧謂暗昧。略謂簡略。言此心所一起之時。能令此身肢節廢懈。坐亦睡眠。他搖動時亦不覺故。又令此心暗昧簡略。不能明利精審。此睡眠之體也。由其昧略。故能障觀而為業用。言心極闇劣一門轉故者。闇劣釋昧字。一門釋略字。謂意識於寤時。內外門轉。若在此位。唯內門轉。故下復釋闇劣一門之義。謂睡眠未起。此心正在定時。惺惺歷歷。未曾昏闇。睡眠一起。則此心昧然不知矣。故曰昧簡在定。睡眠未起。此心正在寤時。千聲萬色無不奔赴。睡眠一起。則此心略然不能廣緣。故曰略簡寤時也。如此推審。今顯睡眠非無體用。必依於心。雖立睡眠為無心位。此亦假借無心位以顯睡眠。非即無心。而能令彼從有心眠。以至無心。故曰有無心位假立此名。非實睡眠無心也。以眠與心相應故。

尋求者。逐於外而麤求。伺察者。伺於內而細察。怱遽者。草怱急遽也。意言者。意所取境多依名言故。麤轉細轉為性者。麤者聊且之辭。細者綿密之謂。言尋伺者。總於一境分麤細而立二性也。此二並用思慧一分為體。於意言境。深推曰伺。即思。淺推曰尋。則慧。深推則神凝。故身心舉安。淺推則躁動。故身心不安。若離思慧。此二差別便不可得。

此列十一種色法也。言色者。有質礙之色。如木不能入石。故名質礙。有顏色之色。謂青黃等所顯之色。識所依之根唯五。謂眼耳鼻舌身五根。乃八識攬地水火風四大所成內身。為有知色根也。識所緣之境則六。謂色聲香味觸五塵。亦是四大能所八法所造。為所受用境。其法塵乃外五塵落謝影子。屬六識所變。一半屬心。一半屬境。此十一法通屬八識之相分境。以即心心所二所現影。故下隨次釋之。

一眼根者。能照矚一切境之義。梵語斫蒭。此云行盡。眼能行盡諸色境故。以遠近之境。一目皆見。是名行盡。今不言行盡。而翻為眼者。體(如蒲蔔朵)用(能行盡)相當。依唐言也。

二耳根者。能聞之義。梵語莎噌多羅戍縷多。此云能聞聲。以處處能聞故。如十方擊鼓。十處齊聞。今不言能聞聲。而翻為耳者。體(如新卷葉)用(能聞聲)相當。依唐言也。

三鼻根者。能齅之義。梵語伽羅尼羯羅拏。此云能齅。以能齅香臭故。今不言能齅。而翻為鼻者。體(如雙垂瓜)用(能齅香)兼之。依唐言也。

四舌根者。能甞義。梵語䑛若時吃縛。此云能甞。論云能除饑渴。能發言論。表彰呼召謂之舌。今不言能甞。而翻為舌者。體(如新偃月)用(能嘗味)兼之。依唐言也五身根者積聚依止二義名身。謂積聚四大造眼等諸根。皆依身根而住止故。梵語迦耶。此云積聚身根。為彼四肢百骸依止。諸根所隨一身周遍。謂此身為三十六物積聚之處。故名為身。今不言積聚。而翻為身者。體(如腰鼓顙)義(積聚依止)相當。依唐言也。體即是根。以能造地水火風。及所造色香味觸。八法為體。乃五識所依之根也。有浮塵勝義之別。浮塵根。乃四大麤色。勝義根。乃四大淨色。總名色蘊。以有質礙。故為五識所依。總是眾生之身分也。

六色塵者。為眼根所對之境故。謂青黃赤白。長短方圓。麤細高低。光影明暗之色。雖有多種。總名為色。為眼根之所對。眼識之所取故。

七聲塵者。四大所造之聲。為耳根所對之境。一切語言音聲。風雷鐘鼓。可意不可意之聲。雖有多種。總名為聲。是耳識之所取故。

八香塵者。亦四大之所造。乃鼻根之所對。可齅義。謂好惡。俱生。和合。變易等香。為鼻識之所取故。

九味塵者。亦四大之所造。乃舌根之所對。可甞義。謂鹹澹。甘辛。可意不可意。和合俱生。變易等味。為舌識之所取故。

十觸塵者。亦四大所造。乃色塵之觸。身根所對。謂輕重澀滑。冷煖饑渴等觸。為身識之所緣故。

十一法塵者。乃意根所對之色。謂緣過去五塵落謝影子。及自識所變。有可緣義。此一是假境。亦有多種。通名色法。為意識之所緣故。

此列二十四種不相應行法也。此二十四法。言不相應者。非能緣。故不與心心所相應。又非質礙。故不與色法相應又有生滅。故不與無為法相應。為揀四位。故名不相應。此二十四法。不如色心心所實有體相。亦非異色心心所。一分一位假立得等之名。言行法者。有二種。一相應。二不相應。此簡心所乃相應行法。此乃不相應行法。以立其名。

言得者。成就不失之義。謂色心生起未滅壞。是生緣攝。受增盛之因。即凡失有所得心。三乘有所得果。如得金時金非時得。金乃是物。得非是金。有名而無實。故云不相應也。

言命根者。依六識能造之業。所引第八種上。連持一期色心不斷功能。假立煖識為命根耳。以識住則命存。識去則命卸故。

言眾同分者。類相似故。以萬物各有同類。有人法之別。人同分者。如天同分。天與天是一類。人同分。則人與人是一類。法同分者。如心同分。以心王心所是一類。色同分。以十一色法是一類。故云依人法假立此名。

言異生性者。煩惱所知二障種子上。一分功能。令六趣十二類之差別不同。故云異生性。此性非指佛性。乃習與性成之性。如人輕躁從獼猴中來。如人狼毒從蛇蝎中來。此乃習氣所使。故云異生性也。

言無想定者。謂六識心王不行。令其身心定隱調和。亦名定。想等心聚悉皆不行。而云無想者。何也謂此外道厭想如病。忻求無想以為微妙。以滅想為首。故立無想定名。非實滅也。

言滅盡定者。六識王所[A37]已滅。及七識染分心聚皆悉滅盡。乃此定相。問。此二定差別如何。答。修無想則作出離想。謂外道修有漏定。伏住想心不行。如夾氷魚。如石壓草。不知微細生滅。命終生無想天。得四百九十九劫中想心不行。此無想唯屬外道所修。而滅盡。乃作止息想。謂二乘修無漏定。六識不恒行心聚。與七識染分恒行心聚。皆悉不行。故滅盡唯屬四果聖人。故不同耳。問。此二定從何建立。答。皆於厭心種上。遮礙轉識不生功能。若於厭心但伏六識王所不行。名無想定。若於厭心使六識王所。七識染分恒行心聚滅盡。名滅盡定也。

言無想報者。由在欲界修彼無想定。故感彼無想天果。名無想報。

言名身者。乃諸法各有其名。能詮自體。單名為名如爐瓶等。二名[A38]已上。方名名身。如香爐華瓶等。三名[A39]已上。名多名身。如銅香爐錫華瓶等。乃詮別名之身也。

言句身者。單句為句。如菩薩等。二句為句身。如大菩薩等。三句以上為多句身。如文殊菩薩普賢菩薩等。以名詮自性。句詮差別故。

言文身者。文即是字。能為名句二所依故。若不帶詮只名字。如字母及等韻之類。但只訓字。不能詮理。若帶前名文。則如經書字。能詮之文帶所詮之義理故。

言生者。先無今有。

言住者。有位暫停。或五十六十年間也。

言老者。住別前後。不同前生後死。自少而壯。壯而老。曰衰變名老。

言無常者。今有後無。以生滅故。乃死之異名。葢生名為有。有必後無。故有非恒有。以有生必有死故。不如寂莫常住之無為。是恒有也。滅名為無。無非恒無。如人死此生彼。不如兔角之常無也。以不同無為之常有。不同兔角之常無。故曰無常。

言流轉者。謂因果相續。由因感果。果續於因。前後不斷。故曰流轉。

言定異者。謂善惡因果。互相差別。以善因必感樂果。惡因必感苦果。一定永異。故云定異。

言相應者。謂因果事業和合而起。以因能感果。果必應因。不相違故。或問。此之總名不相應行法。如何別中又名相應耶。答此總中名不相應者。乃不與前心心所相應而[A40]已。此別中相應者。乃前心王心所與色三法事業。和合恰好之義。豈相濫耶。

言勢速者。謂有為法上遊行迅疾之義。如日月往來。無情變壞。有情遷謝。自少而壯。壯而老。心念生滅。鳥之飛。獸之走。月運電奔。皆此所攝故。

言次第者。謂編列有敘。如甲乙丙丁令不紊亂。君則尊。臣則卑。父則上。子則下。而有左右前後之類言時者。謂過現未來。成住壞空。年月日夜之類。

言方者。謂色之分齊。在東方則曰東方之色等。故曰色之分齊。如四方六合十方上下之類。

言數者。度量諸法之名。如權衡升斗丈尺等。或一十百千之類。

言和合者。謂於諸法不相乖反。和如水乳和。合如函葢合也。

言不和合者。謂於諸法相乖反故。如眼與耳了不相觸。前諸法和合。如相順因。此諸法不和合。如相違因。或問曰。此二十四法。於前三位。則以何法當何位。答。大略而言。命根一法唯屬心王。乃第八種上。連持一期色心不斷功能故。異生性一法。唯屬心所。以根隨煩惱是惡心所故。乃二障種上令趣類差別功能故。無想滅盡定及無想報。乃王所上假立。以王所想受等[A41]已滅。名無想等。餘十九種。通色及心心所法三位上假立。如眾同分乃根身世界五塵等。為色同分。同依同緣。為心同分。同起善惡為所同分。如勢速乃色心心所遷流不停。如定異一法。色不是心。心王不是心所。善因惡果等定不互感故。此上諸法。雖不造業。乃分位唯識。故云分位差別。故名不相應行法也。

此列六種無為之名也。言無為者。乃前四位真實之性。故云識實性。乃第五實性唯識。識實性故。以六位心所。則識之相應。乃第二相應唯識。識相應故。十一色法。乃識之所緣。即第三所緣唯識。識所緣故。二十四不相應。即識之分位。乃第四分位唯識。識分位故。識是其四位之體。故總云識實性也。前九十四種。謂有為法。屬凡夫生死法。以有所作為故。今此六種。謂無為法。屬三乘出世法。以無所作為故。前名煩惱障。此名所知障。此六無為。雖云出世。然亦兼凡夫。[A42]但約無所作為。義說無為耳。蓋虗空。非擇滅。真如。此三無為。乃大乘菩薩所證。擇滅。乃二乘所得。不動。乃四禪天人所修捨定。苦樂不動故。想受滅。乃四空天人。想受不行。有此不同耳。

一虗空無為者。此從觀得名。謂由修無我觀所顯真理。似虗空相。離一切色心等諸法障礙。故云虗空。

補義。此依識變。故屬有我。正起信之我見也二擇滅無為者。擇謂揀擇。乃能擇之智。滅謂斷滅乃所滅之根隨煩惱。謂由無漏智。擇揀諸惑。能顯滅理。以斷諸障染。因擇力所得滅理。故云擇滅。乃二乘析色明空。所證涅槃耳。

三非擇滅無為者。非由擇力滅惑所得。但本性清淨。及緣闕所顯故。緣闕者。俱舍云。永礙當生。得非擇滅。當生者。當來生法。緣會則生。緣闕不生。謂能永害未來法生。得滅異前。以得不由擇。但由緣闕。名非擇滅。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅。釋云。謂眼緣色時。耳等亦合緣聲等。以專注色。故耳不緣色等同時聲等剎那[A43]已謝。故令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量。不緣過未故。

四不動無為者。雖前三定。至第四禪。永離三災。謂火燒初禪。水渰二禪。風刮三禪。出八難。謂憂。苦。喜樂。尋。伺。出。入。息故。無喜樂動搖身心所顯真理。故云不動。

補義。此正四禪天定。亦屬五那含天。

五想受滅無為者。謂[A44]已離無所有處。欲超過有頂。暫止息想。作意為先故。諸不恒行心心所滅。及恒行一分心心所滅。以想受不行所顯真理。故云想受滅。

六真如無為者。謂言說之極。無有可說故強名真如。言真如者。離外道之倒。及二乘之妄。不妄不變。理非倒妄。故名真如。前五無為。皆依真如體上假立名空等。

此六種無為。識論說略有二種。一依識變。假施設有。二依法性假施設有。言依識變假施設有者。謂曾聞佛說如虗空等名。隨起分別作虗空等相。復假觀法數數熏習力故。則於觀心中有似虗空等相現。此所現無為相。變帶而起。前後相似。無有變易。假說為常。以唯識變。故非真常。此該六種無為。乃地前比觀所修。當屬有漏。若地上後得智變。即無漏也。二依法性假施設有者。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一切法。是法真實之理。故名法性。離諸障礙。故名虗空。是則前五無為。皆依真如實德也。此體須證人法二空無我之後。方得顯故。乃地上所證。今言皆無我者。乃約前識變者。故說有我。其依法性真如修所顯者。為真真如性。若依性宗。圓覺經云。乃至證得無上涅槃。皆名我相。故亦屬有我。今論六種。但說依識變者。

論初標云。如世尊言。一切法無我。設有二問。何等一切法。云何為無我。以上乃明一切法。乃答初問[A45]已竟。下答次問。云何為無我。

一補特伽羅無我者。即我無我也。我者主宰義。自在義。若實有我。應當人常在世為人。天常在天為天。不流轉諸趣受生死。纔是自在實用。今見起惑。造業。則有生滅往來遷變。則知都無主宰自在實用矣。又梵語補特伽羅。此云數取趣。謂諸有情數數起惑造業。名為能取之因。當來五趣受生。名為所取之果。此葢就凡夫所執分別五蘊假我。及外道所執之神我。以取分段生死之苦者而言也。若二乘所執。蘊即離我。及涅槃我。亦屬分別。若凡夫俱生。及地上菩薩。未破藏識。七地[A46]已前所斷俱生我執。如論所言。無始虗妄熏習內因力故。葢指習氣而言也。今論云一切無我。以聖教量盡皆破之。方盡大乘之意也。

二法無我者。謂我所執之法也。言法者。軌生物解。任持自性之義。謂真如而為眾生自性故。今言真如眾生即解。以有自性軌持令生解故。又諸法各有自體不失。而能軌物令生解故。只如香爐。不作花瓶之解。是有軌則之義。故得法之名。雖復任持軌生物解。而亦無勝性實自在用故。若實有我。則萬物應無生滅成壞。今見國土遷壞。萬物生滅無常。故知諸法亦無我也。然凡夫法執者。即根身器界六塵依報也。外道所執各有多種。本出西域。有六家七宗。各立異見。以為所安。此乃外道法執。二乘法執。即所取偏空涅槃。此通名分別法執也。菩薩所執取證真如。論曰。現前立少物。謂是唯識性以有所得故。非實住唯識。以有證得。是為微細法執。所謂存我覺我俱名障礙。故八地[A47]已證平等真如。尚起貪著。是謂微細法執。乃菩薩俱生法執也此執未空。故未盡異熟。異屬因。熟屬果。故尚屬因果。直至金剛道後。異熟空時。即入果海。即起信云。菩薩地盡。覺心初起。心無初相。遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。是則按此百法。前九十四種。乃凡夫外道所執人法二我。六種無為。乃二乘菩薩所執人法二我。以雖證涅槃真如。猶屬迷悟對待。總屬生滅邊收。正起信中對生滅之真如也。故今生滅情忘。聖凡不立。方極一心之源。故皆無之。此實即相歸性之極則也。葢我法二執。有麤。有細。麤者名分別我法二執。細者名俱生我法二執。此麤細二種執。返妄歸真。從麤至細。始從凡夫作生空觀。熏修至七信位。斷分別我執。從八信位。作法空觀。熏修歷三賢。至初地初心。斷分別法執。故云分別二障極喜無。從二地作真如觀。至七地斷俱生我執。從八地至等覺金剛心中。斷俱生法執。故云六七俱生地地除。第七修道除種現。金剛道後總皆無。到此方纔破盡。淨此二執。即證一心。是名為佛。今此二無我。則麤細二種。皆在其中矣。

按識論云。然諸我執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來虗妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變五取蘊相。或總或別。起自心相。此二我執。細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教分說我相。起自心相。分別計度。執為實我。此二我執麤故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除滅。

補義曰。按識論所說。俱生二種我執單屬凡夫。分別我執屬外道小乘。且凡夫我執。招分段生死者。故云數取趣。謂數數造業取五趣生死也。如是若言登地乃斷。豈三賢未離分段生死耶。此與斷證位中。大難會合。從來所未明也。若約斷證。從初發心至七信位。同除四住。則[A48]已離分段生死。證我空矣。楞伽云。須陀洹俱生身見斷。何待登地。是則從八信[A49]已後。皆屬變易生死。豈有未得我空而能變易生死耶。此又大難會合也。然據論明文。豈敢妄議。但難會通。不無其說。然經論共說分段生死煩惱障招。變易生死所知障招。故今論云。數取趣者。是約煩惱障說。即憎愛煩惱。正屬分別二執。乃凡夫不了無我。於心外妄起分別。實有諸法。又執此法有實主宰。則與外道二乘邪分別同。是則論以俱生單在地上。分別單屬外道二乘。約多分說。其實分別二執凡夫不無。今言登地斷者。論云。由內因力。是單約二執習氣種子而言。其凡夫分別。乃煩惱耳。故論略之。又曰。梵語補特伽羅。此云數取趣。然此正明我無我。而云數取趣者。此非敵體而翻。乃約義而翻者也。應的體云我。因執我故數數造業。以取未來諸趣生死。葢約我能造業。因我以取未來生死耳。今人但只講數取趣義。竟失我之名。故使學人難明也。然五趣生死。乃煩惱障招。若說此為俱生我執。豈地上菩薩又招五趣生死耶。故予所言難會合者此也。然云修道位中除種現。是知俱生[A50]但約習氣。而煩惱障猶屬分別。