文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

釋摩訶衍論記

[1]釋摩訶衍論記目次

  • 卷第一
  • 卷第二
    • 釋解釋分[A2]已下
  • 卷第三
    • 釋後重能依義[A3]已下
  • 卷第四
    • 釋不覺本上顯過門[A4]已下
  • 卷第五
    • 釋顯示生滅相[A5]已下
  • 卷第六
    • 釋分別發趣道相[A6]已下至終

釋摩訶衍論記目次(終)

No. 774

釋摩訶衍論記卷第一

釋論分二初標題目二造論文初中復二初本釋名題上五字正顯名題下三字因彰卷次顯名題中初後二字翻梵成華中間三字猶存梵語釋者有三義一謂釋者解也即銷散義謂今論文破邪立正除遣積疑如鑛爍炎爐堅頑銷散故二謂釋者說也即流通義謂由此論演義疏文發明奧旨若冰泮長川凝積流通故三謂釋者成也即安立義謂今論文體標義釋略標廣釋如良工建廈善巧安立故摩訶衍者此云大乘大以當體受名乘以運載為稱名題標立為論宗故即目不二摩訶衍法以是眾乘通所依故亦該能依三十二種總別法故論有二義教誡學徒決擇性相故以為名即取能詮聲等四法或取所依色等四塵以聲體間斷色性相續由此不用語言唯形翰墨亦猶範金鏤木便為住持佛寶故取四塵以為論體準永泰疏以此論題總收五字具陳十義一謂三十三法名摩訶衍佛經名釋本論名論末從本名無所違故二謂佛經名摩訶衍本論名釋末論名論三謂五分本文名摩訶衍及名為論十軸末論稱之為釋四謂本論名摩訶衍末論通名釋之與論五謂法門佛經俱摩訶衍本論名釋末論名論六謂法門本論皆摩訶衍雖引佛經但為所依非正顯示大乘法故七謂佛經本論俱摩訶衍所依能依皆大乘故八謂法門佛經并斯本論並摩訶衍三法展轉俱大乘故上之三義末論雙通釋之與論九謂立義一分名摩訶衍解釋一分稱之為釋餘之三分並屬乎論十謂一切所釋性相教理並摩訶衍末論能釋若教若理俱稱釋論以教釋性資教釋相以理釋性因理釋相廢別從總但為一解(云云)彼具作釋此不繁陳苟欲詳明宜應撿會然準梁譯復加起信此約寬通理亦無爽

二造譯人號中初標造人二明譯者初中龍阿周那是其別號即華梵雙彰梵語那伽阿周那此云龍樹謂此菩薩樹下生身龍宮成道故以為名智者大師云樹為生身龍為法身亦云龍勝或云龍猛菩薩二字是其通名具足應云菩提薩埵翻覺有情所言覺者是所求果云有情者目能求人是求菩提之有性故又菩薩行有其二種一者自利大智為先二者利他大悲為首菩提云覺智所求果薩埵有情悲所度生梵音存略但云菩薩造謂製作唯識疏云作者名造今起新故敘理名述先來有故

二明譯者筏提摩多未詳翻對鳳威姚秦弘始三年九月上日於長安大莊嚴寺譯茲論本以成十卷

二造論文大分三分初歸趣懸明分二開章正釋分三激物流通分初中二初歸趣因緣二初申歸敬菩薩製作先明歸敬者謂由三寶是吉祥境標之在首以顯勝故

文中又二初能敬至誠中言頂禮者謂以頭至地而申謙敬故智度論明禮法有三一者口禮即問訊也名下品禮二者屈膝頭不至地即長跪也名中品禮三頭至地即頂禮也名上品禮三種禮中此其上也然於三業但舉身儀影兼餘二等修敬故

二所歸勝德三初佛寶中圓滿覺者謂舉身德奉仰讚歎究竟果位大覺者故三身具顯稱之曰圓四德齊彰目之為滿備此身德寂爾虗融朗然鑒達名圓滿覺又圓謂圓離三四相故滿謂滿足三四德故佛能照徹故名為覺又以圓滿二字合顯幽微絕域勝妙難名離彼機根得諸生佛即是性德圓滿海焉

二法寶中覺所證者匪唯歸佛亦歸法故即就於佛而明其法以表通歸同體三寶覺即是果所證是理法謂教法藏謂行法

三僧寶中初句言并即兼及義造論大士即馬鳴師如瑜伽說若欲造論當先歸禮二所敬師方可啟說恭敬法故先應歸禮論本大師恭敬義故復應歸禮開闡義師言大士者謂悟大法發大心修大行證大果故目之為大推一合十故名為士一者數之始十者數之終靡不有初鮮克有終有始有卒者其為大士乎第二句中舉一兼餘故言及諸賢即三賢聖即十聖是則信心貫乎[1]餘位眾通四衍亦該二乘若大若小無所遺故菩薩持心等生敬故影響真權難可惻故

二陳本趣二初偈頌中上句云開隔檀門者為欲令彼利根眾生亂住證故開釋真如門次句云權顯往向位者為欲令彼鈍根眾生次位修故顯示生滅門隔檀往向舉喻以顯真如生滅二種門故謂大海中有如意珠具眾功德出生諸寶龍王以是寘之秘藏用千重門而為封護即表龍王珍惜極故亦由寶力法應爾故其最近珠門名之為隔檀群龍之輩若開此門即便獲得如意寶藏自在無礙此猶行人入真如門即能親證一體法故自然冥會不二心源其外諸門名往向位諸龍雖則經游出入知有如是如意寶藏然未親得猶如行人從生滅門秉心操行但與真如作其方便以生滅門假真如門實故從假入實方為殊勝此依解釋分中作如是說若依立義分中有十六種能入門法八真八妄真為隔檀妄為往向由世出世漸頓異故其八真門所入本法皆能冥證不二法故名隔檀門其八妄門所入本法方便解了不二法故名往向位於中不二摩訶衍法以為諸法通所依故猶如寶珠能與眾寶為所依故斯則珠唯不二得兼解證若順此論解釋分中唯詮四法則初解為正若兼諸論立義分中通詮諸法則後解為優第三句中顯上二門逗機勝利利之與益名異義同若別說者具乎多義謂在身在心或因或果大智大悲現樂後樂離惡攝善遣妄證真福德智慧世俗勝義此觀證觀隨應而配諸眾生者統攝三聚一切眾生論所被故有情差別數類繁廣既其不一是故言諸第四句云報師恩者釋師自謂親承指訓彌感生成顧此深恩豈能全報故云分也

二長行三初標舉二示相三結指前標後結貫通中五隨應率達上下而說初中今重釋者謂本論師[A7]已造釋故摩訶衍義[A8]已見前解

二為現下示相文有五意一顯體用玄妙二彰開顯頓漸三報深大恩德四明止息諍論五示親承指訓初中言自師者即指此論所宗法也謂由不二摩訶衍法本自成就非他軌則故曰自師其體則性德圓常深玄叵惻其窮則業用周普微妙難思或可體則兩重所入總體窮則兩重能入別門謂由能依所依三十三法悉是立義所宗承故又亦體目一體三自二種本法窮即真如生滅二種別門以其散說唯釋此故未得等者依人顯法成上體用玄妙義故謂十信三賢未親證故二乘外道未離邪故漠漠冥冥有二義釋一約能迷心即是昏鈍不明相狀二約所迷境漠漠廣大㒵冥冥深隱㒵窺𮄛謂正視也思惟即分別也以其寂寥虗曠不可以形名得微妙無相不可以有心知也

二中為利根者開頓入門名為隔檀為鈍根者顯漸進位名為往向所詮理者即是二門所入本法依門顯示故云趣入

三中亭毒即均養義謂本論師均濟養育法身慧命深踰江漢重等丘山如斯恩德非大而何苟不傳弘何以云報今既造釋可謂酬恩釋師謙陳故言小報四中釋師深入正受密念當來劫未時澆有多諍論法輪失軌甘露翻毒今復重釋以息斯咎

五中梵語阿世耶者此云意樂既乃親承本指由是造釋流通顯[A9]己所說與本意樂不相違故

三有如下結指起論因緣實有多種略申此五故置等言

二懸明依攝三初論差別二初結前生後結前[A10]已說生後當說

二論有下問答釋成二初通約諸論以明二初開三問二還三答二初結頌答中初一句答初問次總十下答次問後三字答後問二散文釋三初示其數釋頌初一句謂始從佛世終至論主之時菩薩聲聞等造宗釋之論共推其數計有若干故云十萬九千部焉二如是下明所攝釋頌第三句[A11]已下之文謂上十萬九千部論總相不出十種所攝一如意二廣攝三本廣釋狹四本狹釋廣五一向義六字廣攝七雜論八字輪九神呪十偈成如次翻對然茲所列皆帶論名偈中句窄故多不出然此十論且依永泰引據聖法所翻名義尚多在于竺乾而亦鮮傳茲土

三摩訶下指此論釋頌後三字謂今此論於十種中屬當第一摩迦羅攝

二馬鳴下別顯馬鳴所造二初開四問二還四答二初結頌答頌中四句如其次第答前四問二散文釋二初總申四義三初示部數釋頌初句二於百下指文義釋頌中二句謂於百部論中其九十部則是九種華文論攝所餘十部攝義論攝此以宗釋而分二種花文謂華飾經文令生愛樂故攝義謂蘊集妙義令生勝解故初即釋論如佛地金剛等次即宗論如瑜伽寶性等三斯論下判此論釋頌末句言寶𠕋者西域尊崇特標斯稱謂其文玄理妙有如珠寶所成簡𠕋故於前文十種論中屬摩迦羅如意論攝如寶梁經掌珍論等

二十種下別辨十論二初開二問二還二答二初結頌答中初五句答能詮名字問後一句答所詮同異問二散文釋二初徵列名題釋頌前五句二如是下結指同異釋頌後一句謂上所列十種論中建立門中同一種類備標本數散說門中隨其所宗各缺其數頌但彰同彰兼其異

[A12]已說下藏差別二初結前生後二藏有下問答釋成二初開三問二還三答二初偈頌答中初二句答初問第三句答次問後一句答後問

二長行釋二初總明三義三初明數二初明諸藏釋頌初二句文中二初五十一藏中初示義有三一別因果者謂欲區別因行果德勝劣不同有是數故二表功德者顯示信等諸位障智功用德能故三引行者者引攝行人自凡之聖從因入果故次金剛下引文顯成初義密含後二

二或有下增數十藏二初標徵二一者下別示文有十段謂由如來善巧應根開合自在則從一藏次第而增至十種故初中如來法輪聲者言音實相即法輪故此經應是華嚴部類大周新譯有是說故二中則約上下乘別各通因果攝法略盡三中於前上乘之內復開果藏四中於前復開人藏誘初根故補特伽羅云數取趣即是人義謂數數造業取於諸趣故仁義禮智及與信藏在儒以之立身揚名用而無替則曰五常在釋以之防禁幾微遮制身口則曰五戒五中天以光潔自在神用為名經言清淨即光潔義欲界天身如珠寶光外有內無色界天身如燈焰光表裏映徹無色定果轉加明淨欲色無色三皆虗幻故云報空遼本論中二乘藏下加四字曰菩薩法藏麗本論中無此四字以余詳之不必須爾前二藏中約上下乘即攝緣覺以歸聲聞謂由緣覺亦依聲故此既增數當如前說六中捺落迦者云不可樂又云苦具即地獄藏具演苦輪令怖畏故七中魔囉鳩多耶者此云鬼神班母應是九子魔母八中鍵婆陀那䟦者此云傍生以傍行故或云畜生以畜養故九中器界即是依止謂說淨穢令欣厭故十中雜藏謂三聲八囀六釋五明呪印等事皆名雜藏

二如是下顯該通謂上所明五十一藏并及十藏總攝十億八千法藏無所遺矣

二根本下辨攝釋頌第三句根本三藏即下所列素[A13]呾囕等如其次第經律論藏如前所明增數十等以類相從皆不離此根本三攝

三摩訶下指論釋頌後一句此論該攝百億契經所詮義故通諸藏攝克性為言唯詮慧故別屬阿毗達磨藏攝頌中通別準此知之

二持其下別釋藏名持謂任持即同攝論攝故名藏彼攝一切所應知義此中任持何唯言行佛所說教意令修行證理成果莫先於行由教詮理依理成行以行克果於此四中行法功用最殊勝故論次又云隨應不失亦何所遺

[A14]已說下經差別二初結前生後二經有下問答釋成二初開三何二還三答二初結頌答中初一句答初問中問十句答次問後一句答後問二散文釋三初示其數頌頌初一句

二如是下明所攝釋頌中十句指上百億故云如是十二部經謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法論議如次翻對部謂部類經有十二義類不同帶數以明云十二部有唐[A15]已來恐濫部帙由是翻云十二分教委明行相如別所說百億百本所詮義類皆此十二部中所攝

三摩訶下辨所依釋頌後一句文二初總釋中通依百億別依百本別所依經下文具列

二摩訶下別明二初徵釋通所依中初徵謂有問言摩訶衍論文唯一軸何以通取百億百本無量契經為所依耶則以寬狹不同為難如婆薩下答有二喻以釋彼疑婆薩伊伽諾此云精曜其形微細猶如兔毛而能納受滿十方界明暗之色標多羅嗢提此云氣絲唯是龍王舌上有此甚極微細猶如頭髮而能出生攝納滿十方中種種密雲前即一法含容無量攝入無礙故後即一法出納無量攝出無礙故一切明暗之色唯精曜普能含容十方無盡之雲皆氣絲之所舒攝方之此論不為過詞千訓備於一言萬像含于一字唯依義語豈在文為是故通依無有缺失二別所下問答別所依二初開三問二還三答二初結頌答中初一句答部數次一句答名字後二句答眷屬

二散文中二初釋頌文三初標部數釋頌初句二云何下列名題釋頌次句所列經名對今藏錄但十餘部名義相符有不同者難以詳勘或翻名有異或未傳此方梵云三昧或云三摩地此云正受或云觀又云等持又云正心行處阿黎耶此云藏維摩詰此云淨名又云無垢稱楞伽此云不可往即山名也唯得道者能到涅槃云圓寂摩訶薩雲若未詳翻譯三如是下彰眷屬釋頌後二句

二舉經下通妨難恐有難云何故但列能詮名字而不略陳所詮義理故為此通謂但標舉彼經題目有以配屬此論綱要言下當等者如立義分中明八總體則引光明大覺契經釋眾生心則引甚深順理契經等

[A16]已說下開章正釋分三初演暢因緣分二敷宣宗旨分三申明勸結分初釋本論八因緣等即當序分二釋立義解釋修行信心即正宗分三釋勸修迴向即流通分初中分二初論師名位二初出興時分又二初結前徵後即以數攝而為徵詰

二作答釋成二初偈頌答中上二句答初問下二句通後問

二長行釋二初釋上半頌二初標徵二一者下列示經文有六初中謂馬鳴大士聞佛宣說欲入涅槃說偈陳誠亦隨入滅偈頌十句初三句歎佛修因愍諸生類次三句為聞入滅眾皆亂失後四句舉勝況劣欲隨佛往世尊尚者有二義釋一謂如來大悲滿足而為世間之所尊尚尚捨眾生而往異界況我慈悲未滿足者世間於我亦不尊尚隨佛而去其孰謗乎二以尚字文連上句義屬下文亦自可曉覩眼睛者謂即安住念佛三昧觀佛相海經說於佛相海隨於何相審諦觀察明了現前今表如來入滅法眼將虧是故覩佛眼睛而奄化矣二中佛囑弘法利生入位聖人尚須承力豈況凡庸不加能自三中預記滅後摧邪四中亦明破外立內或現同真侶或自入邪宗逆順顯揚如來正法故五中同前守護正法即摧邪義安立佛幢即顯正義六中文二初標指中此經顯示馬鳴大士在於佛會示為主伴影響發明甚深法故二如來下引文三初廣中問答中迦羅諾鳩尸摩未見翻譯兩重問答即表主伴圓音廣略無有障礙初即問廣答略次即問略答廣二如是下如來讚勸中言耐也耐也者耐謂能也忍也即歎馬鳴於生死中化利有情恒無休息有其堪能忍耐力故常如是修如是行者稱理修行唯如為是小游行者是其假故普徧即大是其實故三於是下說偈欽承十二句中初四句聞經遣滯次五句現相蒙知後三句受教如行頌曰善哉善哉言者即歎如來讚勸言詞以順益故稱曰善哉更重言者歎之至也經聽於我聞者譯者回文不盡應云我聽聞於經假耶實耶自者前所勸中勿小游行普徧游行即假實義耶即疑詞謂疑其假實何所從自既聞勸讚即得開決疑心窮盡說之為極是故科云聞經遣滯麗本實字誤寫為害今從遼本於理為正餘文可解入寂室者謂涅槃也二是名下釋下半頌準上六經所說有異今馬鳴師何所攝耶然但一身隨機異說出興前後互不相違起信疏中唯取摩訶摩耶經者蓋與藏錄馬鳴本傳出興時分正符契故機實菩薩業相難思同異一多自在無礙又由機心所感不同或同時同處見異時異處見同時異處見異時同處見同異時處一人頓見等今此顯明異時異處密兼其餘是故論云隨機現應無相違過問若爾何故下文引用楞伽王經顯說繫屬本願力故當佛滅後出興造作廣略論耶答滅後出興經有四說固難取一而廢於餘然則從彼文亦是且約滅後根宜一相而說非是融通盡理之義於今所談理亦無爽

二馬鳴下位處名因二初開三問謂問地位生處名因二還三答二初結頌答中上二句答初問次一句答次問後一句答後問二散文釋中初文釋頌第一句二若論下釋頌第二句言住位者有二義釋一謂馬鳴位居八地故云住位二謂十地各具三心謂入住出今此馬鳴正當第八地內住心故云住位三西天下釋頌第三句盧伽瞿耶未見翻譯同生利益者菩薩降靈利益疇昔同緣眾故名曰同生四過去下釋頌第四句此出馬鳴得名之因輪陀未詳翻譯馬鳴之號即從過去瑞應彰名出聲增德者謂王聞鳥音即身心適悅遂行正化亭育黎珉亦猶鳳凰來儀麒麟現迹山呼萬歲河變千年皆表時君德及幽遠使之然也

[A17]已說下歸趣因緣二初結前生後二按文演釋二初申明歸趣二初二頌申歸敬又二初一頌覺寶二初唱本頌二作釋文二初標分略示二初分門中初門即能歸至誠次門即所歸勝德二總攝下隨釋二初總攝門中初牒示次囑文二歸向門中如上牒囑二論師下問答廣明二初寄問徵起此有二問一問德數二問德相二作答釋成二初偈頌答中初二句舉德數次四句示德相後二句會數量二長行釋三初總彰德數釋頌初二句二佛果下會通數量釋頌後二句恐有問言佛德無邊何止是數故今通會雖有無量無邊功德以類相從終不出此為令宜感分際易知論師且舉總相為歎三云何下別釋德相二初按文辨德二初通問答七位色心功德二云何下別徵釋六類非色功德有六初中謂離三種雜染以成十最謂三界五蘊并及六道是果報雜染二乘外道邪見定執亦報類故住地惡軍邪林纏結是煩惱雜染其中行支是業雜染二中即約依正二報以明十勝十力無畏不共道品皆屬意業言音具足即是語業三十二相並屬身業其能變化三界中尊具通三業上皆正報吉祥住處即是依報於中梵音數或有異下論中說六十八梵圓八十八妙音諸教多明八種梵音華嚴中說六十種音一一音有五百分等蓋隨根品所聞不同是故諸說增減有異三中則約二相以明十業平等相應同生依止無厭五種即不思議業相以如量智假觀緣俗成利他用故具足無著二種之業即智淨相以如理智空觀緣真成自利用故自然無盡通達三種通前二相理量齊鑒即中道觀緣第一義成二利用故四中則約如來身心功德眷屬悉皆周徧其所徧中有處有時具人具法根境識三廓周法界則徧於處壽命周徧不思議劫則徧於時眷屬功德該通時處慈悲徧根言說徧法證智徧理無等普徧一切諸法皆無與等故五中四智合則成二謂一三二種即如量智二四二種即如理智又此四種轉捨識名以立智稱初即妙觀察智二即平等性智三即成所作智四即大圓鏡智講者宜應詳會說之六中無礙亦即智稱謂法義詞說四種皆是所緣之境無礙即是能緣之智又復名為四無礙解前二知法後二說法初即了達諸法自相是故說言實相實性次即了達諸法共相故言差別謂苦空等相生住等相詞說二種義可知之解脫即是無礙之稱

二自在下會義指廣二初會通自在恐有問言自在之言何不如上別別開釋如華嚴經中有十自在等故今通云皆通上故謂由自在徧上六類以諸功德出障離縛皆自在義故不別開二色相下指陳色相八萬四千色相差別數義繁廣略難具述故指如大總持論說然如來相好亦諸說不同華嚴說有十蓮華藏微塵相海無量壽說阿彌陀佛八萬四千光明相好般若中說三十二相等但隨見聞廣略有異

[A18]已說下一頌法僧二初結指二唱釋二初唱本頌二作釋文二初標分略示二初分門二體攝下隨釋二初配釋二門二初體攝門亦即能歸之至誠也謂攝彼無量一切有情所有體相等皆致敬故體即依止總名相即流轉別義既攝眾身難亡起盡故云生滅流轉無常又身體即蘊之實體四蘊五蘊通為體故身相即表之假用三業四位通名相故謂屈伸俯仰問訊稱揚覺觀分別名三業相流轉動亂遷變不恒名四位相欲以生滅貿易真常是以論師且言四相剋論修敬亦具三業二總達門亦即所歸之勝德也如是眾身指上所攝甚深法藏謂即教理行果四法如實修行謂即十地諸菩薩眾又以歸敬覺寶法僧前後兩頌融合而明能歸有三謂命體相所歸有三謂佛法僧以命歸佛以體歸法以相歸僧有所表故佛能任持故以命禮法作依止故以體禮僧可形求故以相禮以三對三亦應成九由能歸者勝解異故總以三事以為能歸總以三寶而為所歸能敬禮周所歸德備詳論所釋歸者契也及者達也總將三事契達三寶匪唯歸托威加抑亦冥合性德能所玄同是真致敬二等言下申明等字言總通者近通二門遠總兩頌能歸所歸悉皆等故等有二義一者齊等二者平等齊則總收多法平則一體無差謂所歸勝德佛法僧異皆申敬慕離分別故名為齊等能歸妙行聖賢凡殊同成虔擣絕彼此故名為平等下論自指此言甚深和南則是致敬之相

二論師下問答廣明二初寄問徵起此有二問一徵其數二問其相二作答釋成二初結頌答中初句總標答其初問次句別釋答其次問後之二句會通違妨二散文釋二初釋上半頌二初依此釋成二初總示二法謂下別釋二初釋法中法謂教法者謂由契經軌物生解故理有二種一者義理二者真理今性真如即當後一虗妄之假即依他性離故名真執著之實即徧計性絕故名如二既離絕即圓成實是性真如海謂果法者果分功德圓滿具足一一稱性甚深廣大故喻如海無量德藏謂行法者隨應攝持無所違故二如謂下釋僧稱理起行名如實行如即所證智即能證於真實智建立僧名揀異地前非真證故理智等下正釋僧義

二何故下通前問答三初徵釋身命義別中初釋命根以同體故而為所攝廣大圓滿故標十方次釋身相欲以生滅流轉之身而易堅固真常之體在文雖乃顯明四相於義亦即密含三業非屈伸等禮不成故二何故下徵釋身命通他中初約自他異體而徵次約自他同體而釋一味者同一平等味故一相者同一真實相故馬鳴論師雖知眾生一切皆如同體相續今既攝彼而亦不乖緣起相資異體相續頌中等言極甚深者舉此證成平等義故三何故下徵釋取他成相中初徵既知身命一切同如何須攝彼成和南相次釋中由攝眾生順本願故諸佛歡喜攝持同體生隨喜故菩薩讚歎依此修行合教理故法不斷絕

二馬鳴下釋下半頌二初問答通妨三初約下地問答中初問論主現居八地住心但應歸依自地出心及上二地頌中何必通歸前亡下位諸僧次答謂由依於同體意樂通攝自他以申致敬其所攝人通下諸位乃至異生無不攝故以彼皆非同於論主是第八地住位人故若不兼餘唯歸勝位若爾何以涅槃經說迦葉菩薩禮初發心此豈不敬下下位耶歸敬禮敬意趣別故歸敬求彼威神加被禮敬但彰於他不慢故於諸位通局不同二若爾下約地前問答中初問若攝一切為能歸爾何不歸於地前等眾次非無下答非無所歸三賢人等但以影示故不別舉三法雲下約地滿問答中初正問答初問謂法雲地因位窮終以何等僧而為所歸次於妙下答謂法雲地因位雖滿果位未登即以妙覺為所歸敬佛於僧中為上首故後若雨下轉徵釋初徵意云若妙覺位為所歸敬何以頌中不別舉耶次答釋云以下十地兼上妙覺影略影顯無所遺故

二是故下指歸頌文舉頌印成今說影兼上下僧眾有多種故問能歸身命既乃同一所歸上下何以成差答彼望自宗相續同故此依望別相續異故文互出者影顯示故

[A19]已說下陳本趣二初結指馬鳴大士根本意趣為利三聚諸眾生故為令三寶不斷絕故二唱釋二初唱本頌二作釋文二初標分總示二初分門二隨釋二初斷絕門中有三初標徵次列釋後合本然本頌中總有四義一者所被三聚眾生二者所除四種障縛三者所起四種淨信四者所續三寶勝種今此四門如其次第斷其疑捨邪執四障二連續門中三段如前真如法界為諸行者居體安神依止游履說名宮殿正後二僧謂根本後得之二智位親證疎變真如理故皆說為住佛法僧三皆不斷絕論句窄故但云佛種亦可法是佛言僧是佛子舉人攝言明父包子但云佛種無所遺故

二頌眾下問答別明二初寄問徵起二作答釋成二初偈頌答中上二句答初問下二句答後問二長行釋二初釋上半偈二初總釋通緣三聚為境界者謂於三種三聚門中取其初一為通所緣以此一門皆在因位故云未得圓滿果故

二然三下別顯三初標徵二一者下列示三初無信[A20]已定未定聚信前即指一切異生及外道等於諸業果雖有泛信亦名不信皆名邪定

二無根[A21]已滿未滿聚此中三聚該收果位

三無求[A22]已證未證聚文並可知

三是名下結指佛果滿位雖名正定非蘊處界法門所攝豈曰眾生為論所被三賢菩薩雖未正證[A23]已獲生空離諸疑畏法空方便亦習現前位行難量豈名不定是故釋師評取初解

二為欲下釋下半偈中初標徵二列示三結成

[A24]已說下辨釋體緣二初開明體分二初開總體二初結前標後二唱本作釋二初唱本論二作釋文二初分門略顯中初標示次能入下牒釋能入門中所詮理者詮謂詮顯依門顯理說名為詮非取聲等以為門體所入門中善為彼者彼即能入謂所入法能與能入為所依止

二依義廣明三初總明文義中門法作業者依門起信信彼法體其所作業但起信者冠眾行故通諸位故問於中不二摩訶衍體今既說為所信之境何故下論言離機根答若定離根不應知有但由彼法本自成就不為隨根而施設故由是論說云離機根

二信決下別釋信根二初兩番釋名位中初番決定即是勝解為信之因進即精進是信之果心則同時所依心王以依彼因果及與心王顯信自體故又由印決勝進等用依用以顯信之自體是故名為決定進心根以生長所依為義六度萬行依根而生趣入真理不出此二次番先配行位後舉喻釋中信行未立故名為初信行[A25]已滿故名為後喻中梵語未見翻對其初一喻應同浮萍寄生之類其次一喻應同藥王松栢之類

二信根下十義顯功能二初問起二答釋二初偈頌答中初句答義數次句答義相澄淨是信之初義下轉是根之初義等言各等其餘九義

二長行釋二初信十義中初一屬總用餘九是別用總中諸論皆說心法為性如唯識云於實德能深忍樂欲心淨為性別中前三唯自利次四通他利後二通於二利成滿前總用中通治諸障後別用中如次別治疑惑憂悔懈怠嫉妬憍慢不信慳悋散亂瞋恚障故華嚴經說信能永滅煩惱本信能超出眾魔路斷除疑網出愛流滅除憍慢恭敬本等二根十義中其前五義當三賢位下賢十住離慢見性即初二義中賢十行生長行德即出生義上賢十向攝持功德轉轉增長即當四五出離集成茂榮三義則通十地具足等覺高勝妙覺釋名位中配位但至法雲地者影兼等妙在乎十地從合說故

三能入下指陳能所能入即十六門所入即十六法此中略故指在下文

[A26]已說下明建立二初結前生後二唱本作釋二初唱本論二作釋文二初徵釋其次第二初略示二此義下廣釋二初承前問起二為欲下依次述釋文有五段初中有三初喻明次能化下法說後疾前下合結二中初喻明如意珠者如意出生一切珍寶故唯大海中有此寶珠悉能出生海中眾寶而其寶體端嚴方正龍王寘之最深密處一切凡夫諸龍神等悉不得見次摩訶下法說摩訶衍法雖唯等者謂不二法而為三十二種恒沙法門體性以是眾乘通所依故後重威下合結重威大龍謂大龍王於其寶珠及所生寶攝藏受用得自在故利根智者即大菩薩於其本體及諸法門領受解了離疑謗故三中初依喻顯示其如意珠寘於秘藏以千重門而為封護由却關鑰其諸龍等而得了知有是珠寶次大乘下以法結合所依本法雖能出生恒沙法門其鈍根者何由取解由解釋分別釋散說方得明了雖此一論解釋分中唯詮四法下論既云依一心法有二種門其一心法即是不二通所依體是故論說以為恒沙法門體性復是諸論共所宗故論文自說體唯一故然其所依亦有二種一總二別總則咸從不二法起別則隨近用為所依又前法喻義趣寬通若其本原玄理二論所明本法唯是不二若其一心徧滿等論所明本法即是一體一心等法各隨所宗為定量故四中初依喻顯示雖眼等者謂諸群龍雖則眼耳見聞妙寶心亦了知復出舌威宣說寶德而不奔競入於諸門開通往向近于隔檀獲如意藏而亦無由登游臺宮決約法結合誦持教義即是聞慧觀察廣略即是思慧而勸加行即是修慧雖具三慧然未發起堅固信心添於勝進方比金剛得法界藏而亦何由契證殊勝深玄妙理余詳此中法合文義恐是譯者回文不盡應云雖口語中誦持教義之尊詞思心中觀察廣略之深理而勸加行不起堅固信添於勝進方於金剛得法界寶藏而無由契玄理故第四立修行信心分學者於此更自思擇燕本論中云勤加行麗本作勸若對喻中出現舌威宜作勸字五中初示義廣略之法即前二分進入之門即信心分怯弱眾生聞廣倦繁其心猒怠而無堪能勝進修行鈍根眾生聞略難曉心生捨離不能受解如是眾生若遇知識勸請即便修因證果若不得其勸䇿之緣於斯行德長久因循遠離退失煩惱炎熾焚燒善根作一闡提成無種性故後馬鳴下結成

二有何下問答不增減二初問二答二初偈頌答二長行釋中初標所攝廣論嗢吒南者此云集施謂以少文蘊集多義施及有情令易持故二今此下辨能攝略論中二初明略能攝廣次所謂下以廣略對明二[A27]已說下判說緣根二初結前生後二唱本作釋二初八因起四分二初唱本論二作釋文二初緣體行相復二初約分明因又二初指屬分門中初指屬指其八因屬歸四分次初一下分門

二今當下舉相隨釋二初標示二因緣下正釋四初初一立義因緣四初能化門中初標指次謂為下釋成中初略釋總相次三十下指陳說處八種總體者下論說有十六總體對望別故應作四句一唯總非別初重八法二唯別非總後重八門三亦總亦別初門後法四非總非別即不二法今文所指即當初句二十四種分離別相者初重八門後重總別法之與門各有八種共二十四種於四句中當中二句皆依初重八法而有是故說名分離別相然前喻顯如意寶珠唯明所依不二之法今此但說能依法門三十二者以前後文互相顯故學者應悉二所化門中初標指次謂攝下釋成所化眾生通緣三聚不定聚人即是十信隨一各有上中下故有三十種正定聚中通攝四位住行向地亦各隨一而有三十四位合成百二十種三作業門標釋如前分段變易麤細二苦既皆遷滅說名無常無常乃是眾苦通相故論說云離一切苦獲得根本總相樂者謂前所說三十二種總相法中各有菩提涅槃樂故得[A28]已不失故云究竟四除諍門標釋如前釋中先述疑謗後伸除遣藍修梵語亦云蘭若或云練若皆是梵音聲囀有異此云空寂謂由論主本居果位迹托因門權居八地藍修位中純無相觀恒無間故說名為空功用煩惱永不動故說名為寂

二次二解釋因緣二初第二因緣有三初能化門標指釋成例皆倣上根本義者一心是所依之本二門是所入之本七種邪執是所治之本二所化門中就顯偏指邪定聚人非於其中不通餘聚三作業門中謂由前二教法開示邪正區分轉其邪定入不定聚漸修此觀故成不謬由顯示故正謬邪解由對治故摧逆亂見或可二教各具二業

二第三因緣有三初能化謂門諸菩薩發心修行趣向諸佛所證果道皆悉由此信成就等三種發心故二所化門中上品十信即信成就發心三品十解十行十向即三賢位解行發心三品十地即證發心前九信心名成就者以是上品形彼中下皆名成就又十信心未成位故許雜亂修多人同修齊成上品得名成就三作業門中言二聚者正定聚全不定少分超過自分者以得後位功行勝前故云超過

三次四信心因緣四初第四因緣三初能化門信體唯一隨境有四謂信真如佛法僧故行體具五謂施戒等未明後一故云四行對邪定聚說四信心對不定聚說修五行未信令信[A29]已信令修進入次第法如是故二所化門中五心中品者雖後後下品勝前前中品然於自分未殊勝故望能詮法不相應故論文多就顯相說故三作業門謂修八勝行滿後五信心即入三賢正定聚位

二第五因緣三初能化門進門之終即精進門末令禮懺等引文超間故云乃至二所化門中初心下品宿障重故三作業門種種業障深故如海

三第六因緣三初能化門於五行中此當後一麤細次第法如是故止為伏結之初門觀為斷惑之正要止觀既成定慧雙運二所化門中攝二少分謂不定聚中攝二心下品邪定聚中唯攝二乘謂由二乘意樂狹劣於大乘中猶如敗種是故判歸邪定聚攝三作業門中謂以止觀兩輪通治凡小過失止治凡夫著有二乘怯弱觀治二乘狹劣凡夫情慢論文合示故總相說

四第七因緣三初能化門中文亦超間欲求正信其心怯弱等二所化門中亦即不定聚中少分前四心中以其怯退故是下品三作業門中勝緣力者謂觀佛等

四後一勸修因緣三初能化門二所化門中就顯別指唯邪定聚若據通論亦兼餘類三作業門中謂示損益令修離故

二一切下依因遣滯二初分因合顯二初問起謂立義一分盡攝諸教初一因緣盡攝三聚何必更開三分別釋立七因緣而散說耶二為欲下答釋利鈍等者謂立義一分初一因緣被利根故是廣是總其餘三分七種因緣被鈍根故是略是別

二何故下處品別明二初徵釋處異二初問答二乘中初問何故等者謂於前明一二六八四因緣處重疊取故以之為問次為欲下答謂由二乘妄耽寂滅性少慈悲比餘生類發心極難大士深慈重加勸故

二何故下問答異生中初問何故等者謂邪定異生唯一二八三因緣處而顯示故以之為問次為欲下答謂以異生形對二乘過失輕故由彼二乘耽著小教發起大心尤為難故其猶素絲易染成色變朱作綠極切難故

二何故下問答品別二初徵釋不定聚中初問不定人者即是十信別取三品者謂三上四中五與六七皆屬下品次為欲下答為顯不定尚有暗鈍未成信根發心難故別開三品二何故下問答正定聚中初問正定聚中何不同前亦開三品但合明耶次為欲下答為顯入位分見法身動不逾矩寡尤寡悔勝前十信所以合明

二有何下緣數次第二初開二問二還二答二初偈頌答中上半答初問下半答後問

二長行釋二初釋數量釋頌上半以一攝十故云總攝由一具十故說云等二因緣下明次第釋頌下半因緣等者上明五分[A30]已辨能詮今八因緣唯論行法初一因緣是總相故統收三聚皆為所被第二因緣正為邪定治闡提障令趣十信謂由十信深信真如三寶淨德能正對治闡提謗法不信障故第三因緣具收五位如其次第治障入位十信位中雖無謗毀猶帶我人自謂堪任餘非善巧十住位中正念真如無我法理能正對治著我障故但由初起生空觀智猶畏生死長時苦蘊十行位中生空自在離諸怖畏能正對治畏苦障故雖離怖畏然於長劫嚴因接物或起厭捨十向位中大悲利物離彼捨心能正對治捨離障故從此進入歡喜地等能正對治異生性等十種障故又地前菩薩由為斷除四種障故則能成就四位四行四因四報一由斷闡提不信障故入十信位成信樂大乘行為淨德因感鐵輪王報二由斷外道著我障故入十住位成般若行為我德因感銅輪王報三由斷聲聞畏苦障故入十行位成破虗空器三昧行為樂德因感銀輪王報四由斷獨覺捨有情障故入十向位成大悲行為常德因感金輪王報此復斷除異生性等十種障故得入十地唯感金輪勝劣異故餘五因緣蓋為邪定及不定聚重別取故

[A31]已說下四根須二教二初結前生後二唱本作釋二初唱本論二作釋文二初科分二隨釋二初難問門二初牒指二謂光下釋成中士即指馬鳴論師以望上位故稱為中此中難意既無加顯應涉希求如何決定尊崇信奉由難盡了重造理致所以詰問

二決疑門二初正解此門二初根緣有異二初牒指二釋成中初明教理平等次然而下明根行差別後謂或下明興論因由伽陀修黎毗羅此云廣略經遮陀尸修黎毗羅此云廣略論初則依經即能取解次則依論方得開通為此類根故須造論

二復次下時分不同二初佛住世中初標示能化所化二俱勝故則不須論次八萬下釋成二初正釋中初明能化具乎通別二種三業敷演異類者佛一圓音隨類普應故次或有下明所化中有四類根一根總觀十業十勝而得解者三根別緣三業而解所謂見色聆音觀意或有根宜觀察二業而得解者謂觀身語身意語意聖智巧便影略顯示後如是下結成主伴俱勝何假論為二佛滅後中初標示能化所化二俱微劣經論廣略機根有殊次云何下徵列謂攝三乘之機以辨四種之根有力無力各通廣略後如是下結配初二經眾後二論眾憂婆薩提那此云論議謂佛滅後無力二根得論方解故須造論

二何故下會通餘妨二初徵釋根緣中初徵前因緣門具收三聚今根性門唯被無力則以寬狹不同為問次為欲下釋梵語僧那此云誓願謂前門中就其論主誓願意樂廣大弘深故無邊際今此門中依彼根宜受道聞法實行善因故有分際則以願廣根狹而答

二以何下問答廣略二初問起謂經及論各通廣略故曰兩重

二答釋二初偈頌答中上半正答前問下半因指說處二長行釋二初釋頌指經二爾時下引文示相二初述昔緣二初師資緣會中初佛自說本生因緣次于時下說馬鳴本事因緣中初投誠悔過次投身下說偈陳情以頭灒地謂以其頭畫地成文故偈中初八句述過去行慈由瞋招苦次六句明未來作伴隨師誦經後二句示悔[A32]己過𠎝以伸願懇後說是下要期剋遂

二爾時下廣略願興中初標示啟願次我若下正陳所欲中初陳本師願次陳弟子願然則馬鳴菩薩所造諸論望佛在世亦有同時今此但云佛滅後者依一類根多分說故

二以此下陳今世

第二敷宣宗旨分三初立義分二初結前生後二立義下正辨此門二初懸明法數二初問起二答釋二初偈頌答中初句答初問後三句答次問

二長行釋二初標示名數釋頌初句二云何下徵釋行相二初總徵釋二何故下別徵釋二初所入法中初徵次根本下釋此有二意一謂根本摩訶衍中開八種者即是初重八所入法一心法界三大義中各開二者即是後重八所入法初後兩重共成十六二謂根本摩訶衍中開八種者即是雙標初後兩重所入本法由對能入門皆名根本故一心法界三大義中各開二者即是雙釋謂依一心開成初重二所入法即一體一心摩訶衍三自一心摩訶衍復開後重二所入法即一體摩訶衍三自摩訶衍一心法界開成四故三大義中亦各開四故成十六所入本法

二何故下能入門中初徵次一心下釋一心法界及三大義各二種者即是初重八能入門或各開二種者或猶復也謂於一心及三大義復開後重八能入門此則唯依四法雙開初後兩重八種門故謂依一心開成初重二能入門即一體一心門三自一心門復開後重二能入門即一體門三自門一心法界開成四故三大義中亦各開四故成十六能入別門於中不二摩訶衍法以是眾乘通所依故非法非義亦法亦義非所入非能入亦所入亦能入融通自在無定局故

[A33]已說下唱釋本文三初結指二唱本馬鳴菩薩宗攝百億契經實義以成寶𠕋立義一分具足安立三十三種摩訶衍法花文作釋備陳本數錄之為圖貽諸來學

所出圖目庶知梗槩更重述釋有其二門初依現文後伸異義初中有三門一者所入根本總體門二者能依趣入別相門三者通達軌則不動門初二種門有其兩重圖中雖[A34]已標具今復委悉指陳一初重門法摩訶衍者總者即是初重所入根本八法雖此總言通於兩處由後重法下文別說是故此唱且屬初法法為所入門即能入法為體性門即義用以用隨體更不別明說有等下四句論文不唯作後重標舉抑亦為初重釋成蓋亦望上及下臨故釋師於是不偏指屬二後重門法二初一心法後三大義初中有三門所言法者謂眾生心即是第一本法所依決定門二種本法決定依於眾生心故是心乃至出世間法即是第二根本攝末分際門根本一心總攝枝末二門法故依於乃至自體相用故即是第三建立二種摩訶衍門依眾生心建立顯示真如生滅二種門故復由二門顯示趣入二種本法摩訶衍故後三大義中所言義者則有三種等亦如前法各具三門舉後攝前[A35]但影後一建立二種摩訶衍門言體大者總標所入二種本法謂無量無邊諸法差別不增不減摩訶衍寂靜無雜一味平等不增不減摩訶衍謂一切法真如平等不增減故者總標能入二種別門所謂如本法名門亦爾故此具顯示二門二法四種法相如是相大用大門中亦各具四例前體大說相可知問此立義分備標本數三十三法於中何故不說不二摩訶衍耶答如上所陳三十二種則是總別門法形對差別顯示不二大乘離於觀待絕諸差別以為諸法通所依故既明能依即[A36]己影示由能所依不相離故問以本影末以親影踈於理可爾其不二法眾乘本體諸教通宗一切行人之所歸趣何不分明開示反以影略顯彰答論不云乎是法極妙甚深獨尊離機根故離教說故三通達門文明不釋上依現文竟

後伸異義中二初述釋後會通初中二初建立法門而為宗本後通達因果以彰甚深初中三初標舉二徵列三釋成初中摩訶衍者總者謂總標舉摩訶衍者是三十三法總名故總有二義一者名總摩訶衍名周徧該通三十三法無所遺故二者體總謂即兩重所入本法對能入門是總體故然亦不名總之義說有二種即別標舉謂將當建立法門名字以為宗本故先牒屬標舉其數二徵列中云何為二者承上標舉而徵詰也一者法下依前問起而列示也謂由八種依法開故二十四種依義開故三釋成中初一心法後三大義各有三門初一心中所言法者謂眾生心即是第一本法所依此即建立不二大乘以是眾乘通所依故雖然此法體絕對待性離言思非所建立既其徧通總別法義是故於此巧便現示論說以為眾生心耳是心則攝一切等者即是第二根本攝末然此文中不唯顯示攝法分際抑亦出其為依所由謂由能攝真妄諸法是故與彼為通所依依於此心顯示等者即是第三建立門法於中有二初標立後徵釋前中謂依次前眾生心體而為安立能依八種法大乘故何以故下後徵釋中初徵問何以故者即請問辭謂由何義依於此心句中具四種門顯示摩訶衍句中具四種法後是心下答釋是心真如相則示摩訶衍體故者謂即雙立初後兩重二種別門二種本法所謂初重一體一心門之與法後重一體門之與法取意安立故成兩重以摩迦羅論所攝故故說此文通立四種若爾何故但說則示摩訶衍體不言心耶謂依大覺契經所說唯彰一體即舉一體影一心故是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故者謂即雙立初後兩重二種別門二種本法所謂初重三自一心門之與法後重三自門之與法取意安立故成兩重以摩迦羅論所攝故故說此文通立四重若爾何故但說能示摩訶衍自體相用不言心耶謂依大覺契經所說唯彰三自即舉三自影一心故後三大中各略初二唯立後一建立門法一者體大者謂即雙立初後兩重四種本法初重有二謂無量無邊諸法差別不增不減體大摩訶衍寂靜無雜一味平等不增不減體大摩訶衍後重亦二謂於初重二種去其體大二字即是後重二種本法名字者焉謂一切法真如平等不增減故者謂即雙立初後兩重四種別門所謂如本法名門亦爾故但易摩訶衍字而為門焉取意安立故成兩重以摩迦羅論所攝故故說此文通立四種問體大之言既屬本法即能入門缺於體大其一切法真如等言不言體大唯應詮示後重之門云何亦立為初重問答但求旨趣周備何責名言異同必若同者如所入法但言體大何以得名摩訶衍耶彼既許爾此何不然彼此異因不可得故問彼以體大為本法者名言無缺今初重門欲將何文名為體大答法者用之性門者性之用如是性用皆名體大由一切法真如等言義含通別通為依止即名體大別彰勝用名法名如是故一切法等之文便名體大不爾此文欲何所攝今初重之門通別雙具故言體大後重之門唯彰別用[A37]但言諸法及真如等又即體大通於門法兩處用之亦無所缺如是相大用大例前體大說相可知通達因果不煩別釋

後會通者恐有問言釋師以謂摩訶衍者總一句中即具初重十六法相所言法下方開後重十六法相竊觀後義標釋各具三十三法通將上下論文建立兩重門法得非固違聖所說耶答曰佛說不得諸法正性是則皆為名言所覆何不忘詮會旨趣輙欲反義封文且如初重門法名字全用後重文句安立豈得初重唯標無釋後重唯釋無標者耶應知釋師欲令初後義不雜故預取下文別說意趣於總標中率先現示然亦不遮於下文處具含兩重總別法體以是會通宛然符順宜依智轉無以情求文義二途率皆聖意

三作釋二初分門標指中初分門次初二下標指今論科節實異常途若此之文即從義判謂以兩重所入總體判入初門復以兩重能入別相判入次門欲使詳明故令思審

二摩訶下牒文消釋三初所入根本總體門二能依趣入別相門三通達軌則不動門初二種門論文分三初開示兩重二申通諸難三總結二門初中二初初重十六二後重十六初重中二初顯示法門三初標門釋相又三初正明所入法二因彰能入門三引教成前義初中復三初牒指牒前本論指屬門名二則是下標徵三一者下列示一體一心摩訶衍者所依名體中實名心二俱無差皆說云一以此為門方能趣入摩訶衍法若爾能入是體是心其摩訶衍是何法耶謂由能入是其義用其所入法是其體性以用顯體巧便開示令諸眾生依之趣入然其義用既名體心即此體心便為本法由性深隱難可了知總相名為摩訶衍法如識了別為其功用復以了別為其自性如釋初一餘七準知總收八種而為三對謂即法義門法真俗初二名法後六名義一體一心等皆屬門摩訶衍字悉皆屬法一體一心出世勝義三自一心世間世俗其後六義準前各二但與法中前後為異法中先真後俗義中先俗後真以表真俗非定異故

二如是下因彰能入門中有法喻合顯示八法從門立名因前所入以彰能入為成初重十六種故輪王有四種謂金銀銅鐵謂如輪王隨輪立號摩訶衍法隨門立稱義亦如是故取為喻

三大覺下引教成前義二初引經文趣入彰其為門作用身法即是本法異名謂摩訶衍或名身法然前二法不置心言名參後重經文略故以一影一而顯示故以茲八法引對本論一心三大文異義同於中相大名顯了者功德之相顯現明了故出生作業功能自在故說用大名為無礙二馬鳴下成前義二初論攝經文顯示本論安立意趣依攝光明大覺經故二此中下總通初後謂兩重所入俱名總體故指總言貫通上下臨猶至也

二大總下顯論該攝顯示略論該攝廣文以一具十無所遺故

三由何下立法因由所入法體本無差別能入義用有爾所數體隨用顯故亦成八

二能入下徵釋同異二初徵起二答釋二初結頌答中上三句正答前問下一句因通違妨二散文釋中初釋頌正答中初顯平等謂其能所用體果因非別異故分量同故次所以下出因由後若爾下釋頌通妨謂若能所徧滿平等無差別爾則應本末總別渾洞成雜亂耶然其本末終不雜亂及其總別初後非無然猶如是評議辭也謂如是本末及與總別各各別別以因用徧滿平等無差攝諸法盡不濫果體果體徧滿平等無差攝諸法盡不參因用故皆悉等下即揀濫也謂泛言平等謂即一法故稱平等今言平等謂各各別別皆悉等量說名平等不同一法故稱平等

[A38]已說下後重十六二初結指標分言四稱者一心三大四名稱中麗本云稱遼本作種易稱為種其言似濫

二所言下牒釋法義二初法中三初本法所依決定門二初牒屬標徵謂牒本屬門標頌徵起二頌散答釋二初偈頌答二長行釋三初釋頌中初釋上二句聖絕結業故立眾名頌言四衍即四乘也凡領癡緣故標生目次是一下釋下二句中初明心周徧一法界心徧彼八處不可分析令其體別不離散令其相異故說唯是一體一相次以四下顯義該通謂由一心廣大圓滿故能攝盡凡聖眾生眾生之心從人立號故眾生即心人法不二故二順理下引經諸異生言具通四種無所不通通猶容也即廣容義無所不至至猶徧也即普徧義無所不當謂上容徧義相當故三今攝下合結中初合歸本論以此二字攝彼十門由摩迦羅論所攝故次[A39]已說下結說此門

二根本攝末分際門二初牒屬徵起二頌散答釋二初偈頌答二長行釋三初釋頌一法界心則是二門所入本法由此所入二種一心是其根本故能總攝枝末二門依之以顯諸法界性故云皆作法界名法又一法界心即是不二摩訶衍法由前二法利根所了不分一體三自差別即名不二謂於諸法中不生二解故以此不二為根本故能攝枝末二門二法是故名為根本攝末由門義顯但彰攝門不妨於中影兼法故

二自體下引經廣大神王以喻一心能攝世出世間法故此文有二初明所攝諸法中初攝世間即生滅門本末無明麤細染心諸無為法名淨白品次攝出世即真如門離雜染故名清淨法離障礙故名無礙法離結縛故名解脫法相本盡故名絕離法性本顯故名滿足法無動亂故名寂靜法如是二門一切諸法皆是所攝之枝末故次而廣下顯能攝一心不隨所攝成二相故非世間法非出世法

三今攝下合結

三依於下建立二種摩訶衍門三初牒屬徵起二舉本答釋三初舉初總標二初偈頌答二長行釋三初配文徵列中初指配論文次徵列門法然心真如及心生滅義用寬通能具該攝一體三自二種一心應通兩重為門之用由於總句[A40]已顯初重故但說為後重之門即分初重能入之門成此後重門法二種一體三自則是其門二種一心則為其法根宜劣故所得淺近由此應知體自唯門一心通法是故應作四句料揀一唯門非法一體三自二唯法非門初重本法三亦門亦法謂即一心望初作門望後作法四非法非門謂即不二摩訶衍法三大義中初後兩重四句分別準此知之二如是下得名所以謂不唯依自彰名亦復從門立號義既不定故置或言三自唯屬自相本覺與次三大慎勿相濫三由能下立法因由二何以下舉後別釋二初問辭謂躡上文而致此問初句具門後句具法有何所以如是建立二答曰下答釋中初答真如門法謂一法界心具於約體絕相義故作真如門依斯則示一體本法次答生滅門法謂一法界心具於隨緣起滅義故作生滅門依斯能示三自本法其心通二總別如前

三由此下結成上義隨句別明故云各具由前總句[A41]已顯初重故此但云二門二法

三大覺下引文歸論二初引經證成中初歎所入法次示能入門法中自然即自用義謂由業用自在無礙任運而轉故名自然對上一體[A42]但云相用影顯示故或即自相貫通三自謂即體相相相用相又由自相覺心殊勝故曰自然二今攝下歸論指結中初歸本論謂攝經文歸論說故次指廣文大總地中開八種者彼兼初後故開八門此唯後重故但四種後結此門此一稱法具有三門下解釋分唯釋後一何以前二不別釋耶謂由此論散說門中正所開示四法相故以後影前義準知故又由三中前二種門是其所依及為能攝本原玄理二論[A43]已明是故此論不復開釋

二三大下義中分二初指陳文意中初舉後攝前次復次下明前貫後謂此前來一心法中三門次第明了具足於此義中不顯說者意將前二以貫于此初門應云所言義者謂眾生心頌曰眾謂四衍眾生謂四種生是體相用心徧於彼八處次門應云是心則攝一切世間法出世間法頌曰是體相用心各總攝二門名攝世出世作法界名法或可於下別別而說應云所言體大者謂眾生心頌曰眾謂四衍眾生謂四種生是一體大心徧於彼八處是心則攝一切世間法出世間法頌曰是一體大心總攝二種門名攝世出世作法界名法如說體大相用準知

二一者下顯彰義相二初牒示二初體大中初明所入法即是第三建立二種摩訶衍門具足應云是心一切法不增不減相能示摩訶衍體大故是心真如平等不增不減相則示摩訶衍體大故然釋師立名即順經句不同本論但取意故然則初重門門名字是預取此於前顯示故今但云二本法等不爾初重依何建立次謂一下顯能入門名門亦爾者謂門與法名不別故[A44]但易法中摩訶衍字而為門焉餘同本法故云故爾二相大中二法二門準前體大說相可觀三用大中二法二門說相例然名為世間出世間者有異常途有漏無漏分世出世然此因果與相俱轉作業差別世俗諦攝故名世間若謂有漏名世間者豈有漏門能引行者證本法耶不應理故復由因果不與相俱一味平等勝義諦攝故名出世善因果者準大覺經說之曰妙超過世俗不可思議故名善妙不同三性中善性故俗諦無為尚不相預豈與不善為觀待乎

二三種下指廣二何故下伸通諸難二初徵釋餘義四初問答不二法二初對緣問答二初正問答謂不二所依何以不立能依趣入之因緣耶是法深妙本自圓成不隨根宜而施設故二何故下轉徵釋中非建立者既其本自圓滿成就豈待證說因緣建立諸教所說廢詮談旨非安立諦義亦可例

二是摩下依人問答二初正問答二初依果問答謂此不二摩訶衍法一切諸佛能成就不此能成就一切諸佛然一切佛不能成就得不故者譯人翻對回文不盡應云不得得成就義若爾諸佛證此法不既稱圓智何所不逮但不二法聖凡本具因果恒成不由斷惑之所顯證其八本法分分斷障分分顯得故有因緣能入彼法其不二法佛雖親證不同擇滅新所得故凡雖具縛而於此法無所缺故以是性德圓滿海故如說自性清淨涅槃不由斷障之所顯證一切凡聖本來具故又由諸佛融三世間為其身心其三世間總聚無差即不二法則佛與法一體無異云何更說能得所得故說諸佛不得彼法若爾亦應法不得佛云何不二能得佛耶由法軌持名得於佛非能所異而為得故二菩薩下例餘結屬以非修成故名性德本自成就故曰圓滿深廣難測故喻如海二所以下轉徵釋中離根教者謂由不二性自圓成眾生證而非根諸經詮而絕教不待根教施設安立是故說言離根離教

二何故下問答八本法二初對緣問答二初正問答謂其兩重所入八法建立能依趣入別相法依門顯故說從緣二何故下轉徵釋以依證說而顯示故反上不二義可知之

二如是下依人問答二初正問答二初依果問答謂由諸佛積功累德鍊行嚴因之所證得故說諸佛成就於彼然彼諸法治惑方顯自無勝力成他凡聖故說不能得於諸佛此中翻譯亦失回文應云不得於諸佛故二菩薩下例餘結屬由此八法逗根施設具明因果然猶在於無明邊域故論結屬修行因海究竟令歸不二果故然諸眾生本來具足因行果德故亦能成八種本法二所以下轉徵釋

三何故下問答二門異二初問謂依二門所入本法云何體自而成異耶二真如下答三初他相有無答染品名他淨品名自以其妄染違理損惱故名不善以真如門約體絕相無彼所治他染法故唯立體言以生滅門隨緣起滅具能所治自他法故兼立自言二復次下法性非他答謂真如門體平等一味絕自他相故無有其私生滅門中性德自相天本有之故非得他力三復次下隨宜無定答謂二門體自理亦互通以隨宜樂作是安立由互通故云無有定

四何故下問答心大異二初四法齊詮問言別說者謂即此分後重之中以其初重是總標故一心是法故別為一三大屬義故總為一既其三大總為一種何以等同初一心法三皆各詮二摩訶衍三大義合總為一故比類一心唯應詮顯二摩訶衍不應說有六種本法由斯致問二大義下三大義通答言大義者謂即常徧是大義名通體相用三法中故總為一義如是三中詮法分際各不同故有其六種

二今所下問答法門二初問起二答釋二初結頌答二散文釋此但問答後重門法十六行相勝劣廣狹例前初重義意無別

[A45]已說下一句總結初二種門

三一切下通達軌則不動門二初牒屬二謂微下釋成中初果後因果中推其因故云本所乘[A46]但云總別三十二者以其不二徧諸乘故因中菩薩通三聚者一切異生無不攝故立義分竟

論初卷終

釋摩訶衍論記卷第一


校注

[0027001] 目錄新作 [0028001] 餘一作諸
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 呾【CB】咀【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 但【CB】伹【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 但【CB】伹【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 但【CB】伹【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 但【CB】伹【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 但【CB】伹【卍續】
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?