將講毗尼藏略存六門

第一如來在世制有五名所以不分者如來始從鹿苑終至鶴林隨根制戒乃有萬差何者良由眾生根器不同樂聞有異故令聖制輕重不等緩急有殊諸部輕重乃有無量雖復不同各稱根性皆有奉行之益以是義故聖制本有五名若不爾者付法藏傳云佛現在時分為五部應成無義又方等云於五部僧學何毗尼又復方廣云互用五部僧物如是等經亦可須引若依大集文殊問等佛在世時全無五部文意之異何者如來為利他成道證一乘玅樂將欲演說眾生行別不能一流遂使方便說三乘之別此是例也今毗尼藏者如來既自不分明知聖現在時無其五意五意若有亦應如彼三乘別與作名不可仍為一部問若無五意亦無同事而有輕重制者何以經云我涅槃後分我毗尼以為五部答如闍王十夢經說設我去世後分為五典非謂在時[A1]已有五意此言分者例彼以解又解所以不分者具二義故一教主是一共誰諍競而得分之雖佛弟子名有五人皆是相承異世傳通化物故言一也二所被眾生不相是非何者眾生利根各各自念良由我等根器不同致令聖制輕重有異有何可諍各體化意依分修行以是義故聖者之制現無五意但有懸記之言佛去世後始有諸部分張。

第二辨廣略異者準增一六佛俱久住具說廣略第一壽八萬四千年百年後制廣戒第二壽七萬年八十年後便立廣禁第三壽七萬年七十年後立廣教第四壽六萬年六十年後立廣教第五壽四萬年四十年後立廣戒第六壽二萬年二十年後立廣戒問若爾竝說廣略住滅應等何以四分言佛告舍利弗毗婆尸佛式棄佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法得久住廣說乃至隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住然則四長二短斯乖何通首解二佛滅者隨說略邊望廣說邊故言久住然則二佛隱其說廣但彰其略言不久住四佛隱略表廣導其久住故與身子作請之序若依五分言前三不久住後三久住更問若爾便有廣教何疾滅耶解云五篇諸戒乃是廣教作業受戒廣略通有不局一也安居自恣義亦同之以是而言雖法亡滅亦有作業受戒不同餘四受唯被內凡不通末代問涅槃云迦葉佛法住世七日今言久住者何答據利根者七日假教修行故經云七日七日若過自得淳熟不假教修故復言滅其鈍根者始終假教修行故今言久住此是制教廣略而[A2]已化教非無廣略之義而先略後廣定次之異易可思之。

第三說戒時節者如來在世但說略教以略教法言略包含通於輕重皆有行益弟子說廣表眾行法二又解佛非僧故不能秉又解廣是別教若為五說利益不普輕重異故故善見云一切諸佛但說教授波羅提木叉不說威德波羅提木叉解云略教但指三業而直諫故言教授廣教追事有怖故言威德又四分云汝等自說此是如來最後說戒此是證也問所以弟子得為犯者說解云五分等佛言不應以天眼見舉應以肉眼見舉他罪又不能令犯者頭破七分如來反前故不得說然佛說戒時節遠近經論不定善見云如來成道二十年前常說略教後付弟子說婆論云佛成道十二年前說者為無事僧說此略教也四分亦爾隨根所見異故善見亦言過去佛不為聲聞弟子結戒不犯非故亦不結威德波羅提木叉亦不半月半月說戒乃至六年一說戒一切比丘悉集佛所布薩計滿六年有神通僧者而來無神力者諸天來白即取衣鉢承諸天力到布薩處即說忍辱第一道等廣如大疏。

第四五師任持不分者依首疏融均二十年一師一百年付法藏相承付囑五師無闕不敘年數文殊問經云佛去世後百年始分第一師名迦葉比丘於佛滅後任持理行二教具足圓通隨化機盡大悲經云即以法藏付囑阿難竟於雞足山現大悲之願願力任持未入涅槃化彌勒佛弟子作十八番變立誓願竟即入涅槃如是等第二阿難比丘受此付屬具足流通如經中言阿難乘船在恒河水中二王俱請阿難不知偏受誰請是故中流而入涅槃息諍競故又云付二弟子一名商那和修胎衣比丘過去慚愧胎裏著衣生出隨長故名胎衣也二名末田地和修在摩突羅國教化末田地在罽賓國二人竝頭教化以此而言第三師末田地第四師商那和修受持佛法具足無缺任持八十誦律在摩偷羅國教化時人名曰摩偷羅律師將欲涅槃即以此法付屬第五優波掘多掘多善能說法但無三十二相時人名為無相好佛至於受持勝於其師但簡律要用偏而行之然此五師皆內懷明朗深達玄微體道殊方又善見化宜善傳聖教被時益世一百年前猶自不分仍為一部大毗尼藏。

第五五部分張者然第五師有五弟子神解不同莫不皆窮理奧[A3]但執一見以為楷準不能均融於是離分一藏作眾部之名掘多在世於後末時育王大集論師共論佛法時各情見不同有所偏執掘多受持佛法既少不能判正遂分一藏以為五典各自相承竝傳季世良由教主非一五師同世情見相違互說不同如涅槃說由此異相朋黨相援互相諍訟依之修行莫不悟道又大集云我涅槃後我弟子顛倒解義顛倒宣說故隱覆法藏名曇摩毱多解云此名顛倒解義法名四分就化儀次第說先果後因故名倒說倒說故隱覆覆他先因後果義又云受有三世及以內外善能論義破壞外道說一切性皆得受戒凡所問難善能答對是故名為薩婆諦婆解云此名三世有亦名壞外道法名十誦又云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉毗解云此名解眾生空亦名重空觀法名解脫又云不作地相乃至識相故名彌沙塞此名廣解義亦名不著有無法名五分又云皆說有我不說空相猶如小兒是故名婆麤富羅解云此名著有行此中無本不知法名是何又云廣博徧覽五部經典故名摩訶僧祇解云此名大和眾亦名大數不知法之幾分又云如是五部雖各別異乃至不妨涅槃若準遺教法律五師服色品而讚歎薩婆多者是人名博通敏達智導法化著絳袈裟曇無德者人名此人奉執清禁斷當法律著皁袈裟彌沙塞者人名此人禪思入微究暢玄旨著青袈裟迦葉遺者人名此人精進勇決救護眾生著木蘭袈裟摩訶僧祇者人名此人勤學眾經敷演義理著黃袈裟此中首解三藏口傳二百年後分為十二部薩婆多中分出婆差部婆差中復分出三一法上二名賢胄三名六成此即本末合有五部迦葉遺中分出二部一名僧伽提二名淺摩提本末合三將三足五以成八部彌沙塞中分出一部名中間見此二配八成十部唯曇無德摩訶僧祇二部不分通前成十二四百年後分為十八唯僧祇中更分出六部一名遺迹二名彌沙三名施設四名毗陀五名施羅六名上施羅以是六部配前十二合有十八部佛去世後為二十部故文殊問經言未來我弟子有二十部皆令諸計住二十部者竝得四果三藏平等無下中上廣如大疏。

第六總別者前五是別偏執[A4]己見故以經云雖各別異故知是別僧祇是總以此眾僧行解虗通不生偏執知彼別見皆各隨分契當無差故復說徧覧五部經典故知是總問若爾何故如來勸中唯言如是五部不言六者解云如來見前別見恐人不受故偏牒別見言五而勸不妨僧祇是總以行五見不恐人不行故不須勸雖復五行亦無妨故專論四分總別之異廣如別鈔毗尼藏大綱略解如是。

將講起戒差別即以十門

第一序名略解者起戒略五略五者何一善來者往植好因道根深厚尋教生解斷惑一輪道成初果深厭生死希求出家佛唱善來即發具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者無欲迦葉修道進德惑盡解滿會性空上法而發具戒三三語者稽德非遠不感大聖託彼小聖厭有求出剃髮染衣憑依三寶即發具戒四八敬者愛道女女中最利聞佛不聽女人出家特生厭離遂自剃髮染衣倚立祇桓阿難三請如來遙宣八敬之法付與阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法作奉行之意即發具戒五作業者根性最鈍非假勝緣扶彼勝因不能發戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一無上法人二無上法教而四分云修道成羅漢即名出家受具足者此作業前成以羯磨度之將羅漢增於年不滿二十處而[A5]已又胎閏之疑皆是前故羅漢亦爾又解羅漢後成何者如律中言若數胎閏一切十四日布薩滿二十者即名得戒若不滿修道成羅漢亦得具戒故知有上法其五分童子迦葉亦可須引第五作業受中僧尼不同僧中有二一者十眾二者五眾中國邊地如次可知尼則有四一二十僧受二十僧受中邊如前三遣信受信言之下便發具戒故四十二受[A6]已曾嫁故問中國十人不言持律邊地五人言持律者何答汎解十人要四人善解羯磨六人足數故十人不言持律邊地開法要須五人皆是持律如伽論問如佛說邊地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒開得不佛言得具戒與受者得罪因茲更問三事一問出罪開十人不二問受開白二不三問受戒人少懺悔即多解初問者即有四意一為不開惡受既難得理宜謹奉二為不損總體三若詣餘方懺悔不至有難亦滅四以開五人邊僧即多第二可解依明了論更有略羯磨疏中云善根轉薄須立和尚闍棃先問遮法後從大眾乞與唯說單白便得具戒四人即作不如廣羯磨善根非勝故盡白四說而尼無此也解第三問者受少懺悔多者受則創入情殷宜為生善懺即入久奢誕善心難生後為滅惡除業排惡故須二十遣信出罪亦同是釋問遣信受戒要須[1]報還方始得戒殺盜不爾者答受戒是要期思願滿足為義殺盜損境為義故不相竝然即將此六受屬前四種以成十受但此六種莫不皆通作業隱別就通是故但存五種受戒廣如大疏。

第二僧尼通別者如婆論云七種受中六局一通五唯比丘一唯在尼作業通二五是比丘者善來自誓三歸見諦三[2]悟是也為止誹謗故如來不以善來度女餘者可解摩夷云善來上法作業如此三受二眾通備如說五百女人善來出家是也撰集百緣云佛自面唱善來度尼皆得羅漢非唯一二賢愚云蓮華色尼佛唱善來度明了論有善來上法通尼四分亦有破結使尼理即通也三歸受戒不通尼者準經論驗尼無三歸得戒婆論云成道八[3]十年[A7]已前三歸度人爾時尼未有心出家八年[A8]已後止三歸與羯磨度人所以不通問若不得及三歸教不得三歸度及善來教應善來度答今舉不及為彰不度正以未有心出家故此言不通者謂具戒三歸五八十等理即通尼婆論云佛成道十四年後以八敬度女人自此[A9]已後以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若對時別者善來三語八敬此三局佛在世雖云付法藏中說阿難恒水度五百仙人唱言善來頓成羅漢果而不可依上法得戒亦通二時佛滅度後五百年中解脫堅固可無一人入羅漢果羯磨可解若論處者善來八敬局在閻浮以佛在此而成道故又此二種佛自秉故問若爾何故不遊三天下教化者答閻浮提人有四種別緣謂見佛聞法出家得道故東西二洲無見佛緣羯磨通三可知上法通者如來一代三天下中可無一人入阿羅漢果三語不通者如律中言汝等各各人間遊行不得二人相隨百一十人中無賓頭盧名以賓頭盧被擯東西天下始有佛法故鼻奈耶云佛語賓頭盧我今擯汝終身不得解脫涅槃不得住閻浮提時尊者受世尊擯[A10]已即歸僧牀取臥具於閻浮提沒出俱耶尼於彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十誦亦爾唯言起僧房為異婆論云婆提亦因擯賓頭盧往大作佛事乃至有四部眾等北方是難地化所不及故五受俱無也。

第三二覺得戒者若依僧祇如來果中得戒故彼律云佛在菩提樹下最後心中廓然大悟自覺好證是名具足若依婆論亦果得戒以自言不起此座而得漏盡漏盡之時果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一須摩那樹下剃髮著袈裟即言我今[A11]已獲具足不言受也善見亦因中得戒以寶衣易得麤布僧伽棃[A12]已被衣剃髮竟即言[A13]已獲具足四分無文若以義推缾沙王見菩薩著袈裟乞食爾時未成道故知因中得然此太子王宮非實生雙樹非實滅不可定言又解爾時未有佛法云何得袈裟剃髮者是首陀會天化作獵師令厭離也問戒本防非佛既惡盡何以戒為答戒是功德法若當無戒乃可惡盡功德不滿是故須耳若爾果頭得有戒者果頭亦應有三護何故果頭有三不護答本是惡法護其三業防過未起故果頭不須三護戒是善法是故有戒問獨覺為有戒耶解云亦得雖出無佛世緣於別事得脫亦得解脫戒問若爾別解脫佛出世有既出無佛世云何得有之者如婆論言非僧攝耶答別解脫有二一在家三歸五八等二出家別解脫二百五十是多論就初而說故言無戒今更解得具別解脫何以故五戒形俱過去時有不至今身亦佛未出世故無自受法婆論如此依善見云有以五戒十善戒一切時有乃至無佛出世辟支輪王等亦教受故若不爾者如來獨覺得自然戒佛亦在家耶真諦明了疏云於過去多劫中以修戒行於最後生身即五戒性成在家[A14]已至苦法忍時而出家具戒鬚髮自落衣鉢在身爾時具得別脫定生無漏戒也問如來所以得自然名弟子而得上法者答因中不假師說教故會自然理得盡智故弟子不爾問佛與獨覺不假他身教假自身教不婆論云假自身教得佛在樹下坐即身教成就口自發言我要不解此坐而得漏盡即口教成就後得漏盡戒亦俱得廣如大疏。

第四師資不同者婆論云此五種受遠而言之皆從佛受由佛出世有是法故若以義推上法自得餘四從他何者由佛說法得證無學名從佛受以義而言盡智現前自證得戒故不從他受從他受中善來八敬佛邊得戒三歸羯磨弟子教得若論七眾者如婆論云大而言之皆從佛受以事而言比丘優婆塞優婆夷三眾從佛得戒二沙彌從佛得戒一難提二耶奢尼之三眾佛[A15]已不[1]受為止誹謗故報恩云均提沙彌佛唱善來得沙彌戒不得具戒後更說法便悟聖道問何故如來得秉善來比丘不得者答具二義一麤習共亡威德力大能轉緣入道二善識根器應機授藥故比丘不爾問佛何故遙宣八敬不對面化者答為表未來依憑大僧諮受法訓故多論云見諦善來自誓佛於彼有和尚阿闍棃義然佛不為人作師三歸得戒得稱比丘作阿闍棃不得作和尚八敬得戒得稱阿難作阿闍棃不得作和尚問如來何故不以羯磨與人作師耶答為成平等化故為成三歸故為成四信故為成六念故問何故尼中無論義得戒耶答性多煩惱難可拔悟不得與佛對談稱可聖心故問何故比丘中無遣信耶答女人志弱故有遣信男子剛決何須遣信問若爾比丘應無梵行難梵行難有遣信可有又解尼不得請僧就寺受戒故有遣信比丘不爾何得相竝問依四分摩夷得羅漢果名上法得戒五分陀驃十四出家十六成羅漢年滿二十羯磨受戒賢愚經云舍利弗度專頭沙彌七年出家十四得羅漢為報師恩不受具足又育王傳毱多度二沙彌成羅漢令[A16]采華摘果猶名沙彌如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心盡智現前果戒俱得五分等說先無方便受戒之心得果無戒又解俗人沙彌道成羅漢果戒俱得問若爾先得戒者何故律云更唱善來羯磨答為除俗相故釋疑入眾故所以更唱又解迦葉定自誓得戒而名上法者以世間盛法者名為上法故付法藏傳云自誓言下身口律儀森然具足不同昔解自誓言下不發戒品是故多論云自誓得戒唯迦葉是然非在羅漢心中得唯從勝緣以彰名也若爾何故律中云沙彌得羅漢即名具足答此亦羯磨前成今從勝名問經言俗修道不證第四果何故律中言俗人得羅漢果耶答義雖矛盾理即無妨婆塞有三歸五戒八戒如前說故此中三歸五戒者聞佛說法得下二果不證三四受八戒者亦證三四經律各一思之可知問何故涅槃經出家婆塞遠離五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云為顯在家出家作差別故不言得四果而[A17]已。

第五位列凡聖者依四分言善來一種唯被聖位不通二凡解非圓明厭心非極故十誦云善來受戒一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢善來言下俱發具足不證於果祗疏云善來言下果戒俱得果謂初果五分云善來受戒通於凡聖為須提那善來受也三歸八敬不通外凡如婆論云此二人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固無諸災患故知內凡問若爾內凡[A18]已去得不壞信成就不退何故律云將至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不壞信彼言失者謂失事信而非理也又解八敬通外凡愛道初果五百女人何得無凡三語不通外凡羯磨受戒始被外凡一興[A19]已後三人通被引說教旨廣如大疏。

第六發戒時節者善來一種唱善來竟即發具足上法受戒盡智現前得三語受戒摩夷云前三歸是出家三結竟即發具足問若爾懺悔之法殄於往愆使身心淨然後乞受何故智論云受三歸竟然後懺悔答依母論有五種三歸一翻邪三歸此人信邪來久今始入佛法不得即受先教歸三寶翻邪入正後始懺悔不發戒品如商兄弟說五道皆得三歸唯除重獄二五戒三歸謂五逆罪賊住汙尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受問受五戒者何時發戒答要受三歸[A20]已得五戒而欲令前人識名字故須說之又解說一不殺戒爾時得五戒為能持一戒五戒盡能持故又復五戒勢相著故兼本意誓受五戒竟然後方得首解於諸說中受三歸[A21]已得五戒者此是定義八戒十戒亦皆如是如是五戒一受無量廣如婆論三八戒三歸亦問諸難及得戒時準五戒解四十戒三歸者如五分云度沙彌[A22]已先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒故五具戒三歸者如母論云問五八十等皆受三歸何故不名具足戒耶答五八十等宜說三歸不足更有所加謂五戒等具足三歸宜是先加又當爾之時未有五八十等無所可列故四分云歸依佛法僧今於如來所出家如來至真等正覺是我世尊即名出家受具足戒十誦又云具三歸者歸三寶[A23]已三唱我隨佛出家即得受戒八敬受戒說第八訖即發具戒羯磨受戒釋論云與汝受具足竟即發具戒又解羯磨竟發戒問三羯磨竟即發一形戒我三結安居亦應得一夏問但作安居意不三結安居亦得成安居亦[1]應但作受戒意不三羯磨亦應得戒既不同彼何為作難又解受戒要期一形盡形始廢無者可屬故羯磨竟發一形戒安居要心是短三月滿時有者可屬是故待滿方得義不相竝又解但知受戒就法安居對時若就法一時之間有多法若就時一時之中不得有多時時是總法是別時法要須前謝後生義不相竝。

第七五受漸頓者婆論云五種受中羯磨一種亦漸亦頓餘頓非漸於義似失何者善來三語何故不得曾[A24]已先受八戒五戒後受具足而言漸也上法亦爾如律言沙彌羅漢即是其漸八敬亦爾云何言餘四非漸婆論雖言七種受中白四一種次第三時得餘戒一時而得無三時次第以前驗之不可即定今解五種漸頓俱得不得言開開即無罪若論其羯磨一種唯漸非頓餘四竝通依僧祇律等雖言先受三歸五戒後受十戒不言併受者不得真諦明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能攝未來具足戒名願毗尼此應是異部所說不存者得問若一時得三種戒者何須次第受之婆論答染習佛法必須次第如是次第得佛法味好樂堅固難可退敗一時受者即不如是又言眾生應受五戒而得道果十具亦爾是故如來說此次第又文雖言一時得三而無有別無作一體隨位別說三戒故若依樓炭經云不受五戒直受十戒不得十戒首解未見經本問受戒一形設欲不犯後犯不失戒我要期三月不出宿後出經宿不失夏不答戒先發得在[A25]己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一[A26]已得名破二應得不得名破若當限滿無破可破。

第八作法不同者善來八敬一徧得三語三徧得羯磨四徧得善來對佛勝一徧可爾八敬學人秉何故亦一徧若望阿難計應多徧以兼佛故若世尊有是教故知由佛但愛道渴法情殷故同一徧三語者若計羅漢一徧應得但以此人渴法情慢故三徧方得三語對無學人何故三徧答人雖有異皆是辨戒疎緣心是正因以愛道情殷先自剃髮為聖抑止豪淵子孫無心他化方從出家中間失意故知心輕羯磨雖眾以通凡聖故四徧得三語所對雖是無學以別人秉其緣稍勝故三徧得此中善來第一三語第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事廣如大疏問五戒十戒羯磨此三前後云何解云五戒初制如鹿野成道耶輸伽父一人受五戒最先八年後方有羯磨自此[A27]已後說十戒法以十戒文云和尚某甲故知最後羯磨五年[A28]已前興顯三語以僧祇云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善見云八夏犯與多論相應以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。

第九受隨同異者同有四義一名同俱名無作故二義同同防身口七支故三體同同以非色心為體故或名色性故四敵對同受中無作體在即是對事防非與隨中無作一等異亦四種一受中無作總先成心斷一切惡無問情非情一時總得隨中無作別發行不頓修次第漸成修者發無作不修者不發無作二長短不同受中無作要期懸發擬於一形形存戒在說之為長隨中無作從修行而發與方便色心俱事止即無說之為短三寬狹不同受中無作一受[A29]已後任運而起三性之心恒有不失名之為寬隨中無作善性便有惡無記無名之為狹四根枝二別受中無作是其根本隨中無作依受而起說為枝條若論二作者同亦有四一名同二義同三體同四短同異亦有多種受作總斷隨作別斷受作根本隨作枝條受作懸防隨作現防受作一品隨作多品廣如大疏。

第十問答者受勤䇿戒方軌者如五分應先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒十誦亦言先五後十善見云禮僧[A30]已往闍棃所禮足互跪合掌闍棃教言汝當隨我語教汝受三歸答言爾首解云亦應問十三難諸遮以生善也問沙彌何不直說前四性惡便罷而說後六遮惡戒者解云此十喜犯故先為說自餘諸戒師後別教問何以四依為大僧說不制沙彌者解云以沙彌志弱情懦不堪問大尼請僧為師沙彌尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒師大尼反前大僧為師問若爾亦應大僧為和尚耶解云非親相攝故不得為和尚問童女所以有學法丈夫無者何答首解此有二義一女人有懷姙之過故須與二年學戒淨其身法丈夫無此何須作之二為表女人煩惑垢重入道即難自非加以學法進道無由丈夫善因既勝堪能立行故更不須加其學法學法者何首解與六法未滿二年更犯輕者缺其學法更與二年六外犯者但缺行法不缺學法若犯四根本即應滅擯故有學根本有學學法有學行法若滿二年[A31]已犯者亦缺學法更與二年問若爾行覆藏竟犯者亦應壞法解云覆藏隨日治其情過非盡形故日滿不壞學法盡形非局二年為對受具略限二年非謂多年局不聽學所以不例僧祇十八法廣如大疏又依伽論若白衣為和尚與白衣受具足為得戒不答得戒僧犯吉羅非出家人為和尚與人受具足為得戒不答得戒首解雖有其文亦不可用僧犯吉羅非在家用善見云若人不請和尚不乞戒不得與受者吉伽論云受具足時不乞和尚得戒僧犯吉羅十誦云與無和尚人受戒受者得戒眾僧得罪婆論云先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若受十戒時和尚死若聞知死受戒不得不聞知者得受具足戒和尚不現前不得戒以不滿僧故若數滿設無和尚亦得戒善見云無和尚與受具戒得吉羅是人得戒黃門為和尚為人受戒得戒眾僧得罪問羯磨師所以不差教授師獨差者何解云教授師出眾問難若僧不差無以輒問故須僧差奉命而問羯磨師在眾而問何須僧差若爾結集法藏亦在眾作法何以白差答結集為於眾僧不為別人若不差不知誰問誰答故須差問答人定方得結集其羯磨師為別人受戒先請師[A32]已定或復在眾是故不差問作業師單白和僧教授師所以無單白和僧者答羯磨在眾問難又僧不差故須和僧教授師既為僧差奉命遣問何須更和問作本法尼得聞羯磨法不答雖未得戒[A33]已曾聞羯磨故宜在大尼下坐得聽後人受戒羯磨不犯遮難以不異本所聞法故問若爾教授師單白所以不犯難者解云曾聞羯磨師單白彼差人單白事雖是異同是單白不殊故聽不犯不可例言至大僧時亦有此者雖同羯磨而眾異故又五分言受大戒[A34]已初說八重次說四喻後說八不越法乃至尼說四依無樹下坐十誦云說羯磨[A35]已先說四依次說四重八重廣如彼律。

將講十三難略存七門

第一隨難略解者難雖千途但從重說略表十三此中第一邊罪者問何以為邊罪答不以殺盜為邊若爾俗人作同亦應名邊若以受戒不得為邊者犯尼淨行亦應名邊若簡眾外名邊者應擯之人應非邊以未擯故若以夷名邊者沙彌吉羅應非邊今正論邊體對作過違佛制教不作即[A36]已作即分外故名邊罪問何以不名滅擯人答實應言之但以此人經捨戒來故不與前名又此二人對比丘位中得法者名滅擯不得名邊道理是一但為別二人仍從本稱故存邊目。

第二壞尼淨行者如祇律云若羅漢那含二聖尼初中後一切皆名壞尼淨行斯須二果及凡夫持戒初若受樂是壞尼淨行中後不名尼難問聖境不壞何成難者解云[A37]但使行業成就不待前壞即成障戒善見云若壞式叉沙彌尼不障出家若比丘尼三處行婬皆名壞尼乃至若尼自樂著白衣就行婬者不障出家有人言但是具戒不問淨穢陵慢皆重未滿之人所對境輕故不障戒是故四分云汝不汙比丘尼不明知簡下二眾但是具戒勿問清濁望於俗人皆是尊境五分十誦皆亦如是首解雖三部不言清濁而祇律最善問善見云殺凡尼乃至三果皆不障戒方廣十輪殺辟支佛非逆何以汙辱尼障戒耶解云殺損福田故制犯逆此下諸人非極福田故殺不成逆問斯須二果受樂時得重者應得地獄報耶解云不受若爾何故凡尼受報者答對無對故不成例問俗男可爾俗女無壞尼降此一邊若爾比丘有二破僧可有違諫殘尼無破法輪闕一不應殘解云尼雖無破法輪而諫法是通俗女壞尼一向不通又解壞比丘亦成難以男子壞比丘義稀故不說障戒理即成難故善生說受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。

第三賊心受戒者善見云盜有三一偷形者無師自出家不稱比丘臘次第不受禮拜不入僧法事不受利養二偷和合者有師出家受十戒而未受具往他方或稱十夏次第受禮入僧布薩受人信施三二俱偷準上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙彌作是念說戒時論說何等即入牀下盜聽若聰明記得初中後語者不得與受戒不爾得受十誦云若二三聽布薩不應受[A38]已受擯若一布薩或聽不聽應受五百問云沙彌詐稱大道人受大比丘一禮拜是名賊住難此中一解律云至一二三比丘所故知對首眾法皆成此障首解雖一二三僧所盜形共對首不成此難以是別人對首法。

第四破二道難者正就破內兼取破外問沙彌破不成難者何以盜殺同障戒耶答大小雖別同犯根本問若爾尼下二眾犯後四重何不障戒答前四對限分有違即障戒後四枝條深防不類。

第五黃門難者依十誦此有五種一生不能二半月不定三妬他行能四因他婬能五病朽等此中前四是正難其第五者若不動聽住雖不動若還俗捨戒更來受者不與受受者可擯依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小時捺破三王臣割却以備門閤四前人觸身故生起五妒見他行然後方起六半月不定前三不應與受受[A39]已應擯後三不應與出家出家[A40]已不應驅出後若婬心起應驅出依四分律亦有五種一生二犍三妒四變五半月此中若受具後被餘緣故失男根不應擯出若捨戒者不應與受雖[A41]已受自割男根便應滅擯。

第六第七殺父母難者善見云若殺畜生父母得出家十誦云異想異因緣殺父母皆得受戒。

第八殺羅漢者伽論云異想殺羅漢亦得受戒十輪云若人出家受具足得見諦斷其命是逆亦根本是人於佛律中應驅出善見云若殺白衣羅漢不得出家殺三果人不障出家。

第九破僧難者伽論云[1]非想破者不得與出家受戒法想破者得與出家受具足戒問對沙彌言曾破僧不於教可爾女人不得破如何乃問曾破僧不耶首解云以實言之應無此難然比丘轉根為尼或佐成伴故亦須問沙彌應無也然曾作大比丘捨戒來欲受戒或立主伴義可得有故亦須問也。

第十出佛身血難者問五逆中所以出佛身血與惡心名自餘四逆不與惡心名者解云若與治病針刺出血及以打佛此非惡心今言惡心者調達本作斷佛命意出血故此名之五分調達惡心出血破僧比丘不知云何待御佛言不應與出家[A42]已受具應滅擯止言擯調達不言調達比四分云佛為下害無有是處何故復說出佛身血耶首解壞身出血即緣雖可出血不能斷命故無有是處如毗婆沙云八百天子得宿命通見佛過去捕魚等業十住婆沙問實不出血命亦不可斷何以現血不示斷命出血有二一為現平等無二增減故調達雖出佛身血如視羅云無異故二為彰報定除天子邪見故菩薩藏云當時出血無量眾生得道故示出血若有眾生應見斷命得益者如來即示故經云應現滅度以現作惡後受報故餘難可解問依四分前問受戒後問得戒眾得越毗尼此義何者首解此亦應是四分廢教伽論云受具足時不問遮道法便與受戒得戒僧犯吉羅。

第二依名出體者黃門五使煩惱為體非人畜生以苦逼切為體二形以二身穢惡報色為體自餘九種以不善業思為體問五逆以何為體答俱以逆為難體不假夷蘭如俗人逆障豈得夷蘭若論夷等邊罪攝問四事合一邊五逆別者何耶答殺盜雖別不由作事即障戒要違重教方得成邊違教處一故合一名逆無教可違[A43]但隨事成逆故如是戒難有十三而名有四非人畜生二形黃門從報而名邊罪破內外從法得名賊心當體餘六從境壞尼五逆是。

第三諍名廢立者問障戒不發乃有無量何以十三獨得為難餘皆名遮答凡稱難者皆有二義一始終體定二雖具諸緣而不發戒十三難具二得名難餘不具故唯名遮問十三中所以初難獨得邊名餘皆不爾答邊具四義一曾得內法今飄眾外可名為邊餘皆未入除壞尼淨行二通大僧沙彌不得出家者得名作邊除破二道及以破僧不通沙彌賊心局在沙彌不通大僧此三雖得內法各不相通故餘名之三不通俗人者黃門殺父母羅漢非人畜生二形此七通俗不立邊名四犯究竟罪名邊除出佛身血是方便故通俗人故問尼犯後四重捨戒而來落邊罪難者若爾後四不通沙彌尼得名邊罪者破和合等不通沙彌亦應是邊此有妨難解云若避此妨尼犯八重皆不作邊名何者尼直如法捨戒尚不聽重出家何須立邊罪難此即無妨又解初是違佛教得重罪自餘隨事無教可違又此邊者是十三之別事若見初名邊欲使餘悉名邊者亦應言乃至二形類前十二皆二形耶結難可知邊是別事之名難是該通之稱。

第四收難盡不者解有二種一語難而言乃有無量且表十三十三名難者婆論又云斷善根人亦不得戒善見云六人不障天道障於聖道黃門畜生二根賊住壞尼破道也若五逆人天聖二道俱障祇律更足惡邪見沙彌不生羯磨事首解似得戒明了論云律中說二十人不得戒廣如彼論然且列十三無即問便得戒不問不得餘者有即不得無即不問得戒多論云若無衣鉢得戒問若爾何必須衣鉢耶答一為威儀故二為生前人信敬心故三為表異相故內德既異外相亦異善見云無衣鉢受戒師僧得罪不言得戒以不一解此收難盡此中要取有心出家隨僧乞戒作法加被不得名難餘落在無量難收非此重攝如似畜生取能化人乞戒是難自餘畜生無來乞義皆非此攝問若爾年不滿二十有心乞戒不得應是難收答一向不得屬於十三年不滿者待滿即得故義不共問若爾九年和尚亦應不得戒答不滿雖同皆是遮位疎緣正因故得不得別式叉不滿亦應有難隨情消息問八難何不說耶答此障戒彼障聞思故略不說又解不異前說華嚴經云四輕摧八難成實云一住善處二依善人三發正念四植善根初輪摧於五難三塗長壽鬱單二摧佛前後三摧世智辨聰四摧聾盲瘂子細具論前[A44]已簡訖彼無心來乞故非此例。

第五三障收十三難者黃門一難愛欲斯多煩惱障攝以不能男亦落報障邊罪壞尼賊心破道五逆九業障收若障戒不發前四是業若障證聞思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是報障問十三難中幾寬幾狹幾輕幾重答若就十三辨者業寬報中煩惱最狹若汎解三障該於五道報最寬煩惱中業最狹唯人中少分起故就八難配障前七是報後一是煩惱八難無業若輕重者煩惱障是諸障根本以之為重業為中報最為輕若就可轉不可轉報障不可轉以之為重餘二可轉令滅說之為輕。

第六通塞者問非人畜復有黃門等何不分耶答人中受道故從黃門二形以說障非畜無受道體即是難雖有黃門二形不以此障戒故不說難問何以不說天為難者答以天著樂不求出家若能厭背求受戒者得戒所以不說四分云天子亦是難攝婆論云目連弟子病覓耆婆向忉利天逢耆婆著樂不能敬師廣如婆論若論處者北方報障無作法義不說障戒難三方雖可有而多少不同東西十一除出佛身血破僧南方具十三就時者佛在有十三去後唯十一若對人者男中十三女唯十二若約比丘得作十一無壞尼賊住沙彌有十無二破壞尼俗中亦有十無二破邊罪。

第七約戒前後辨難生者若原不至受戒唯得十難如上若受沙彌戒者十難如上若曾受具足[A45]已捨者容有十一加邊罪若受具不捨不生賊住壞尼設生反名邊罪十一備有十一中有名難有不名難者破內外二形生等是定失戒以礙戒故名難非畜等二生有名難者若決定變化以報變失戒名難通力暫變不定失戒非難五種黃門若受戒前有以罪重故皆不得戒若受後生者五非重業不失戒然有擯不擯別但就犍中自截須擯以厭身故或為他犍及報生等皆不須擯非厭身故然不可以擯故即失戒亦可擯者失戒餘者設生止自犯戒今擯定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解邊罪賊心破二道亦通於遮所以四句如四分解。

將講不學無知漸頓略存四門

第一以不學無知相對解漸頓者一解不學無知是其止犯於一切法上息心不學是其止即得不學罪亦結無知罪兼犯二罪得有頓義不得犯一切戒此解大難當息不學之時正不學罪由不學故緣法不了始結無知此先後心起不得雙犯何言兼二罪名之為頓又解不學無知先後心起非一時故亦是其漸不得言頓其不學無知文證者律中云五歲不學羯磨不誦戒本得罪者以其行法若不誦持行難成立故遣令學問故今言不誦得罪此亦為難彼乃是汎論化儀法若有罪者後云汝當得四果若不得者亦應有罪何不見懺不得四果之罪又云制者對於可制學問可制四果不可制獨頭煩惱不可制安居自恣可制然就所學之教不過二教二教者何一制二聽故地持云有罪行者制無罪行者聽制有二種一制作作即無愆不順有罪二制止作即有過止即無違言聽教者作與不作皆無罪生此中止持作犯唯對二教中事以明作持止犯通對二教中事法兩種制門中事有二一不可學事如似人作非人想者二者可學事如似衣鉢體量等是聽門中事者唯可學如似房舍尺量長衣廣狹等是法謂造房乞處分等是第二別釋漸頓者不學之罪可有漸頓無知之罪唯漸非頓所以知者如要心於一切可學法上皆作不學之意於一一法上皆得頓犯不學之罪[1]反爾所罪處本受戒時發爾所戒善以防不學之罪今總作不學之心寧不頓犯眾多罪耶云何為漸若要心雖不學經餘者悉學望不學經邊唯犯一罪名之為漸云何無知唯漸非頓然無知之罪要須緣而不了方結其罪一心之中不可備緣諸法便皆了知唯是別緣而犯故制為漸不言頓。

第三分齊者有三別謂就教對行從根言就教者論其學從始至終悉皆須學不學即結不學罪無知之罪五夏[A46]已後方結與前不同言對行者謂有淺深故少解之人實望上不足形下有餘若不制者謂恃少解與高勝齊等故律云五夏智慧比丘應從十夏比丘求依止故言從根者若利根易悟從始至終即結二罪以此人不學故無知非不能知鈍根難悟始終唯結不學無無知罪非此人力分律云愚癡比丘盡形依止故。

第四解不學無知可懺不可懺者問不學無知可懺以不答一解不學罪可懺無知罪不可懺所以然者不學之罪有斷相續義若要心還學即無不學罪即斷相續故可懺無知之罪雖作心欲知緣而不了猶是無知無斷相續故不可懺若後緣了即是解惑相除復不須懺問若爾發心欲知由未知故相續不斷不得懺者我作心欲學猶未學是不學相續亦不得懺答學據始修進趣為言知論終成了境為義始終不同何得相竝又解若息心不學後時緣而不了結無知罪若作心學一切而力分未知後時緣不了是無知聖不結無知罪如是解者有斷相續不學無知二俱可懺。

將講轉業變根略存七門

第一轉業者經論明轉業今明轉根麤同細別轉根其必轉業轉業未必轉根如善見云此二根中變成男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪故以多功德故而解云修身戒心慧故轉業變根以是義故惡業不定可斷除故善業不定可增修故善見亦云變作三種二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆擯五分云若自斷根若惡獸嚼若冤家害若自爛壞若不能男皆須滅擯不如四分。

第二受戒得不者如十僧欲與沙彌受戒僧忽變尼此人不得戒尼無與男子受戒法故又以法不滿故若事將竟變為尼者沙彌得比丘戒若弟子變為女人臨竟變者得戒前即不得為本法不滿故若十僧與本法人受戒者能所二人互轉得戒進不例前取解若明十尼與式叉作本法論師根變弟子有得戒有不得戒亦準上解論弟子變者勿問法滿不滿一向不成以男子畢竟不假本法故須引十誦文顯如是義故伽論若眾數比丘聞羯磨[A47]已轉根得比丘戒比丘尼從比丘乞受戒和尚轉根亦復如是。

第三能防廢興者別有二種一就戒體廢興二就教廢興今先就體若存多無作解者如僧轉為尼本受得輙教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為僧洗淨過分等戒亦如是不同修道成羅漢者但以三毒悉盡不造惡業故無作成若比丘轉為尼者以所防獨行事生故能防無作亦隨起尼轉亦爾何以故以本受時總斷一切惡有善法皆修此即是因今轉為緣因緣具足所以還生本無今有又作一無作解者比丘要心有惡當斷容有轉根犯尼戒義故本要心時懸發一切與尼不同戒故僧轉為尼能防受體更無生滅雖僧尼互轉不可以本惡境無故即使能防謝又可以所防惡起即使能防生以無作唯一本要期心足雖過境廢興能防定一問若大僧受時[A48]已得尼戒者何以不名為尼答戒體無殊隨根有異未變之時位是男根故名比丘不得名尼問男女互有二戒者何故婆沙云女人身中有男子煖法男子身中無女人煖法者此轉何異解有二一女人懷他男子胎男子煖男子無懷胎義故無胎女煖又解男子轉根作女人雖變女人本男子煖法猶在女身中若女轉為男子者今男子身中無本女入煖何以故男子修煖猛利增上雖成女人本煖猶在女人志弱轉成男子者女時修煖根輭非煖即無問若爾何故上說女變成男功德勝何非上耶答戒是生得善根轉由過去不定業故得今轉若過去業定今無轉義煖是修得若轉習猶在以男子根猛利今成聖多次就教者若所制事同或所制緣異[A49]但是犯同如盜殺夷等此教不廢如長衣鉢離衣流類亦爾自有犯同而事相反者如二同室宿犯提流類此教不廢若所禁事同而輕重不同者如弄失摩觸等類辨有無不同皆有廢興。

第四順行法重作不者懺僧殘是但使不同勿問法足不足行滿不滿隨僧尼互轉清淨更無續作故諸同犯者如婆論云若比丘犯僧殘乃至十年覆藏後變為尼者行十五日法若得六夜法竟未行變為尼到彼更作法以眾有多少別時有長短異故得行六夜竟直與出罪若辨尼變先未得法變為比丘同罪有覆藏者婆論云與覆藏治善見云不治覆藏直與六夜若尼行半月竟變者亦直出罪若尼行半月乃至六夜未竟變者彼更與六夜法若六夜竟變者彼直與出罪十誦云頗有比丘尼犯五種罪不悔不發露不犯耶佛言有轉根是首解五篇是也伽論問頗有比丘尼犯邊罪得受戒耶答有犯不共波羅夷捨戒轉成男子者得問如捨戒還俗者無相續義罪亦應滅答三義異其轉根者一僧尼雖異皆是具足修道人二是業非心表無背道為惡三以根變故更無自成作義故隨變罪滅捨戒反此所以不例。

第五違行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯僧尼互轉未治不須治[A50]已治不問調未調不須更作法設若調竟[A51]已去亦不須解以不同故更無起義唯有遮不至白衣家者不同罪雖滅而治法不亡以對俗故若比丘於同犯中得法竟變為尼者即於尼中順行調伏者尼為解之問若爾此同犯眾何不更與作法答此法當部各自得作具辨長短故不須更作於彼行[A52]已尼為解之何以不同順行者解云懺僧殘中奪三十五事敬奉清淨比丘八事失夜行法是難故不得在彼行更須作法此違行是易故此得彼行問尼變根罪滅舉法謝者何以懺罪竟舉法不亡答變根罪滅[A53]但任運滅非作法滅懺悔作法滅故舉法在問若爾我解大界衣界應在答解却大界衣界無解處故要須相依又舉時不藉前罪罪雖滅謝舉法猶在。

第六結界成不者十誦問一切比丘結界羯磨時僧都轉成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比丘尼界一切尼僧結界轉根反前問若比丘結界羯磨時有轉者有不轉者是界為僧為尼耶佛言說羯磨人成男屬比丘成女屬尼問比丘結界羯磨時說羯磨比丘獨成女界屬誰耶佛言名比丘尼反可解廣如彼文問所以結界地隨僧轉沙彌受戒僧變為尼得比丘戒者解云沙彌有情植男報業定僧有男女二業以業盡報轉沙彌業定故不隨眾轉界是非情又無定業故隨眾轉又界是有心自結受是有心為他故異問若爾比丘受持衣藥亦是無情又非業報亦應隨轉作尼受法答僧眾力彊又不偏牒名故隨僧轉衣鉢別人力弱又復別題名字僧尼不同故問羯磨法同結界本欲為僧雖復轉變猶故是僧是故眾變則成尼界羯磨欲竟以變為尼即成尼界者我說淨欲竟變者亦應即成尼家說淨答說淨變者反前可解如律所辨判界成者悉是臨羯磨欲竟時語若勢分未滿變皆不成。

第七衣藥資緣重作法不者若先受持說淨後雖互轉受及淨法皆不失如先結界竟後比丘等轉界猶屬本若本持衣說淨作此二法未成變者皆不成臨說竟時變者皆成善見云更須受持說淨者悉是未成此解非也結界我不得用故善見云若先受七日藥滿七日更作七日受一切請施主如常不失衣藥淨法皆失受持問前言同罪不得滅何以受衣說淨僧尼同不應受時失本法答由所對人別故失若爾大僧犯殘一眾懺尼悔二眾除牒所對人既別亦應得滅又解大僧三衣有一夜六夜別尼齊一夜大僧衣鉢齊開十日尼開不同一日十日別是故失又言但以稱名異故失。

將講破僧大意略存五門

第一破僧體異者或就三寶說一或約凡聖說二或就位分三一外凡假名僧唯有威儀無有實德故名假名二內凡和合僧理解絕違故名和合三真實僧理解明白故名真實或就用說四今以要略就勝劣分二羯磨法輪有差別故此羯磨僧以無勝德可彰就迹名之其法輪有二一就緣說輪如來真教能詮輪行能生輪解故名為輪二就體解輪無漏空觀轉凡成聖故名為輪就四分律要取具於理事二和破方成逆業是僧故有事和是寶故有理和二和既壞法亦異故故伽論云捨八正而說餘道是輪壞一界之內二眾各別自恣羯磨是僧壞又依四分律亦有二和一行法輪謂佛四依由說五邪眾失同行名破行輪故四分云二事破僧妄語相似語若破眾法不以五法為能破若失解名破者五百比丘受化失解即是破僧何待伽耶是即破行也眾法輪者本是一和今分二別說戒羯磨名之為破故四分云二事破僧作羯磨取舍羅要經始終二方成破逆若就實言之行法是成僧因破法輪家法故名之為破無別法輪僧可破羯磨亦御眾之法及成僧因破羯磨僧家法故名為破非謂破羯磨僧上來皆就事辦破體論云非色非心為體今律家辨僧是假名攬四以成僧四外無別體指四人為體故四分云僧者四人過四人等。

第二解破法輪者問破法輪不過有三就何解破者指八正道以之為輪正語業命三是戒數為轂正見思惟二是慧數為輻正念定二是定數為輞正方便是精進數是轉輪者此四共成一能輾生死名輪今若指行為輪體者有三種一應得不得以解破二失解以解破問若爾我亦應將得以解和何故四分云和合者一羯磨乃至過四人等第二反難可解答前羯磨等者猶是望教明破得解者實是理和證理聖人名和合僧三相破以解破調達及四伴是能破五百是所破問若爾何故四分云伴黨者若四過助伴黨者乃至無數今將五百作所破者助伴黨者與律相違答若破行法五人是能破五百是所破問若爾何故得蘭答得自破蘭是第二以四分云懺悔違阿難諫故若破眾法時五百亦是能破以共他秉非法羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今別故名為破破即有三一主破調達是二伴破四伴是三助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破僧時與佛一和之眾不名為破分作二部即是本一今別名之為破如鼻奈耶云調達當壞僧時正爾食時諸佛常法食時壞至暮還合又五分云調達十五日布薩時唱五法是五百人取籌唯阿難及須陀洹不取時身子目連大阿羅漢皆不在眾遂將五百人別布薩廣如彼解。

第三二破異者異便九種第一僧不同者羯磨亦通於尼法輪非俗俗無濫故道中唯具得法滿故問若準涅槃經云於閻浮提示現女身成佛眾人見皆言甚奇廣如彼經如何五分女人有五礙不得作帝釋魔王梵王輪王三界法王故不破法輪耶答今言不成釋迦一報男子成道假說過去亦如彼解又言女成佛者女人修道後成佛時即是男子果仍因名。

第二假佛異者破羯磨不假自稱為佛不秉羯磨故法輪僧要假一人自稱作佛佛握法輪故提婆亦有三十相稱以為佛故。

第三就數異者義如論說以實言之所破眾中亦有如來故是五人此彼各五故足十人而說九者佛不屬僧以言破僧故佛略之問若佛非僧攝者調達邪佛非是僧攝但應八人答如來佛寶體非虗謬故僧不攝調達自號體非佛故通收為九又解如來在眾一向不壞以威德故不可說故提婆若無破僧何得故不成例。

第四就界異者破羯磨僧要作法界內不通界外破法輪僧能破僧人須秉羯磨要在界內所破通外皆受邪化故又解同一界內即受邪外僧於界外來受邪化故通內外此中破眾法一向界內若破行法則通內外故王舍唱五法是提婆是佛乃至大千法輪不轉故知行法通界內外問不善地神唱五法是三千失解若善地神唱四諦得道亦應六天得解答善難惡易不應相涉問前言能破僧人要在界內者成破法輪須假羯磨但有破羯磨僧何得更有破法輪僧耶答雖假羯磨不假破羯磨僧故有二別何者若先不作羯磨不成反破如來眾法要破行眾二輪方成究竟故須羯磨。

第五二僧異者破羯磨僧世俗勝義二僧俱破聖人應有事亂破法輪僧唯破俗僧勝義僧識達邪正故此中雜心一解內凡[A54]已還名世俗僧自分不退他分勝進應得不得故名為破見諦[A55]已去名勝義僧自他共望不能破也問若內凡他分不得名破者何故經云我觀人天無破和合僧一解云經就[A56]已得上解論就未得上解經論互談故不相違一解凡教道有二一大乘祕密教經說無破者是二小乘現破示二教論說破者是又解煖頂二心名世俗僧自分不失他分可破忍心[A57]已上名勝義僧自他不壞依成實云乾慧[A58]已還名世俗僧自分不破生空[A59]已上自他不壞故彼論云凡夫輕躁故易可破若得世間空無我心尚不可破況無漏乎又解若望行法輪所破唯凡須忍受故眾法所破該通凡聖不以忍故就凡有二一定機者此時定聞法輪剋證聞思必不可壞二不定者謂設無邪勝緣是時應聞須證解正是調達所破問若破凡僧應得不得名破法輪僧者我殺那含金剛後心使不得羅漢應得殺羅漢罪答那含羅漢二俱可殺何須殺那含使不得羅漢以結勝殺羅漢逆以證解僧永不可破故就可得僧破令不得以結破輪逆一解今明破僧正障理解使不會聖故破凡結壞罪殺本是不障解雖殺那含金剛不障羅漢解又解三寶共頭有兼壞之義雖殺那含不兼羅漢亦復不共故不相成例又解金剛一念不可得壞假設言之問若爾供應聖凡望聖得福不答不得若爾勿得破聖罪答不同[A60]已得聖解不可破故就應得不得而論凡聖二僧皆可供故不須供凡以得聖福。

第六就方[1]異異如論說。

第七就時異者羯磨通末代法輪在佛現六時不破亦如論說問六時中言前後者望破僧而作前後以無第二破故是昔解者八難佛前後應分二難者答今據破時望於前後彼望二佛共說中間。

第八就罪異者破羯磨僧犯輕偷蘭可懺非逆以正破正故唯破僧故破法輪僧偷蘭體重逆不可懺以邪破正故具壞三寶故問前調達破僧法輪障前入理解今結二罪不答此二相假若無僧者法輪不轉法輪不轉僧不得益然即斷法輪亦失理解故望斷法損僧合結一罪問調達破於別人不得理解而不望別人就僧總結者答據調達本心正欲破僧若得三人非本所期思心不暢不成逆罪破四[A61]已上思暢成逆又解若此四聞思不被他破攬成僧寶利益世間由破理解即無所攬不成僧寶益世之義是故損別望僧得罪問若破別就僧破結者我殺四別人亦應望僧總結答不例殺本命別故別結罪破本望心結亦由一法同時故罪有多少。

第九就報異者破羯磨僧墮阿鼻一劫受若破法輪僧受報如論。

第四破僧時處者調達初立邪三寶能破因成未即究竟故諸比丘白佛佛言汝莫破僧又如來依法略有二種一行依者四依八正是也二眾法者說戒羯磨是也今調達學佛亦說二依一立邪五法以為行法反破如來八正四依二立非法羯磨以為眾法反破如來正眾法故處所者以王舍忍可五法始破行法後至伽耶羯磨說戒反破眾法始是究竟破正義備故僧祇云調達向伽耶佛使阿難喚即語阿難我不去吾從今日後不共佛法僧事布薩自恣說戒等欲學不學自從我意阿難作是念此是害事出是惡聲將壞僧耶二反喚後六羣比丘自相謂言瞿曇沙門必當三喚我各正意先作羯磨馳譽後世即布薩竟及至三喚說戒[A62]已竟佛自聞之便說清淨如滿月頌等告阿難言非法眾[A63]已作布薩如法人自作布薩去以斯證故破在伽耶問調達得喚不喚盡集別亦不犯四伴同僧不犯逆罪不喚應犯別何得不犯答非罪重故便是不犯[A64]但一破[A65]已後邪正不相足數各作無妨故言不犯問調達行法與正既異眾法云何答眾法亦異故僧祇云調達欲破僧非前序[A66]已四夷乃至滅諍隨順法不制者制制者不制又復七羯磨開制不同道俗共行九部經等更作異句義味各異文辭自說誦習亦持教人既知眾法異云何羯磨異耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先羯磨後作白或單白說或文為增減顛倒首尾是名非法羯磨若諸比丘信受二法始是具足破正義備方成逆罪。

第五二逆偷蘭究竟最初者出血方便是規不暢故復是最初無逆教可違問出血之罪是制制殺人戒後輕重[A67]已顯云何無廣可違答殺佛偷蘭與凡不同一可懺不可懺別二逆非逆異故得最初非第二也問逆不逆異別有初者即殺凡重罪非逆殺父重罪是逆亦逆不逆異應殺父逆業別有最初答不同殺凡及父雖有逆不逆同不可懺故無別初殺佛方便二異如上故大智論云多聞持戒九清淨人方能破僧為此義故若第二者便不清淨何能破僧問調達出血偷蘭是初可爾豈不犯逆若便犯逆何故言淨答言清淨者望制罪無違說為清淨非望違理惡行如俗人鴦掘殺人滿千後出家猶名清淨問若爾外道殺父母佛言滅擯者答非第二人須滅擯此殺父母違理惡行重故滅擯首解云五逆之罪犯即無初若無初者云何出佛身血後始破僧故名清淨答於滅擯教無違故言清淨問若爾遣彼四人至六十四人方便豈非第二云何言淨答我言淨者不犯初篇重罪名淨非持五篇不犯名為清淨亦可調達犯偷蘭及以行逆得入羯磨僧數名持戒故得破僧若於制罪有違反前可解問提婆既言作佛犯重何成破僧耶答[A68]但言我當作佛故不犯問若爾當時非佛何得破耶又依伽論解稱佛犯蘭有二義不重一世間一佛更無第二二具三十二相八十種好異於世人無人信受故輕而非重問若先出血何故婆沙云造餘無間不得破僧者答謂未受戒前可造四逆不得破僧以受戒不得體非比丘故不成破又解餘無間者就三逆罪非謂出血何者三逆即有波羅夷名違教重極故不能破若違行重教輕者得蘭即十誦云九清淨人能破而四分云出血破僧前故知望滅擯教無違破僧偷蘭是究竟非方便所規得暢更無進故又復過狀顯彰佛自訶責破僧罪重泥黎一劫因果盡明違教造罪故知第二故善見云破僧無最初以違佛諫故若無諫者即有初明也首解五逆猶無初於偷蘭為第二故就言第二者得罪同他第二非謂調達前[A69]已有人破僧調達為第二問漏過未起云何逆制罪名答過全未起聖人不得立制然[A70]已秉五法行化於時聖何不違問若調達違諫破僧是第二者違諫僧殘亦訶言汝若不捨更犯重罪亦應是第二答佛訶調達因果具彰罪名是定僧諫之中罪名通含於輕重不表因果故非第二又解破僧是所諫之事諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二問比丘犯五逆幾有最初答破僧一逆無別最初餘四廣前犯者皆有最初以無廣教可違故問同是逆罪何故有無不同答破僧倚傍須設諫違教而作是第二餘四不爾今言有初者犯違教罪不論行逆問俗人犯逆有初不答俗犯無初所以知爾欲明俗人欲希出家[A71]已興逆害業障尤重無剋道益故是第二以四分云外道滅擯故知無初問若爾俗人無初不得出家者何故菩薩阿逸多犯三逆罪佛聽受具即是有初何得言無答猶自無初但值佛勝緣望諸比丘是業障不得度之遂焚燒僧坊故知無初。

將講時非時略存四門

第一定立時非時者時有二種一五利佛賞比丘授五利故名為時二安居勞時如毗蘭若請僧安居為是而施名為時衣除此[A72]已外名曰非時如四分云現前僧大得可分物留過安居佛言不應留此是非時衣現前僧分故知不為勞故名為非時。

第二現僧各二者時中有二何者施主為安居故現前數人施名時現前如四分云僧得安居衣破為二部佛言數人多少是施主布施該通一化內作安居者是僧皆得故名時僧得如律云若比丘安居大得僧安居衣彼比丘應作念口言受是也非時有二者施表別人有限者名非時現前如四分云現前僧大得可分衣物佛言聽分應數人多少乃至好惡相參等分若施主普同時該十方分通一化名非時僧得如律云有住處現前僧大得可分衣時有客比丘數數來分衣疲極佛言應差一人令白二羯磨分就一部如此其二部者於上四處類加可解。

第三作法異者有二現前不作法四種定故一時二處三人四法此四皆定以施主局限人物定故但數人墮籌分如四分云物[A73]已分竟乃至應使不見擲籌是也若準一人如律云歡喜受[A74]已有客比丘來不與分首解界內一人領物故作歡喜受分之名此是初緣未開三語受法故二種僧得中竝須作法四不定故[A75]但二部僧得一向隨人多少物等[A76]已當部各自須作法分又解時僧得不須作法前安居人直爾攝取留至非時復須作法首解此二中後義為定其初解者時僧得若就時勞位定應不作法但以施主心普該一化安居竟者及法皆得故須作法如四分一比丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若[A77]已受者餘比丘來不與分解云受者受持餘不及法故不得分問不及法故不得分者何故律云應相待囑授取耶答有三義開待囑取一元是施物界內人二身同受施三取安居勞去分者成以作法成故去者有三義故開待等問若爾外界人亦有安居亦得相待囑取不答闕他二義不言相待而有勞義故及法得問若外安居人及法得者何故律云不應此處夏安居餘處受衣答此對時現前施言之今解意者四種定故不須作法而說應心念口言此是我物者謂安居時僧得施各各界內四人[A78]已上直爾攝取此施物人非僧故須心念作法又解此物既是僧得施亦不須心念三語受直是興念攝物屬[A79]己便定律云若受者就興念也。

第四位例差別者斯有二例一檀越施二亡比丘物初中有二謂現前及僧得現前有二時及非時各有一部二部僧得亦二謂時非時各有三別一當住處二者界得如善見論十五種界是三此僧得此中二門各有一部二部一部中一人二三人四人五人[A80]已上法皆各別今且就略而論有籌分有羯磨分此中墮籌分者引文如上首解若二人[A81]已上得墮籌分唯有一人歡喜受之五分亦言若受持若淨施若與人不爾餘來應分羯磨分者應引文亦如上也首解法應有三差別一差分衣人文云差一比丘故二付衣法文云僧今持與某甲彼當與僧故三被差人作白二法分文云持衣與一比丘令白二羯磨分故此前後二法律略不序行者應具又解文中白二者是付法亦即分法云僧今與某甲比丘彼當與僧故知即攝付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人作故文云持衣與一比丘令白二分此令分者是誰作故知不爾又解同前又須二法律云應差一人令分白二羯磨昔人傳律不詳由前墮籌難了故令作法今由此現前僧得作二別人受法如別處時僧得者如律云有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘行還問言夏衣分未答言[A82]已分問言取我衣分不答言不取彼比丘訶責餘比丘言我在此安居而不取我衣分佛言成分衣應相待亦應囑授後人受夏衣分此中首解安居時僧得施主聽分四方安居者有其分佛開得物界內前安居人直爾攝取不須作法然此比丘出行不在僧界內盡集攝取故成分衣彼比丘既在此前安居理應合攝故言應待等囑授取準此可解若未攝身死不言分與入僧以未定屬故若是現前嚫利物要索分與若死亦應計人分一分入僧以定屬故分衣如是食即不爾故四分云食隨施心不應分二時現前者如律云比丘在異住處結夏安居[A83]已復於餘住處彼不知當於何住處取安居物佛言聽住日多處應取若二處等聽各取半此中首解施主為夏安居故數人各與二衣故言取半十誦云若二處安居日多處與物若日等者自恣處與若二處自恣先自恣處與非時現前如四分云王舍城諸優婆塞聞聽諸比丘畜檀越施衣即送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云何往白如來如來言聽分不知如何分佛言當數人多少若十人為十分廣說可解若論邪正二部者如律云諸比丘大得可分衣物僧破為二部佛言應分為二分若未得可分衣物僧破為二部佛言應問檀越當與誰若言與某甲上座即應隨彼語上座所在處與若彼言不知若言俱與應分作二分乃至諸比丘得可分衣物有比丘從此部往彼部彼不應與分若未得衣物有比丘從此部往彼部不應與首解出界外好比丘尚無有分況邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人物者五人[A84]已上分次第二法一者看病賞勞二四人作羯磨施一人一人還僧若四人者昔解亦得作羯磨施一人一人還僧所為付比丘亦墮四人僧故今解所為人不得足數四人止得作羯磨分不得展轉母論云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四相應法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人還施僧然後分之是名五相應法義言具五方言展轉施故知五人[A85]已上得作二法其一二三相應法例可解五百問又言五人[A86]已上得羯磨分四人[A87]已下不得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人應作是說諸長老某甲比丘無常具稱有物現前應分此處無僧我等現前應得義云唯一人作法二人不作一說即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然依祇律好何以不同對首說戒自恣者彼須各各說[A88]己行淨故不同十誦更互相說又十誦云僧打犍槌僧和合分物[A89]已起若有界內比丘來別眾分衣得成佛言欲與者與不得強分義言不知用羯磨以不四分云別眾分衣不成分吉羅若有比丘作無想分不成分無犯若無比丘作有想分衣得成而得吉羅。

將講四波羅夷略以七門

第一毒業成犯者婬戒以利[A90]己患故因三事起貪心故成善生言若為樂行非梵行是名從貪而境交內順暢思事決是故貪成癡心非順瞋是相違故不能成殺盜二戒患通損益以三事起三事成廣如善生及論中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名癡心起成不須曲引大妄語戒利[A91]己為故因貪癡起亦貪癡成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成設有處說三事起成通論輕重三毒既爾別論業者初三身犯後一口犯麤分如此以細言之婬戒事設形交非身不就故身心成犯口無犯義殺盜二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言雖了要假前人身業斷命離處教人成重故問口不獨成殺盜者云何口業呪物過關及以殺得成罪可須身助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身業扶物過關及以斷命非不假身助故問若爾云何師子吼殺獸壯夫咄殺人何以鬼神身業助乎答此亦由身壯聲大深河道淺殺人等類類此可解此中依多雜二論三業不互造業性別故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三業互造經論不同不可通和成實許互身口互作義如上解如和利經云外道神仙起一瞋心即滅那羅陀國此是意造身業僧布薩時得默妄罪是意造口業問意得造身口二業者何故不許身口作意業答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲顯[A92]己得聖希招名利非言不宣口業獨成亦有身業現相成重身表口業故從根本判互口業若論三業本末互造始終無妨第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也樂在前人故殺盜二戒患通損益自作教人損境暢思又齊故彼吾同犯大妄語戒自不以言教人稱聖於[A93]己無潤[A94]但得輕罪此中論自他始終不同者自他有三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盜戒盜他重餘二無罪問若爾何故四分云盜得[A95]己衣得偷蘭者答此望境差不約損自自施不成此亦如是殺戒自殺他他殺自可解自殺自者如十誦云自殺無罪善見亦爾何者善生云不起他想無瞋心故若依五分結前方便命斷偷蘭故順正亦然今四分意不立進趣自殺無罪命斷無戒然即自殺夷蘭竝無[A96]但得殺業不善道問若爾何故調部自殺犯偷蘭答此次方便自殺不成戒存故致偷蘭縱立進趣何咎不應難言自打自謗自覆等亦無犯者戒猶存故妄三可解論始終者初戒入即犯不待得樂殺即據終要待命斷盜妄約中財雖離地猶未得用妄雖言了未得名利故。

第三錯誤剋漫之義者此中錯誤皆是不當殊謬之位略論異者錯就現緣境差為義誤約不現緣境差心謬為義錯誤既分須配四戒婬戒勿問錯誤患起內情但使正道不問知不知此彼男女人非人畜雖心緣此謂彼誤亦成犯雖境多交涉錯亦成犯盜戒言之若心漫無寄凡非[A97]己物皆是盜境勿問三趣境有差殊心有謬妄皆稱本心故錯誤竝犯若心剋定要取人物不盜餘趣剋心取者是其盜境餘者即非及至造境境有交涉心有迷謬雖舉離處不成入[A98]己由本主不稱所期心境既非何過之有故錯之與誤斯皆不犯若用此物得前偷蘭物體無罪後知便還不者犯重語殺而言若漫心無局三趣俱害勿問錯誤皆得成犯若剋心害人不殺餘趣若為害心所緣是其殺境及至造趣契會相應斷命成犯若非本期即非殺境及至造趣事會心有迷謬非畜雖死不稱所期又無殺心故錯誤不犯若就人言之錯即無犯誤即成犯何者且緣王張解若望後人雖非木期以心不了緣此謂彼勿不皆有緣人之心誤亦成犯以緣具故不如盜戒故勒伽云殺母而殺非母殺非母而殺母羅漢凡夫母父外人竝偷蘭遮人非人亦復如是問若誤重錯輕者何故五分云欲殺彼而誤殺此生疑佛言偷蘭答此錯境為誤祇律疏云錯殺犯誤不犯即彼律云多人相逐行欲殺前人而誤傷中後無犯故知境交名誤心緣此謂彼為錯故不應難論其妄語異趣言之錯犯誤不犯漫心無簡錯誤俱犯以詐顯道德欺誑前人表[A99]己得聖損境事成[A100]己得潤故錯誤俱犯十誦云欲說初果錯說三四亦犯善見云錯說三四禪等皆犯問妄語言了即得其罪不開錯誤者我盜物離處即結其罪應無錯誤答盜本自有損主離處故有錯誤妄語言了即是虗解故無錯誤錯誤既分今論剋漫者婬戒犯無剋心初期在此而後會彼男女張王人畜一切盡犯殺盜二戒有剋成犯餘境不犯人解殺盜亦有作剋不成剋者如欲害怨命欲壞怨財而此人共多人竝坐共多人財一處同室放火燒時知有餘人及財不剋俱燒者是前言成剋者對境界可分者言之妄語剋心罪有犯不犯犯謂心境相當不犯者謂心境不相稱設令竝坐言欲誑東人西人聞亦無有犯以於西人無誑心故首解若三趣俱現內心知有犯無剋心於餘境亦犯若三趣不竝有剋心成犯於餘境不犯廣如別章第四須知本制之興何以立四者論聖制之興為防患源謂貪瞋癡對於貪愛以制前二對於瞋癡當分立一為斯差別故因制四問瞋癡各一貪獨制二者何答貪心雖一而境殊內外故立二戒所瞋之境雖二但得罪不等癡慢誑境局在有心不通非情故局一也故四分阿難答孔雀問制增上戒學為調貪欲瞋癡令盡故故知為三問戒能防非不除性結何故對此以制戒答指論對治戒防麤非定伏細亂慧翦性結但以慧不孤起必依於定定生有源功由淨戒就本以表故言戒除問[A101]已知四對三制未識尼八對何位立答尼雖八種前四是本不異此說後四是末離於本故故不別對又如盜戒中說佛告頻婆王云何名本罪王言若故斷命偷至五錢婬他婦女自為[A102]己身於本眾中故作妄語若犯此四是名不活佛言我今亦為諸比丘制於四重準此言之餘三略無無別所以婆多問言此戒何故獨依國法餘三不也答有二一因盜王材故須依王法餘三不因王起二此戒國法有異或盜多財得死罪或盜少財得死罪多少不定今盜王材故問王法婬殺二戒事成即罪成相是定故不問國法妄語國不治罰故亦不問準大集文依王法立於四戒同盜戒文善見問佛云一切智三世諸佛結戒輕重世尊悉知何以方便問大臣答不問共論一錢結重世人譏嫌比丘持戒功德無量猶如虗空大地不可度量云何如來以一錢結重如來用智慧籌量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依於王若遠而言之王依於佛制何者諸婆羅門等抄撮過去諸佛經律禁制分齊安置[A103]己典用為國師為王立法治國化人故知依佛。

第五戒先後次第論對治者愛法喜為故初犯婬乃至第四弄失長衣妄語等類可以準知故善見云佛成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中後一人半影為邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日東向坐食後二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影為眾多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食後三人半影東向坐制此戒問同是出家沙彌初戒與僧異者答沙彌前五猶是俗戒後五更加又俗人福分自妻不障斷婬即可非全分故故殺在初以全斷故若爾沙彌智分應婬在初以全斷故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小婬惱未發小多無慈故殺在初婬為後制制意既爾須論對治者婬戒離染淨行盜戒少欲知足殺戒慈悲憐愍妄語實對治等。

第六沙彌任運者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信遲未至其人去後發心受齋時信至即殺雖復一時以戒力故不得殺罪此既得戒無有殺罪故知無任運犯問若以戒力故不得殺罪者何故即善生云有諸貴人常敕作惡若欲受齋先敕語遮先諸惡乃得成就若先不遮徑受齋者不得名齋答此諸貴人自在常教敕殺義同惡律儀人以作惡是強而復時長此處受齋者雖是善法時短弱故為可障故不得齋前是暫作惡短弱故雖復不遮得齋故不得竝問若惡律儀不善前成強而時長障八齋不成者我受形俱戒者亦善律儀前成強而時長何故生大邪見時即為他所遮而失戒邪答前惡勝時長八齋弱短故障戒不起今大邪見是斷善根相違故失戒以邪勝善劣故若得形俱戒後雖受惡律儀必不失戒非斷善根故然論唯言四種捨不言受惡戒時捨此雖作惡乃可犯戒不名失戒若成實論及善生言受惡戒時即失善戒不同雜心婆多云受惡戒時善戒皆互捨也首解不見經論有任運犯今以義求準律說似有任運犯何者是耶先教人作殺等[A104]已不遮不悔惡果種成受具[A105]已後果就得罪此中婬戒無教人同犯故無任運犯若沙彌時教人殺盜及稱[A106]已得聖[A107]已進受具戒竟信成三事教者三性之心任運犯三重以無作生故若論自作不善性有善無記無前後自業相成亦通三性若受戒未竟所教事成即邊罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善惡二因勢分相資俱各成故。

第七略解四戒者昔解就婬戒以準聖教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯於大戒乃制自妻亦盡形壽何者他妻五戒[A108]已制故略不說此論二難者梵難正是恐犯戒事故於夷殘二犯不開以梵難體合護戒故其命難者恐與命作難故於初夷中開作前事以怨逼但通心故律云不受樂無犯是也其盜戒中雖無正文就義有開但令於他物上無損為護命梵故暫移東西義應不犯若逼令燒等即無開也若有自護命梵而不得殺他是故不開妄言亦然五百問云不自為[A109]己故而作妄語通別二開義如別處又婆多問云盜五成重為何等錢答曰論解不定或解金銀銅鐵錢佛依王舍法結戒其王舍本隨以何錢諸有佛法處準以五錢為限名重未詳王舍用何錢故言各不定又解隨國土所用一切有佛法處即以彼錢為五錢量用有不同故言各不定又解本依王舍法盜五錢得死罪而制此戒故限五錢王舍既爾自餘國法隨盜即入死錢之多少皆犯此戒故言各不定首解雖有三解觀律師意後解為定又十誦盜五錢者古大銅錢得重罪若盜小錢八十文隨其盜處所用小錢之義經論本自不定行亦難知成罪之時宜就於寬護戒之時乃至艸葉不得盜取既知輕重不定理宜急護又誦云盜天北方人物偷蘭彼於此物無我所心故伽論又云三天下人重以此錢斷鼻奈邪云師子殘下直五錢得重乃至鷹雞殘取者皆重今四分無盜非人物文諸師云云義在別處又婆論云舉物離地還著本處得一罪即持去得二罪一得業道罪以盜他物故二波羅夷以佛結戒故解云準此論就於一境逆重二義定別不同問設若盜戒中有主無主想無盜心不犯者何故殺戒得有非人想乎答無主想謂糞掃衣非生罪緣人非人想能生罪緣故不相例問若爾不處分作處分想非生非緣何故不同於盜戒答此不可學彼即可學故問若爾地非地想亦不可學事何故得吉又解此作轉想得前心小罪問若本迷人作非人想殺人死邊無罪起想當非人邊有心無境[A110]但得吉羅者何故律云非人想殺得偷蘭耶答據根本作人想殺破威儀往時[A111]已得偷蘭臨對人所轉作非人想殺若結後心轉想之罪應得吉羅律隱後心罪結前心蘭問臨對人所轉作非人想若後心無偷蘭者何故律云非人想偷蘭耶答轉想當非人時實無偷蘭由轉想當非人故前心偷蘭不得攬因成果者由轉想結前心蘭此是律[1]旨此戒既爾一切戒皆然問殺父母為知得逆不知得逆答本漫心情無所簡若對父母心雖不知稱四事者先見羊作漫心殺雖羊去父母等代處作羊想而殺得逆重若本剋心不殺父母父母雖死而不知是但得波羅夷罪不得逆罪問若父母出家成羅漢得二逆不答十誦云得成夷罪并二逆又涅槃云一殺父王二殺須陀洹罪兼二重如斷命時即損恩養亦損福田二境既別心緣兩害得二逆波羅夷理即顯也五分唯得一罪何者福恩雖異是一行者既無二命何得二罪直以逆名表此波羅夷業重故言波羅夷并逆無別二逆問父變為尼殺得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼問若爾應得殺尼之罪如打故也答打時位是女人故結打尼罪殺本就違恩而結逆罪不就於位問若父善業盡變成畜生若殺此畜亦有違恩得殺逆不答不例父變為女根雖有異同是人趣故望父得逆畜生與人趣既不同報亦應異故犯殺畜提若始變少分亦應得夷若通身變者一向不可殺[A112]但得境強蘭但以知通變本作沙彌與死若暫自變非畜生若知變作猶得夷逆以死時是父非餘境壞故不知無逆此中首解謗法重故不入五逆如五逆不入四重義如智論又解謗法重者謂大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法輪是也問若爾此逆者何故律云毀呰修多羅毗曇犯吉答前言逆者謂是破滅誹謗故今言吉者直是毀呰故所以無違問若殺人得重殺畜得提者何故十誦云墮人胎不得重墮畜胎犯耶答即彼律解初是人懷畜生胎後是畜生懷人胎殺化人者偷蘭問殺佛不知是佛不得逆者供養佛不知是佛不應佛邊得福耶答供養本漫心一切生福處皆作供養之意雖佛作神想由本無心簡別故望佛邊得福若本剋心正供養樹神意若對佛作樹神想供養望佛邊無福殺供俱有漫剋二心不得將漫心供養難剋心殺問首解聖人有二實語一身證實除虗妄說稱實二想實理觀方便聞波水聲如目連等未知佛亦有不答佛唯有身證實語何故一聲聞知境不盡二入定即知出即不了故有想實語如來不爾其凡夫人亦有事中身證想心實語然非理解故皆不能斷虗誑之心後時違心背想遂成妄語妄語雖多不出五種波羅夷僧殘偷蘭波逸提吉羅總判為二波羅夷偷蘭同以出世法誑他得罪然誑人損重或於非天損輕過淺故有輕重餘三妄語同以世法誑於人也重輕成三準義可解若細論者自有說聖而得輕罪自有說凡而犯重罪廣如十誦此中初二妄語雖有四句要心境俱虗有犯餘三妄語勿問境之虗實但使心虗皆成妄問妄語本為誑人生信今結罪之時不待生信知便結罪答知麤信細止得從知後生信不得從信後生知故不待信問若爾如勸受偏心男子食豈可受相難知何言了即結耶答彼以繫他謗俗故言了即結首解凡口造口家業言章了了前人即知壞境義備何待於信如口造身家業勸足食汎教他受偏心男子食殺盜等雖言章了了前境未壞不得結重問此之一戒安置自言引虗餘三戒本不著何意昔解此一罪重有壞眾義須僧治罰不著自言眾即不知不得治罰綱網不立今著反前餘三種自行中除不假眾罰亦無壞眾之義如覆他重罪僧輕尼重著不著異問若爾初篇三戒二篇十一壞眾義同何以不著答計義應爾但結集家就相隱難知重著輕略如大妄小妄大覆小覆大謗小謗皆重著輕略非無此義首解自言有二一問自言二不問自言初通諸戒後前解是然夷中當時有故即序戒本自餘提中當時無故戒本不存如漏失戒當時有夢即開戒本初戒理有但當時無遂闕戒本此亦如是問若爾文云若問者是問自言當時既無何以序耶答據通諸戒實不須序但對不問自言故須之耳若不序者時人見有不問自言故謂不須問自言是故對序餘無所對故因問自言亦不序也祇律云六年制此戒婆論云八年興羯磨廣如別章。