四分律藏大小持戒犍度略釋
爾時世尊在拘睒彌國(或云拘睒毗或云憍賞彌中印度境)王優陀延(或云優填或云鄔陀衍那此翻出受)是賓頭盧(此翻不動姓頗羅墯此翻㨗疾利根廣語)親厚知識王朝晡常[1]住問訊時有不信樂婆羅門大臣從王白王言云何大王朝晡問訊此下賤業人而見王不起王即報言明日清旦當往若故不起當奪其命王明日清旦便往賓頭盧所遙見王來便作是念此王今懷惡心來若我不起當奪我命我今若起彼失王位若我不起當奪我命而墮地獄令此王墮地獄耶失王位耶尋復念言寧令失位不可令墮地獄即便起遠迎先意問訊言善來大王王問言汝今何故起迎我耶答言為汝故起王言昨日何故不起答言亦為汝故王問言云何為我耶答言汝昨日善心來今日懷惡心來若我不起當奪我命若奪我命必墮地獄我念言此王持惡心來若我不起當奪我命若我起者必失王位若奪我命必墮地獄寧當令失王位不令墮地獄是故起耳王問言我當失位耶答言失王復問幾日當失答言却後十日時王即還拘睒彌修治城壍收檢穀食柴薪聚集軍眾守城警備數日過言今日是初日如是乃至七日作如是言沙門語虗便與諸綵女在恒水中乘船遊戲時慰禪王國內(猛光王所治國名不見有翻)七年不雨彼聞摩竭國(具云摩竭提此翻善勝又翻無惱又翻不害中印度境)王瓶沙(具云頻婆娑羅此翻摸實又翻形牢又影堅又影勝又顏色端正又色像殊妙)有出水珠若出此珠天即雨彼便興四部兵(象馬車步)往王舍城(即摩竭國都城之名)圍城而住彼城牢固非餘方便可得唯水穀飲食盡乃可得耳時城內有多方便智慧大臣教以竹葦(音委竹名)著池中合眾蓮華在孔中生出竹上時彼大臣至瓶沙王所白言王今知不王舍城牢固非餘方便可得唯水穀盡乃可得耳今應遣人語波羅殊提王(即猛光也)如是言今可且停不須象馬車乘刀劍共鬬汝今可用眾華優鉢羅(青蓮華)鉢頭摩(紅蓮華)拘頭摩(黃蓮華)分陀利華(白蓮華)共鬬我亦當以如是華共鬬汝復可作飯摶相打共鬬我亦作飯摶共鬬王言可爾時即遣使往波羅殊提王所具說上言彼作是念王舍城牢固唯有水穀飲食盡乃可得而城內水穀飯食豐多彼即報使言我不為城故來我國內七年不雨聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨以是故來使答言大王初時何不言須珠若言須珠我即當與王今可去尋當送珠王即還軍向拘睒彌國彼聞王優陀延與綵女遊戲聲即問傍人言戲聲是何人傍臣答言大王知不王優陀延與諸綵女乘船遊戲於恒水中是彼戲聲王即勅傍人勿作聲放象於恒水邊彼即放第一白象藏守象人時王優陀延大臣出見白象白王言有野象王即勅人言勿作聲牽船近岸彼即近岸王優陀延善知調象法術即誦術彈琴往前取象時守象人即便捉王王甚恐怖彼問王言王怖耶王言我怖彼言王勿怖波羅殊提王喚王王更恐怖念言波羅殊提將無殺我并及侍從耶即便繫之衛送往波羅殊提王所問言汝怖耶答言怖王言勿怖汝可教我兒瞿波羅(未見翻)調象術并教我女彈琴彼將至慰禪國七年中鎖脚時彼教王兒調象術教女彈琴彼於異時遂與王女共通瞿波羅王子知之彼作是念若我白王必奪其命彼是我師教我辛苦此是王女彼是王得應爾耳即覆藏不語人後王優陀延欲逃走即自嚴疾行牸象(牸音字母獸也)瞿波羅知之便作是念彼自嚴疾行象必欲逃走若我白王必奪其命此是我師教我辛苦遂藏不語人彼安王女置象上於象上飲失瑠璃器未至地頃[A2]已從慰禪國至拘睒彌國王即至奢彌䟦提(未見翻)夫人所語如是言我在彼繫時誓言當供養八婆羅門一切所須皆令具足今欲與之便可辦具夫人答言若如是者諸象馬車金銀七寶王及我身一切當盡如許所有併與一人彼亦都受猶無厭足王言今當云何夫人言此摩訶迦旃延(翻為文飾或翻離有無破我慢心南天竺婆羅門姓也十弟子中論義第一)是大婆羅門種今可請之并更請餘七婆羅門種比丘以王如許供具與此八人彼法不受若與亦不受王言可爾時王優陀延即往迦旃延所頭面禮足却坐一面時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜時王聞法歡喜[A3]已白如是言願受我明日請食通[A4]己八人時迦旃延默然受之時王見迦旃延默然受請[A5]已從座起頭面禮足歡喜而去王還其家辦種種多美飲食明日清旦往白時至時大迦旃延清旦著衣持鉢通[A6]己八人往王優陀延宮敷座而坐王優陀延手自斟酌種種多美飲食令得飽足食[A7]已捨鉢取金瓶盛水授之以象布施迦旃延言止止王此便為供養[A8]已我等不應受如是供養復以車馬人黃金銀瑠璃玻璃真珠𤥭璖瑪瑙七寶布施迦旃延言止止此便為供養我等不應受如是供養時王優陀延即禮迦旃延足[A9]已更取卑牀坐時迦旃延種種為王說法令得歡喜[A10]已從座起而去還寺內白諸比丘諸比丘白佛佛爾時以此因緣集比丘僧為諸比丘說大小持戒犍度。
初文可知次文分五初明師法勝妙二明因心勝妙三明波羅提木叉勝妙四明禪戒勝妙五明無漏戒勝妙夫國君者民之父母福報殊勝何故比丘起座遠迎遂失王位良繇具此種種勝妙則天龍亦所欽承人王安得忽慢今之出家者縱未得禪定通明而依佛出家持諸禁戒處阿蘭若固[A11]已超出世網豈容責以迎送之儀設令比丘不及賓頭盧之大德汝等檀越亦豈具國王之厚福耶清信之士所應深思又出家人應思我[A12]已離俗得廁僧倫稱佛為師為佛弟子不向國王禮拜不向父母禮拜天龍護持鬼神皈敬倘不堅持禁戒遠離惡法專修定慧則為欺誑一切人天則為玷汙一切僧寶則為謗毀法律違背如來故佛以此因緣為諸比丘說此犍度深有關也而或者自反無德內懷怯畏反敬白衣名為謙讓此尤不可何者如來示滅之後法身慧命全寄僧輪戒品初沾寶體無別止宜努力自勉無容壞亂僧儀倘再三自審實不稱於比丘名義寧當捨戒莫壞法門如原思辭祿孔子不許說者謂居官受祿萬古常規苟才不稱職則應辭官不應辭祿世法尚爾況出世大法豈可進退失措乎至於不輕比丘通禮四眾此乃圓解初開慶而且愍逗彼時機應須強毒本屬格外善權非是通途軌則如或不然世尊何不立為常法夫不輕即如來前身彼既繇此行得淨六根倘可通行豈忍秘惜而法輪初轉便結木叉娑羅極唱終扶戒律況今末運士習日傲僧體日頹設使不輕復起決不向卑劣慢邪慢我慢慢過慢之四眾行此禮敬使其徒有損而無益也故菩薩善戒經云菩薩坐時見王長者起者得罪若先加趺見王長者跪者得罪若先衣不整見王長者檢容整服者得罪若王長者說惡語時隨意稱讚者得罪故知大小兩乘如出一轍豈曰用自貢高哉遵佛戒法為王長者惜福也初明師法勝妙中有三初具足十號二超世自覺三說法真善今初。
如來出世應供正徧知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
如名本覺來名始覺始覺合本故名如來又二乘如而不來六道來而不如佛知涅槃即生死故不同二乘知生死即涅槃故不同六道出世者現形三界度眾生也應受九界眾生供養故名應供覺法無差亦無不盡名正徧知且約三藏教門釋者二乘斷見思惑不斷習氣正而不徧菩薩徧修六度萬行伏惑未斷徧而非正佛斷煩惱正習俱盡復達一切差別之法盡其源底故名正徧知也明行足者具足三明及六神通二乘亦得三明明不滿足佛悉滿足是為異也善逝者地持云第一上升永不復還亦云好去大論云於種種諸深三摩提無量智慧中去世間解者了知世間眾生界一切種煩惱及清淨無上士者一切眾生中最勝無有上調御丈夫者大慈大悲調御一切或輭美語或苦切語或時雜語令不失道天人師者示導一切天人善惡之法應作不應作事佛者具云佛陀此翻覺者自覺異凡夫覺他異二乘覺行圓滿異菩薩世尊者具上十號天上人間所共尊重也若總略釋無虗妄名如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無與等名無上士調他心名調御丈夫為眾生眼名天人師知三聚名佛具十德名世尊古人科列云一倣同先迹號二堪為福田號三徧知法界號四果顯因德號五妙往菩提號六達偽通真號七攝化從道號八應機授法號九覺悟歸真號十三界獨尊號此即合無上士調御丈夫為一號以世尊共成十數也今叢林中課誦以善逝世間解作一句此斷不可略解十號名字如此廣說其義則不可盡。
二超世自覺。
於一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知。
一切諸天乃至梵王於生死中長夜不覺設有妄自稱一切智實非正覺以不離三界因果法故佛從曠劫修菩提道應眾生可化機緣示生王宮出家苦行坐道樹下以三十四心斷三界正習俱盡如實知苦諦如實知集滅道諦三界長夢從此而開無明長夜從此而旦不從師學故曰自毫無迷惑故曰覺悟現量境界了了分明故曰證知。
三說法真善。
為人說法初語亦善中語亦善後語亦善文義具足開顯淨行。
繇自覺悟於法無倒契理契機故名為善初中後義有多種若約一偈第一句為初次二句為中末句為後若約一席序分為初正說為中流通為後若約一化或大小共為初中後華嚴為初阿含方等般若為中法華涅槃為後或大小各為初中後小則鹿苑最初遺教最後餘名為中大則華嚴最初涅槃最後餘名為中更約誘化一人為說施戒生天之論名初讚歎出離訶欲不淨名中說四真諦令證道果為後又令證小果為初恥小慕大為中授記作佛為後又令種善根名初令熟名中令脫名後又世界悉檀名初為人對治名中第一義悉名後如此若初若中若後無不契理契機有文有義總以開顯淨行令成淨果為致故名真善也。
二明因心勝妙中三初得聞正法二聞[A13]已信樂三難捨能捨今初。
若居士居士子聞若復餘種姓生者。
二聞[A14]已信樂。
彼聞正法便生信樂以信樂心而作是念我今在居家妻子繫縛不得純修梵行我今寧可剃除鬚髮被袈裟以信捨家入非家道。
三難捨能捨錢財親屬舉世所共貪戀一時頓捨故云出家乃大丈夫事也。
彼於異時錢財若多若少皆捨棄親屬若多若少皆亦捨離剃除鬚髮被袈裟捨家入非家道。
三明波羅提木叉戒勝妙中二初明根本善戒次明遠離諸惡今初。
彼與出家人同除捨飾好與諸比丘同戒不殺生放捨刀杖常有慚愧慈念眾生是為不殺生捨偷盜與便取不與不取其心清淨無有盜意是為不偷盜捨婬不淨行修梵行勤精進不著欲愛清淨香潔而住是為捨淫不淨行捨妄語如實不欺詐於世是為不妄語捨兩舌若聞此語不傳至彼若聞彼語不傳至此不相壞亂若有離別善為和合和合親愛常令歡喜出和合言所說知時是為不兩舌離麤惡言所言麤獷(音拱粗惡貌)苦惱他人令生瞋恚而不喜樂除如是麤惡言言則柔軟不生怨害能作利益眾人愛樂樂聞其言常出如是利益善言是為不麤惡言離無利益語知時語實語利益語法語律語滅諍語有緣而說所言知時是為離無利益語不飲酒離放逸處不著華香瓔珞不歌舞倡伎亦不往觀聽不高廣牀上坐非時不食若是一食不把持金銀七寶不取妻妾童女不畜養奴婢象馬車乘雞狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物不欺詐輕秤小斗不合和惡物治生販賣斷他支節殺害繫閉斷他錢財役使作業言輒虗詐發起諍訟棄捨他人斷除如是諸不善事行則知時非時不行量腹而食度身而衣取足而[A15]已衣鉢自隨猶如飛鳥羽翮身俱比丘如是所去之處衣鉢隨身(合和音蛤賀翮音劾鳥之勁羽又云羽莖也即翅翼也)。
此中殺盜婬自為三不妄語開為四各明止行二善不飲酒等六戒止列其相不取妻下略示威儀大途餘如律中廣明。
次明遠離諸惡。
如餘沙門婆羅門受他信施求種種餘積飲食衣服香味觸法離如是無厭足事如餘沙門婆羅門食他信施聚集種子種植樹木鬼神村離如是事如餘沙門婆羅門食他信施但作方便求諸利養象牙雜寶高廣大牀種種文繡被褥及與雜色諸皮離如是利養法如餘沙門婆羅門食他信施但作方便自求嚴身蘇油摩身香水洗浴以香塗身香澤洗頭著好華鬘染服紺色種種莊嚴面首色線繫臂捉通中杖執持刀劍并孔雀蓋以珠為扇以鏡自照著綵色革屣著純白衣能離如是莊嚴之事如餘沙門婆羅門食他信施專為嬉戲碁局博掩摴蒱八道十道或復拍石斷除如是種種嬉戲如餘沙門婆羅門食他信施但說妨道法說王事賊事鬬戰軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶人間入大海事斷除如是一切妨道之業如餘沙門婆羅門食他信施無數方便但作諛諂美辭現相毀呰以利求利捨如是邪命諛諂如餘沙門婆羅門食他信施常共講論諍言或在園觀若在浴池或在講堂我知如是法律汝無所知汝趣邪道我向正道以前言著後後言著前我能忍汝不能忍我勝汝汝但在言共汝論議我今得勝能問便問除斷如是一切諍事如餘沙門婆羅門食他信施[A16]但作方便求為使命為王王大臣婆羅門若居士通信從此處往彼處從彼還此持此信往彼持彼信來此自作是教他作是能遠離如是使命事如餘沙門婆羅門食他信施但作種種鬬戲或弓鬬或刀鬬或杖鬬或鬬雞或鬬狗或鬬猪或鬬羖羊或羝羊鬬或鬬鹿或鬬象或鬬馬或鬬駝或鬬牛或犎牛鬬或水牛鬬或鬬女人或鬬男人或鬬童男童女斷除如是一切嬉戲鬬事(羖音古䍽羊也羝音低牡羊也善抵犎音封野牛也)如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活瞻男女好惡相種種畜生以求利養除斷如是種種妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活召喚鬼神或復驅遣種種𥜒禱除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或為人呪病或誦惡術或誦好呪或治背病若為出汗或行針治病或治鼻或治下部病除斷如是邪命妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活行藥療治人病或吐或下治男治女除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或呪火或呪行來令吉利或誦剎利呪或誦鳥呪或誦枝節呪或安置舍宅符呪若火燒鼠嚙物能為解呪或誦別死生書或誦別夢書或相手相肩或誦天人問或誦別鳥獸音聲盡除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施邪命自活瞻相天時或言當雨或言不雨或言穀貴或言穀賤或言多病或言少病或言恐怖或言安隱或言地動或言彗星現或言月蝕或言不蝕或言日蝕或言不蝕或言星蝕或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報日蝕星蝕亦如是除斷如是邪命法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或言此國當勝彼國不如或言彼國勝此國不如或此勝彼不如或言彼勝此不如瞻如是吉凶好惡除斷如是妨道法。
此中共十七段或云無厭足或云利養法乃至或云妨道邪命皆其餘沙門婆羅門所為而釋子所不為設亦為此則何用捨家出家此是正順解脫之本故名波羅提木叉亦名增上戒學也。
第四明禪戒勝妙禪戒亦名定共戒而定共通取欲界地定此獨取根本定為異文復為四初繇戒攝根二節身調食三進修念處四永棄五蓋今初。
彼於此事中修集聖戒內無所著其心安樂眼雖視色而不取相不為眼色所劫眼根堅固寂然而住無所貪欲而無憂患不漏諸惡不善法堅持戒品能善護眼根耳鼻舌身意亦如是於如是六觸入中善學護持調伏令得止息猶若平地四交道頭駕象馬車乘善調御者左執鞚(音控馬勒也)右執鞭善學護持善學調伏善學止息比丘亦如是於六觸入中善學護持善學調伏善學止息。
前之戒法即是聖所行處一切聖人皆以此戒為基本皆繇此戒得解脫始受戒時發得無作律儀無漏色法即與聖人同體故名聖戒依此修集則身口七支既得清淨心亦安樂六賊不能劫我家寶名為堅固六觸入者六根觸於六塵互相涉入也護持名戒調伏名定止息名慧平地四交道頭即十字街頭喻四聖諦出世正法路也執鞚不令馳逸喻止善執鞭䇿令進路喻行善。
二節身調食。
彼有如是聖戒得聖眼根食知止足亦不貪味以養其身而不貢高憍慢自取支身令無苦患得修淨行故苦消滅新苦不生無有增減有力無事令身安樂猶如男子女人身患瘡以藥塗之取令瘡差比丘食以知足取令身安亦復如是。
一切眾生皆依食住斷之則無以自存恣之則更增苦本故既制非時食戒只此時食復須知止如頭陀行所明受一食節量食以此支身少欲少事足可自安也隨緣度日故故苦消滅不造諸業故新苦不生守此道人家風畢竟不改故無有增減心清淨故有力絕希求故無事饑餓如瘡飲食如藥藥取療豈生貪著。
三進修念處。
譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到比丘食知止足取令支身亦復如是比丘有如是聖戒得聖諸根於食中能知止足初夜後夜精進覺悟若在晝日若行若坐常爾一心念除諸蓋彼於初夜若行若坐常爾一心念除諸蓋彼於中夜側右脇累脚而臥念當時起繫想在明心無錯亂至於後夜便起思推若行若坐常爾一心念除諸蓋比丘有如是聖戒逮聖諸根食知止足初夜後夜精進覺悟常爾一心念無錯亂云何比丘念無錯亂比丘如是觀內身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱觀外身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱觀內外身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱受心法亦如是是為比丘念無錯亂云何比丘一心若行步入出左右視瞻屈伸俯仰執持衣鉢受取飯食大小便利睡眠覺悟若坐若立若有所說若復寂然如是一切常爾一心是為一心譬如有人與大眾共行若在前若在中若在後常得安樂而無有畏比丘亦復如是行步入出乃至默然常爾一心比丘有如是聖戒得聖戒根食知止足初夜後夜精進覺悟常爾一心無有錯亂。
此中先喻後法膏油塗車欲令轉載為成道故方受此食若但知有力無事為安樂而不晝夜精進覺悟則與深山鹿豕何異故必常爾一心念無錯亂所謂四念處觀二六時中一片打成四威儀內初無間斷方名不雜用心也四念處義今當略說一身念處二受念處三心念處四法念處依此念處修出世道乃是佛法最要之門不惟藏教三十七品以此為首若通若別若圓無不依之行道故佛臨涅槃答阿難最後之問教諸比丘依念處行道依波羅提木叉住是以不登戒品則不堪共住不修念處則終無進趣智者大師申此法門共有四卷指示四教行人下手方便若欲委知必須熟閱今聊陳梗概以便初學若無念處慧一切行法皆非佛法非行道人皆空剃頭如放牧童子空著染衣如木頭旛雖執鉢錫如病乞丐雖讀經書如盲誦賦雖勤禮拜如碓上下雖復興造如媒衒客作雖捨身命財[A17]但得名施非波羅蜜雖復持戒不免雞狗雖復坐禪如彼株杌雖復知解狂顛智慧常在此岸不到彼岸不降愛見不破取相不得入道品非賢聖位若有念慧能破邪顯正成就三乘出世道果乃至成就無上菩提釋此四念處通為四意一三藏四念處二通四念處三別四念處四圓四念處藏通別圓名義具如彼文此未暇述今釋三藏四念處觀四者數也念者慧也處者境也數有開合若迷心重者為說五陰則合色開心迷色重者為說十二入則合心開色二迷俱重為說十八界則心色俱開今言四者人於五陰橫起四倒於色多起淨倒於受多起樂倒於想行二法多起我倒於識心多起常倒為除四倒故言四也身念處者一切色法名之為身[A18]己名內身眷屬及他名外身[A19]己他合觀名內外身念無錯亂者觀我此身從前世不淨業生前世不畏生死不厭繫縛不欣解脫不尚涅槃於四聖諦毫無願樂種顛倒業業縛於識將入母胎則有五種不淨一生處不淨胎中十月與糞穢雜處依尿道而出二種子不淨攬父母精血二渧為體三相不淨從首至足純是穢物四性不淨根本從穢業生托於穢物長養其性自是不可改變身中共三十六物內有十二名性不淨(皮膚血肉筋脉骨髓肪膏腦膜)外有十二名相不淨(髮毛爪齒眵淚涎唾屎尿垢汗)中有十二通於相性(肝膽腸胃脾腎心肺生藏熟藏赤痰白痰)五究竟不淨業盡報終如朽敗木大小不淨盈流於外體生諸蟲唼食其肉皮肉既盡惟餘白骨我身既爾他身亦然如是觀[A20]已不於自他身中生淨顛倒故無錯亂無錯亂故則能調伏慳貪憂惱略舉三界二種苦因此二亦能該攝一切見思煩惱言調伏者始從別相修習觀慧稍復明利次入總相觀身不淨受心法皆不淨乃至觀法無我身受心亦無我繇此觀慧能令未生惡不生[A21]已生惡得斷未生善得生[A22]已生善增長名四正勤四種定生名如意足五善根生名五根五煩惱破名五力分別道用名七覺安隱道中行名八正道得善有漏五陰名為煖法從此伏三界惑次第進入頂位忍位世第一位發真無漏一十六心得見道迹乃至九無礙九解脫成無學道皆依念處行道而得調伏成就也受念處者領納名受緣內名內受緣外名外受緣內外名內外受又意根受名內受五根受名外受六根受名內外受於一根有順受違受不違不順受於順生樂受於違生苦受於不違不順生不苦不樂受亦名捨受六根即有十八受根塵能所合三十六受約三世有百八受諸受皆苦樂受是壞苦樂壞則苦苦受是苦苦當體即苦捨受是行苦遷移生滅別配如此通皆三苦也心念處者心是心王例上有內心外心內外心心王不住體性流動若麤若細若內若外悉皆無常剎那遷變出息雖存入息難保法念處者例上亦有內法外法內外法復有善法惡法無記法人皆約法計我我能行善行惡行無記等若於心王計我[A23]已屬心念處攝若於心所計我[A24]但除五徧行中受心所餘四心所及別境善惡不定乃至不相應行等並屬法念處攝此等法中求我決不可得若善法是我惡法應無我若惡法有我善法應無我又惡法是我何容為惡自害若無記是我者無記不能起業但名因等起謂因此無記起善起惡善惡尚非我因等起何得是我當知皆無我[A25]但是行陰故經云起唯法起滅唯法滅無有我人眾生壽命陰法起滅亦是顛倒顛倒者即是身邊二見名汙穢五陰無記亦是汙穢五陰無記緣報法起故皆無我也雖心王心所同時俱起用有強弱若心王強屬心念處若心所強屬法念處如是內外善惡等法求我不可得名法念處修此四念處觀有三種不同一者性念處成慧解脫對破一切智外道二者共念處成俱解脫對破神通外道三者緣念處成無疑解脫對破韋陀外道具如彼明又有三人不同一者聲聞人依四諦觀苦諦為初門修此四念處斷見思惑證四道果二者緣覺獨覺人依十二因緣觀集諦為初門修此四念處智慧利故兼侵習氣成辟支佛果三者菩薩人發四弘誓道諦為初門依於六度修此四念處三大阿僧祇劫伏惑利生機緣淳熟然後三十四心頓斷結使正習俱盡成無上道亦具如彼明當知四念處觀三乘通路又是邪正分門若得四念處一切法正若不得者一切法邪今時行人不識此意設極修善止得人天徒自勤苦佛法無分悲痛奚言又復應知三藏要意正厭生死欣入涅槃第一須解正因緣法因緣支即是四諦無明行愛取有是集諦識名色六入觸受生老死是苦諦知苦斷集是道諦無集無苦是滅諦識此無明老死破外人邪因緣無因緣生一切法種種顛倒不隨虗想邪僻深信正因緣也第二須真正發心驚覺無常之火燒諸世間一心求出剎那不懈修習禪慧如救頭然第三須巧修定慧出世之行欲界亂心如風中燈照物不了若有定無慧如闇中無所見故須巧修二法第四須破法徧觀因緣生滅破一切愛見戲論諸法第五須善識通塞知一切愛見之法皆有道滅之理名通悉有苦集名塞第六須善修道品從念處若別若總乃至三解脫門第七須善修助道即是五停心共念緣念六番觀禪謂八念(一念佛二念法三念僧四念戒五念捨六念天七念出入息八念死)九想(一脹想二壞想三血塗想四膿爛想五青瘀想六噉想七散想八骨想九燒想)十想(一無常想二苦想三無我想四食不淨想五一切世間不可樂想六死想七不淨想八斷想九離想十盡想)八背捨(一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證四虗空處背捨五識處背捨六不用處背捨七非有想非無想背捨八滅受想背捨)八勝處(一內有色相外觀色少若好若醜是名勝知勝見二內有色相外觀色多三內無色相外觀色少四內無色相外觀色多五青勝處六黃勝處七赤勝處八白勝處)十一切處等(一青二黃三赤四白五地六水七火八風九空十識)第八須善知次位不生增上慢成慚愧有羞僧內外明照善識邪正佛法非佛法破諸邪外第九須安忍強輭兩賊外則眷屬為輭惡名穢稱為強若不忍者則為所壞內忍種種證得諸禪著則生慈為輭賊所壞境界逼迫是強賊也第十須離法愛若發外凡內凡種種順道善法心不愛著是為要意二明通四念處者前性共緣只見生滅之理發真斷結四枯拙度今無生四聖諦即事而真麤細等觀皆如幻化四榮巧度此則無生觀慧名念所觀無上之境名處觀內身外身內外身一切色法若麤若細皆如幻化名身念處受心法皆是苦性苦性即空皆如幻化名受心法念處亦有性共緣三種四念處不同具如彼說三人同以四性推檢破常樂我淨顛倒悟入無生二乘灰斷與三藏同止證偏真惟有體析巧拙入門之異菩薩既見於空亦見不空任運接入別圓也三明別四念處者行人仰信中道佛性[A26]但其理難明須假方便依生滅慧修四念處成外凡十信依無生慧修四念處成內凡十住依無量慧修四念處成十行依相似無作慧修四念處成十向若登初地分破無明分證中道方是無作實慧修四念處今約教道即是無量觀慧名念所觀無量之境名處一一位中各有性共緣三種念處若別對者十住修性念處觀十行修共念處觀十向修緣念處觀至初地三種念處分成就性念處顯為法身共念處顯為摩訶般若緣念處顯為解脫所調伏眾生之處名為解脫亦以性念處為般若共念處為解脫緣念處為法身不縱不橫名大涅槃得色解脫受想行識解脫具足四德常樂我淨徧破凡外四倒二乘四倒也四明圓四念處四者不可思議數一即無量無量即一一一皆是法界三諦具足攝一切法出法界外更無有法於一念處與三念處無二無別一切法趣四念處是趣不過念者觀慧也處者境也能觀之智照而常寂名念所觀之境寂而常照名處境寂智亦寂智照境亦照一相無相無相一相即是實相實相即是一諦亦名虗空佛性亦名大般涅槃如是境智無二無異如如境即如如智智即是境說智及智處皆名為般若亦例云說處及處智皆名為所諦非境之境而言為境非智之智而名為智亦名心寂三昧亦名色寂三昧亦是明心三昧亦是明色三昧色心不二不二而二為化眾生假名說二耳此之觀慧只觀眾生一念無明心此心即是法性為因緣所生即空即假即中一心二心三心一心此觀亦名一切種智此境亦名一圓諦一諦三諦三諦一諦諸佛為此一大事因緣出現於世觀此一念心中具足十界色名身十界受名受十界識名心十界想行名法法性色一色一切色一切色一色一受一切受一切受一受一心一切心一切心一心一想行法一切法一切法一法將智慧性觀十界色性名為觀了達色中非垢非淨名為處智慧性觀十界受性名為觀了達受中非苦非樂名為處智慧性觀十界心性名為觀了達心性非常非無常性名為處智慧性觀十界法性名為觀了達法性非我非無我名為處能所合標是名性念處觀若觀十界色非垢非淨雙照二諦垢之與淨其性無二無二之性即是實性乃至觀十界法非我非無我雙照二諦我與無我其性無二無二之性即是實性是名共念處觀若觀此身受心法無緣慈悲無緣無念如磁石吸鐵寂而常照雖無念不動而運大慈普覆十界眾生慈悲誓願廣大不可盡是名緣念處觀三種一心具足觀此身受心法智慧性名性念處定慧均和能助大道名共念處所有慈悲名緣念處一性念處一切性念處共緣亦爾此圓教義也修此通別圓三種四念處皆有十要意名同義別具如彼說須往尋之念無錯亂等者藏教略如前說竟通教則以無生觀慧為無錯亂了達貪憂如空不可得為調伏別教以次第三觀為無錯亂調伏同居世間方便世間果報世間無量貪憂圓教以無作觀慧為無錯亂了知貪憂之性即是實性始從名字調伏乃至究竟調伏方是四念處實義如來遺命令諸比丘依念處行道要在茲乎故此中但云身念處精進不懈受心法亦如是而不定言不淨苦等者正以四教行人所共稟也若得此意則於五蓋四禪五通三明等一切法門皆可作四番解釋思之思之。
四永棄五蓋又三初明所住處二明除蓋方便三正明除蓋今初。
樂在阿蘭若靜處樹下住或樂處山窟若在露地糞聚邊若在塚間水岸間。
阿蘭若此翻無喧雜此等諸處遠離闠閙堪任進修。
二明除蓋方便。
彼乞食還[A27]已洗足安置衣鉢結跏趺坐直身正意繫念在前。
乞食資身則永斷營求結跏趺坐則心易入定直身則身無病患正意則意無邪倒繫念在前則昏散不生。
三正明除蓋又三初直明訶棄五蓋二喻明除五蓋相三具明永斷之法今初。
斷除慳貪心不與俱斷除瞋恚無有怨嫉心住無瞋清淨無恚常有慈愍除去睡眠不與共俱繫想在明念無錯亂除斷掉悔不與共俱內心寂滅調悔心淨除斷於疑[A28]已度於疑其心一向在於善法。
於五欲境愛戀不捨名慳貪於違情境忿怒懷惱名瞋恚昏懵不了諸根闇塞名睡眠三業散動憂愁退沒名掉悔於師於法於[A29]己心存猶豫名疑此五種法覆障定慧令不開發故名為蓋別而言之貪為慧蓋利令智昏故瞋為定蓋正是禪刺故眠為慧蓋性無堪能故掉悔蓋定不能一緣故疑能具蓋定慧無有正信故通而言之皆為定慧之障也。
次喻明除五蓋相。
譬如有奴大家與姓安隱脫奴彼自念言我先是奴而今解脫安隱[A30]已得自在不復從人以是因緣便得歡喜其心安樂又如有人舉他財物所行治生能得利息還本既畢復有餘在足以養活妻子彼自念言我先舉債以用治生而得利息既得還本復有餘在足養妻子我今便得自在不復畏人以是因緣便得歡喜其心安樂如人久病從病得瘥飲食消化身有色力彼作是念我先有病而今得差飲食消化身有色力以是因緣便得歡喜其心安樂如人久閉牢獄從獄安隱得脫彼作是念我先繫閉今[A31]已得脫無所復畏以是因緣便得歡喜其心安隱如人多持財寶度大[A32]曠野不遭賊劫安隱得過彼作是念我先多持財寶從曠野得過而今無所復畏以是因緣便得歡喜其心安樂。
貪欲如奴受他驅役故瞋如負債惡報酬償不息故睡如久病沉重不起故掉悔如獄因掉生悔因悔成蓋不能自出故疑如曠野心多猶豫故。
三具明永斷之法若不訶五蓋不能習禪若不得禪定之力不能斷蓋也。
比丘有五蓋亦復如是如奴負債久病在獄行大[A33]曠野自見未斷諸蓋令心染汙慧力不明彼即捨欲惡不善法與覺觀俱而受喜樂得入初禪彼以喜樂潤漬於身徧滿盈溢無不徧處如人巧浴器盛細末藥以水漬之和合相得其水潤漬無有不潤而無零落比丘得入初禪亦復如是喜樂徧身無有空處此是最初現身得樂何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂處靜寂故彼捨覺觀便內生信心生一處無覺無觀心定喜樂入第二禪彼以心定喜樂潤漬於身徧滿盈溢無不徧處猶如山頂之泉水自中出亦不從東西南北及從上來即此池中清冷水出潤漬一池徧滿盈溢無有空處比丘入第二禪亦復如是心定喜樂徧滿盈溢此是第二現身得樂彼捨喜心住護念樂身受快樂如聖所說護念快樂入第三禪彼於身無喜以樂潤漬徧滿盈溢無有空處譬如優鉢羅華拘頭摩分陀利華雖生出地而未出水根莖華葉潤漬水中無有空處而不潤漬比丘入第三禪亦復如是離喜住樂潤漬於身無不徧處此是第三禪得現身快樂所遊戲處彼捨苦樂憂喜先斷不苦不樂護念清淨入第四禪身心清淨具滿盈溢無不徧處猶若男子女人沐浴淨潔被以新白淨衣無有不覆之處比丘入第四禪亦復如是其心清淨徧滿於身無空缺處彼入第四禪心不掉動亦不懈怠不與愛恚相應住無動地譬如密屋內外泥治堅閉戶嚮無有風塵於內然燈無有人非人風鳥扇動其燈𦦨直上無有曲戾恬定而然比丘入第四禪亦復如是無有調動心無懈怠不與愛恚相應[A34]已住無動他此是第四禪現身得樂所遊處何以故由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故(漬。音恣。浸潤也。恬。音甜。安靜也)。
自見未斷諸蓋者前雖云斷除慳貪乃至其心一向在於善法但是訶棄未是永斷故必以覺觀力捨欲惡不善法而入初禪乃至次第入第四禪方得歡喜安樂也心不掉動是永斷悔蓋亦不懈怠是永斷眠蓋不與愛恚相應是永斷貪瞋二蓋住無動地是永斷疑蓋譬如密屋內外泥治喻無調悔堅閉戶嚮喻不懈眠無風塵喻無貪瞋然燈喻無疑𦦨直無曲恬定而然喻定慧和平能發五通三明也又無人喻無貪無非人喻無瞋無風喻無掉無鳥喻無眠無曲喻無疑修四禪法具在經論及禪波羅蜜次第法門須者自往尋之此第四大文即是因戒生定亦名增上心學也。
第五明無漏戒勝妙無漏戒亦名道共戒而道共通取念處方便道此獨取發真無漏為異文復為二初五通次三明他處言三明六通共止六法以宿命天眼漏盡功能殊勝復稱為明今別開神足為三兼天耳他心共成五通別列宿命天眼漏盡為三明雖開合不同總是六神通耳六皆稱神通者纓絡經云神名天性通名慧性天然之慧照徹無礙也今初五通。
彼得定心清淨無有垢穢柔軟調伏住無動地自於身中起心能化作異身支節具足諸根無缺時即觀之此身色四大合成彼身色化有此四大身色異彼化身四大色異從此四大身色中起心化作彼身諸根支節具足譬如有人鞘中拔刀彼作是念此是鞘此是刀刀異鞘異從此鞘中拔刀出(鞘音笑刀室也)亦如人筐中出蛇彼作是念此是筐此是蛇筐異蛇異從此筐中出蛇(筐音匡方筥也)譬如有人從簏出衣彼作是念此是簏此是衣簏異衣異從簏中出衣(簏音[1]〔塵〕竹高篋)比丘亦復如是此是比丘最初勝法何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至入不動地從[A35]己四大色身中起心化作化身一切諸根支節具足彼作是念此身是四大合成彼身從化而有此四大色身異彼化四大色身異此心在此身依此身繫此身譬如瑠璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢若以青黃赤線貫之有眼男子置掌而觀此是珠此是線珠異線異此珠繫在於線比丘亦復如是從此四大色身起心化作化身一切諸根支節具足而作是念此身是四大合成彼身從此而有此四大色身異彼化四大色身異此心在此身依此身繫此身此是比丘第二勝法何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至入無動地一心修習神通智證彼便能作種種變化以一身為無數身無數身還為一身身能飛行石壁皆過無所觸礙如行虗空行在空中如鳥飛翔出沒於地如水涌波或煙或𦦨若大火𧂐(音恣草名)手能捫(音門撫摸也)日月身至梵天譬如陶師善調和泥隨意所造欲作何器便能成之而有利益譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在成之而有利益譬如金師善鍊真金隨意所作自在成之而有利益比丘亦復如是定心清淨至無動地隨意所作乃至梵天此是比丘第三勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心修習證天耳智彼天耳清淨過出於人耳聞二種聲人非人譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲比丘亦復如是以定心故天耳清淨得聞人非人種種音聲此是比丘第四勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心修習證他心智彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見比丘亦復如是以定心清淨故知外一切眾生心之所念此是第五勝法。
初起心化作異身如鞘中出刀等連舉三喻止是喻其化從心起次觀所化之身從化而有心喻如線身喻如珠身心宛然從此化彼相貫不離此二皆是神通智證前方便耳次正顯神通智證言智證者由出世正智所證神通不同諸天報得不同外道凡夫依見愛之所修得巧匠四喻總顯隨意能成木堅於泥牙堅於木金堅於牙匠師伎術皆能治用何況心法虗融聖道巧妙而不能如意自在耶次天耳智次他心智皆如文可知。
次三明。
彼以定心清淨乃至入無動地一切修習宿命智證便能憶識宿命無數若干種事能憶一生十生百生千生無數百千生劫燒都盡國土還生我在彼生名字如是種如是姓如是食如是壽命如是在世如是壽盡如是受苦樂如是從彼命終復生於彼如是展轉來生於此如是形色相貌無數種種皆悉憶識譬如有人從[A36]己村落往至他國在於彼國若行若住若語若默從彼國復往餘國若行若住若語若默如是展轉復還其國不勞多力而能憶識所行諸國我從此國乃往彼國在彼國內如是行如是住如是語如是默從彼國復至彼國在彼國如是行如是住如是語如是默如是展轉還至本國比丘亦復如是能以定心清淨乃至無動地心宿命智證能憶無數百千劫種種眾事此是比丘得第一明斷滅無明明法生闇[A37]已去明曉法存此是比丘憶宿命智證明何以故由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。
初宿命智稱第一明者明過去也以斷滅無明故明法得生無明止是見思煩惱障於空寂今斷滅之則明法自生所謂但有除翳法別無與明法也闇[A38]已去明曉法存者謂闇去更不復來明存更不復失如一成真金不重為鑛也。
彼以定心清淨乃至無動地一心修習見眾生死此生彼智證彼天眼清淨見眾生死此生彼形色好醜善惡諸道尊卑貴賤隨眾生所造業報因緣皆能知之如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪見以邪見報故墮地獄餓鬼畜生如此眾生身行善口行善心念善不誹謗賢聖正見修習正業身死得生天上人中如是天眼清淨見眾生死此生彼隨眾生所造業因皆悉知之譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂有明眼人在中見眾生從東方來至西方從西方往東方從南方往北方從北方往南方比丘如是以定心清淨乃至無動地見眾生死此生彼智證以天眼清淨見眾生死此生彼乃至隨眾生所造業報因緣皆悉知之此是比丘得第二明斷無明明法生闇[A39]已去明曉法存此是見眾生死此生彼智證明何以故由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。
次天眼智稱第二明者明未來也三世悉見以未來難見而能預見故從勝說亦以過去現在讓宿命漏盡耳。
彼以定心清淨乃至無動地一心修習無漏智證彼如實知苦聖諦集盡道諦如實知有漏漏集漏盡如實知趣漏盡道聖諦彼如是知如是見從欲漏有漏無明漏心得解脫[A40]已得解脫智我生[A41]已盡梵行[A42]已立所作[A43]已辦更不復生譬如清水中有木石魚鼈水性之屬東西遊行有眼者觀之見木石魚鼈此是木石此是魚鼈東西遊行比丘亦復如是以定心清淨至無動地得無漏智證乃至不復更生此是比丘得第三明斷無明明法生闇[A44]已去明曉法存是為無漏智明何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。
次無漏智稱第三明者明現在也於三世法皆悉不生以其坐斷三世無一法可以當情故謂之明現在苦聖諦者三界皆苦確實不虗惟聖了知稱為聖諦集即苦因盡即苦滅道即出要並實不虗故皆名諦有漏即苦果漏集即苦因漏盡即苦滅趣漏盡道即出要重言之者前番約見道後番約修道或前番約欲界後番約色無色界也正智名知慧眼名見欲界思惑名欲漏色無色界思惑名有漏三界見惑名無明漏得解脫者見道十六心修道十八心根本智也得解脫智者後得智也我生[A45]已盡即是永離果報故名無生梵行[A46]已立即是具智斷德故名應供所作[A47]已辦即是真窮惑盡故名無學更不復生即是煩惱斷盡故名殺賊又我生[A48]已盡是苦諦智圓梵行[A49]已立是道諦智圓所作[A50]已辦是滅諦智圓更不復生是集諦智圓清水喻定心木石魚鼈喻現前生法眼喻智慧雖有明眼水不澄清不能了別木石魚鼈如有慧無定雖復清水若眼不明亦不了別木石魚鼈如有定無慧今定慧具足了知生空及與法空不於生法起顛倒想是為無漏智明此第五大文即是因定發慧亦名增上慧學也有處五通尚屬定學今皆云智證故攝入慧學於禪定通明後皆結云由不放逸等者深顯持戒不放逸為聖道根本四念處為入道要門頭陀行為出離勝法也且依三藏略明如此餘之三番可以意得又即此三藏法門或轉入妙或按位妙可細思之毋忽視也。
大小持戒犍度略釋(終)
校注
[0706001] 住疑往 [0715001] 塵疑鹿【經文資訊】《卍新續藏》第 44 冊 No. 745 四分律藏大小持戒犍度略釋
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2019-09-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《卍新續藏》所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
此一犍度略釋二義一當分明義二跨節明義言當分者大即比丘小即沙彌同以此戒為本不持此戒非佛弟子佛非其師故名大小持戒犍度當知是中與諸比丘同戒乃至斷除一切妨道之法名波羅提木叉戒捨五蓋入四禪名為禪戒五通三明名無漏戒此三戒法出世通途文中雖獨言比丘實通沙彌所共修習也言跨節者大即大乘自利利他小即小乘專求自利通以此戒為本不持此戒自他俱失華嚴經云具足受持威儀教法能令三寶種性不斷涅槃經云菩薩作是思惟出家間曠猶若虗空一切善法因之增長在家逼迫猶如牢獄一切惡法因之而生往詣僧坊聞佛有無上道無上正法大眾正行即求出家白四羯磨持性重戒息世譏嫌等無差別如秉浮囊度於大海不為愛見羅剎之所毀損因是持戒能生五支諸戒一根本業清淨戒謂十善性戒眾戒根本即此文中不殺不盜等是也二前後眷屬餘清淨戒前是犯戒方便後是二篇以下若前若後皆根本戒之眷屬餘是隨律威儀及諸經所制如方等二十四戒之流此支即今文中離妨道法等是也三非諸惡覺覺清淨戒定共戒也即此文中得聖諸根一心除蓋等是也四護持正念念清淨戒道共戒也即此文中四念處觀是也五迴向具足無上道戒大乘戒也謂菩薩於此戒中具四弘六度發願要心迴向菩提言四弘者菩薩自傷[A1]己身及諸眾生破戒造罪失人天及涅槃樂即知是集往來生死受惡道報即知是苦苦集與戒定慧相違即無道無道故不得涅槃則無滅今欲拔苦集而起大悲興兩誓願依苦諦發即眾生無邊誓願度依集諦發即煩惱無盡誓願斷欲與道滅而起大慈興兩誓願依道諦發即法門無量誓願學依滅諦發即佛道無上誓願成言六度者厭惡出家捨於所愛即是檀纖毫不犯拒逆羅剎即是尸能檢節身心安忍打罵名生忍耐寒暑貪恚及八風等名法忍愛見不能損即是羼提守護於戒犯心不起即是精進決定持戒不為狐疑所誑專心不動即是禪明識因果知戒是正順解脫之本出生一切三乘聖果非六十二見雞狗等戒名為般若言發願要心者即是梵網經中十二誓願自制其心毗尼藏中亦盛明此意又更發願願一切眾生得清淨戒善法戒乃至具足諸波羅蜜戒等釋此十支戒法具如玅玄及釋籤中迴向菩提者以此持戒功德莊嚴無上菩提故菩薩善戒經云聲聞禁戒一切善法悉是阿耨多羅三藐三菩提因此第五支無上道戒准望今文即是四禪五通三明亦可收前四支總歸大乘也智者大師云三歸五戒十善二百五十皆是摩訶衍荊谿尊者云一止一作無非法界又云戒無大小由受者心期中道徧入空假及事律儀方得名為具足持戒是知大乘亦以此戒為本須作跨節明義也略釋大義竟文分為二初發起因緣二正說法要今初。