婬戒第一

若比丘。共戒。同戒。不捨戒。戒羸不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。

盜戒第二

若比丘。在村落中。若間靜處。不與物。盜心取。隨不與取法。若為王。及大臣所捉。若縛。若驅出國。若殺。汝是賊汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。

殺人戒第三

若比丘。故斷人命。持刀與人。歡譽死。快勸死。咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是思惟。種種方便。歎譽死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住。

大妄語戒第四

若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我[A5]已入聖智勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住。諸大德。我[A6]已說四波羅夷法若比丘犯一一法。不得與諸比丘共住如前。後犯亦爾。是比丘得波羅夷罪。不應共住。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德是中。清淨默然故。是事如是持。

故失精戒第一

若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。

摩觸女人戒第二

若比丘。婬欲意。與女人身相觸。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

與女人麤語戒第三

若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語者。僧伽婆尸沙。

向女嘆身索供戒第四

若比丘。婬欲意。於女人前。自歎身言。大妹我修梵行持戒。精進修善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

媒人戒第五

若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。及為私通事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

無主僧不處分過量房戒第六

若比丘。自求作屋。無主自為[A7]己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。當將諸比丘。指授處所。彼應指授處所。無難處。無妨處若比丘。有難處妨處。自求作屋。無主自為[A8]己。不將諸比丘。指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。

有主僧不處分房戒第七

若比丘。欲作大房。有主為[A9]己作。當將餘比丘。指授處所。彼應指授處所。無難處。無妨處若比丘。難處妨處作大房。有主為[A10]己作。不將餘比丘。指授處所者。僧伽婆尸沙。

無根謗他重罪戒第八

若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說。我瞋恚故。作是語者。僧伽婆尸沙。

假根謗戒第九

若比丘。以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知是異分事中取片。便言我瞋恚故。作是語者。僧伽婆尸沙。

破僧違諫戒第十

若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘。應諫是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至。三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

助破僧違諫戒第十一

若比丘。有餘伴黨。若一二三。乃至無數。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘。是法語律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。我等忍可。彼比丘。應諫是比丘言。大德莫作是說。言此比丘。是法語律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。我等忍可。然此比丘。非法語律語比丘。大德莫欲壞和合僧。汝等當樂。欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

汙家擯謗違僧諫戒第十二

若比丘。依聚落若城邑住。汙他家。行惡行。俱有見聞。諸比丘。當語是比丘言。大德汙他家行惡行。俱有見聞。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德今僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘諫言。大德莫作是語。言僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而僧不愛不恚。不怖不癡。大德汙他家行惡行。俱有見聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

惡性拒僧違諫戒第十三

若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫[A11]己。不受諫語言。諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦不向。諸大德說。若好若惡。大德且止。莫數諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫不受諫語。大德當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘。亦如法諫大德。如是佛弟子眾。得增益展轉。相諫相教懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。

諸大德。我[A12]已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至三諫。若比丘。犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵[A13]已。應與出罪。當二十僧中。出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾。是比丘罪不得除。諸比丘。亦可訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

屏處不定

若比丘。共女人。獨在屏覆障處。可作婬處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中。應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治。是比丘。是名不定法。

露處不定

若比丘。共女人。在露現處。不可作婬處坐。說麤惡語。有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

諸大德。我[A14]已說二不定法今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

長衣過限戒第一

若比丘。衣[A15]已竟。迦絺那衣[A16]已出。得長衣經十日。不淨施得畜。若過者。尼薩耆波逸提。

離三衣宿戒第二

若比丘。衣[A17]已竟。迦絺那衣[A18]已出。於三衣中。若離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

月望衣戒第三

若比丘。衣[A19]已竟。迦絺那衣[A20]已出。得非時衣。欲須便受。受[A21]已疾成。若足者善。若不足者。得畜經一月。為滿足故。若過者。尼薩耆波逸提。

取非親尼衣戒第四

若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

使非親尼浣故衣戒第五

若比丘。使非親里比丘尼。浣染打故衣者。尼薩耆波逸提。

從非親俗人乞衣戒第六

若比丘。從非親里居士。若居士婦。乞衣除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者。奪衣失衣。燒衣漂衣。此是時。

過分取衣戒第七

若比丘。奪衣失衣。燒衣漂衣。是非親里居士。若居士婦。自恣請多與衣。是比丘。當知足受。若過者。尼薩耆波逸提。

勸增衣價戒第八

若比丘。居士居士婦。為比丘具衣價。是比丘先不受。自恣請到居士家。作如是說。善哉居士。辨如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

勸二家增衣價戒第九

若比丘。二居士。居士婦。與比丘辨衣價。是比丘。先不受。自恣請。到二居士家。作如是說。善哉居士。辨如是衣與我。共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

過限忽切索衣價戒第十

若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。居士。居士婦。遣使為比丘送衣價。彼使至比丘所言。大德今送衣價。可受取之。是比丘言。我所不應。須衣合時。清淨當受。彼使報言。大德有執事人不。比丘言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價[A22]已。還到比丘所言。大德所示某甲執事人。我[A23]已與衣價。大德知時。往彼。當得衣。須衣比丘。當往執事人所。若一二三反。為作憶念得衣者善。若不得衣。應四五六反。在前默然住令彼憶念得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所來處。若自往。若遣使往。語言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘。竟不得衣。汝還取莫使失。此是時。

乞蠶綿作袈裟戒第十一

若比丘。雜野蠶綿。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

黑毛臥具戒第十二

若比丘。以新純黑羺羊毛。作臥具者。尼薩耆波逸提。

白毛三衣戒第十三

若比丘。作新臥具。應用二分。純黑羊毛。三分白四分尨。若比丘。不用二分。純黑羊毛。三分白。四分尨。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

減六年作三衣戒第十四

若比丘。作新臥具。應滿六年持。若減六年。不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

不貼坐具戒第十五

若比丘。作新坐具。當取故者。縱廣一磔手。揲新者上。為壞色故。若比丘作新坐具。不取故者。縱廣一磔手揲者。尼薩耆波逸提。

持羊毛過限戒第十六

若比丘。行道中得羊毛。須者應取。無人持。自持行三由旬。若過者。尼薩耆波逸提。

使非親尼浣染毛戒第十七

若比丘。使非親里比丘尼。浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

畜錢寶戒第十八

若比丘。自手受金銀。若錢若教人取。若口可受者。尼薩耆波逸提。

貿寶戒第十九

若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。

販賣戒第二十

若比丘。種種販賣者。尼薩耆波逸提。

畜長盋過限戒第二十一

若比丘。畜長盋。不淨施得畜齊十日。若過者。尼薩耆波逸提。

乞盋戒第二十二

若比丘。畜盋減五綴不漏。更求新盋。為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘。是盋應往僧中捨。展轉取最下盋。與之令持。乃至破應持此是時。

自乞縷使非親織戒第二十三

若比丘。自乞縷線。使非親里織師。織作衣者。尼薩耆波逸提。

勸織師增衣縷戒第二十四

若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。是比丘。先不受自恣請。往織師所言。此衣為我作。汝當極好織。令廣長堅緻齊整好。我當與汝價。是比丘與衣價。乃至一食直得衣者。尼薩蓍波逸提。

奪衣戒第二十五

若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。是比丘應還衣。若取者。尼薩耆波逸提。

畜七日藥過限戒第二十六

若比丘。有病畜酥油。生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者。尼薩耆波逸提。

過前求雨衣過前用戒第二十七

若比丘。春殘一月在。應求雨浴衣。半月應用浴。若比丘。春一月前。求雨浴衣。半月前用者。尼薩耆波逸提。

過前受急施衣過後畜戒第二十八

若比丘。十日未滿夏三月。若有急施衣應受。乃至衣時應畜。若過者。尼薩耆波逸提。

有難蘭若離衣戒第二十九

若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿[A24]已。若迥遠有疑。恐怖畏難處。比丘在如是處住。於三衣中。若留一一衣。置村舍內。及有緣事。離衣宿乃至六夜。若過者。尼薩耆波逸提。

迴僧物入[A25]己戒第三十

若比丘。知他欲與僧物。自迴入[A26]己者。尼薩耆波逸提。

諸大德。我[A27]已說三十。尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中。清淨。默然故。是事如是持。

小忘語戒第一

若比丘。知而忘語者。波逸提。

罵戒第二

若比丘。種類毀訾語者。波逸提。

兩舌戒第三

若比丘。兩舌語者。波逸提。

共女人宿戒第四

若比丘。與婦人同室宿者。波逸提。

共未受具人宿過限戒第五

若比丘。與未受大戒人共宿。過二夜至三夜者。波逸提。

與未具人同誦戒第六

若比丘。與未受大戒人同誦者。波逸提。

向非具人說麤罪戒第七

若比丘。知他比丘。有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。

實得道向未具者說戒第八

若比丘。向未受大戒人。說過人法。言我知是我見是。見知實者。波逸提。

與女人說法過限戒第九

若比丘。與女人說法。過五六語。除有智男子。波逸提。

掘地戒第十

若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提。

壞生種戒第十一

若比丘。壞鬼神村者。波逸提。

身口綺戒第十二

若比丘。妄作異語惱僧者。波逸提。

嫌罵僧知事戒第十三

若比丘。嫌罵僧知事者。波逸提。

露敷僧物戒第十四

若比丘。取僧繩牀木牀。臥具坐褥。露地自敷。若教人敷。捨去不自舉。不教人舉者。波逸提。

覆處敷僧物戒第十五

若比丘。僧房舍內。敷僧臥具坐褥。若自敷。若教人敷。若坐若臥。從彼捨去不自舉。不教人舉者。波逸提。

強敷戒第十六

若比丘。先知比丘住處。後來於其中間。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘非威儀者。波逸提。

牽他出僧房戒第十七

若比丘。瞋他比丘不喜。僧房舍內。若自牽出。若教人牽出者。波逸提。

坐脫脚牀戒第十八

若比丘。僧房若重閣上。脫脚繩牀木牀。若坐若臥者。波逸提。

用蟲水戒第十九

若比丘。知水有蟲。自用澆泥澆艸。若教人澆者。波逸提。

覆屋過三節戒第二十

若比丘。作大房舍。戶扉牕牖。及諸莊飾具。指授覆苫。齊二三節。若過者。波逸提。

輒教尼戒第二十一

若比丘。僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

與尼說法至日暮戒第二十二

若比丘。為僧差。教授比丘尼。乃至日沒者。波逸提。

譏教尼人戒第二十三

若比丘。語餘比丘。如是言諸比丘。為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

與非親尼衣戒第二十四

若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。

與非親尼作衣戒第二十五

若比丘。與非親里比丘尼。作衣者。波逸提。

獨與尼屏露坐戒第二十六

若比丘。與比丘尼。在屏覆處坐者。波逸提。

與尼期行戒第二十七

若比丘。與比丘尼。期同道行。乃至聚落。除餘時。波逸提。餘時者。伴行有疑恐怖處。此是時。

與尼同船戒第二十八

若比丘。與比丘尼。期同乘一船。若上水。若下水。除直渡者。波逸提。

食尼嘆食戒第二十九

若比丘。知比丘尼讚歎因緣得食。食除施主先有意者。波逸提。

與女人期同行戒第三十

若比丘。與婦人。期同道行。乃至聚落者。波逸提。

施一食處過受戒第三十一

若比丘。施一食處。無病比丘應受。若過者。波逸提。

展轉食戒第三十二

若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。作衣時。此是時。

別眾食戒第三十三

若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。作衣時。道行時。船行時。大會時。沙門施食時。此是時。

取歸婦賈客食戒第三十四

若比丘。至檀越家。殷勤請與餅麨飯。比丘須者。應兩三盋受。持至時內。應分與餘比丘食。若比丘。無病過兩三盋受者。波逸提。

足食戒第三十五

若比丘。足食竟。或時受請。不作餘食法。更食者。波逸提。

勸足食戒第三十六

若比丘。知他比丘。足食竟。若受請。不作餘食法。殷勤請與食。大德取是食。以是因緣。非餘欲使他犯者。波逸提。

非時食戒第三十七

若比丘。非時食者。波逸提。

食殘宿戒第三十八

若比丘。食殘宿食者。波逸提。

不受食戒第三十九

若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。

索美食戒第四十

若比丘。得好美食。乳酪魚肉。無病自為[A28]己索者。波逸提。

與外道食戒第四十一

若比丘。外道男女。自手與食者。波逸提。

不囑同利入聚戒第四十二

若比丘。先受請[A29]已。若前食後食。行詣餘家。不囑餘比丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。此是時。

食家強坐戒第四十三

若比丘。食家中有寶。強安坐者。波逸提。

屏與女坐戒第四十四

若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

獨與女人坐戒第四十五

若比丘。獨與女人露地坐者波逸提。

驅他出聚戒第四十六

若比丘。語諸比丘如是語。大德共至聚落。當與汝食。彼比丘。竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝。共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘方便遣者。波逸提。

過受四月藥請戒第四十七

若比丘。請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請。分請盡形請者。波逸提。

觀軍戒第四十八

若比丘。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。

有緣軍中過限戒第四十九

若比丘。有因緣。至軍中若過二夜。至三夜者。波逸提。

觀軍合戰戒第五十

若比丘。軍中住。若二宿三宿。或觀軍陣鬪戰。或觀遊軍象馬勢力者。波逸提。

飲酒戒第五十一

若比丘。飲酒者波逸提。

水中戲戒第五十二

若比丘。水中戲者。波逸提。

擊攊戒第五十三

若比丘。擊攊他者。波逸提。

不受諫戒第五十四

若比丘。不受諫者。波逸提。

怖比丘戒第五十五

若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。

半月俗過戒第五十六

若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。若過者除餘時。波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。遠行來時。此是時。

露地然火戒第五十七

若比丘。無病為炙身故。露地然火。若自然。若教人然。除時因緣。波逸提。

藏他衣盋戒第五十八

若比丘。藏他比丘。衣盋坐具鍼筒。若自藏。若教人藏。下至戲笑者。波逸提。

真實淨不語取戒第五十九

若比丘。淨施比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼衣。不問主輒著者。波逸提。

著新衣戒第六十

若比丘。得新衣。當作三種染壞色。青黑木蘭。若比丘得新衣。不作三種染壞色。青黑木蘭。新衣持者。波逸提。

奪畜生命戒第六十一

若比丘。故斷畜生命者。波逸提。

飲蟲水戒第六十二

若比丘。知水有蟲飲用者。波逸提。

疑惱比丘戒第六十三

若比丘。故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。

覆他麤罪戒第六十四

若比丘。知他比丘有麤惡罪。覆藏者。波逸提。

與年不滿戒第六十五

年滿二十當與受大戒。若比丘知年未滿二十。與受大戒。此人不得戒。諸比丘可訶。彼愚癡故。波逸提。

發諍戒第六十六

若比丘。知四諍事。如法滅[A30]已。後更發舉者。波逸提。

與賊期行戒第六十七

若比丘。知是賊伴。期同道行。乃至聚落者。波逸提。

惡見違諫戒第六十八

若比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。彼比丘。應諫是比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說行婬欲是障道法。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。波逸提。

隨舉戒第六十九

若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見不捨。供給所須。共同羯磨。止宿言語者。波逸提。

隨擯沙彌戒第七十

若比丘。知沙彌。作如是語。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。彼比丘。應語此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說行婬欲。是障道法。是沙彌。如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼比丘。應語此沙彌言。汝自今[A31]已後。非佛弟子。不得隨餘比丘。如餘沙彌。得與大比丘。二三宿。汝今無此事。汝出去滅去。不須住此。若比丘。知是被擯沙彌。若畜同一止宿者。波逸提。

拒勸學戒第七十一

若比丘。餘比丘。如法諫時。作如是語。大德。我今不學此戒。乃至有智慧持戒律者。我當難問。波逸提。欲求解者。應當難問。

毀毗尼戒第七十二

若比丘。說戒時。作如是語。大德。何用說此雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。

恐舉先言戒第七十三

若比丘。說戒時。作如是語。大德。我今始知是法。是戒經。半月半月說。戒經中來。若餘比丘。知是比丘。若二若三。說戒中坐。何況多。彼比丘。無知無解。若犯罪者。應如法治。更重增無知罪。大德汝無利。得不善。汝說戒時。不一心思念。攝耳聽法。彼無知故。波逸提。

同羯磨後悔戒第七十四

若比丘。共同羯磨[A32]已。後如是語諸比丘。隨親友以僧物與者。波逸提。

不與欲戒第七十五

若比丘。僧斷事。不與欲。而起去者。波逸提。

與欲後悔戒第七十六

若比丘。與欲[A33]已後。更訶者。波逸提。

屏聽四諍戒第七十七

若比丘。知他比丘鬪諍。聽此語[A34]已。向彼說者。波逸提。

瞋打比丘戒第七十八

若比丘。瞋故不喜。打比丘者。波逸提。

摶比丘戒第七十九

若比丘。瞋故不喜以手摶比丘者。波逸提。

無根僧殘謗戒第八十

若比丘。瞋故不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。

突入王宮戒第八十一

若比丘。剎利水澆頭王。王未出。未藏寶。若入宮門過闕者。波逸提。

捉寶戒第八十二

若比丘。若寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。除僧伽藍中。及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。及寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。識者當取。如是因緣。非餘。

非時入聚落戒第八十三

若比丘。非時入聚落。不囑餘比丘者。波逸提。

過量牀足戒八十四

若比丘。作繩牀。木牀。足應高如來八指。除入陛孔上。截竟過者。波逸提。

兜羅綿貯牀褥戒八十五

若比丘。持兜羅綿。貯作繩牀木牀。臥具坐褥者。波逸提。

骨牙角鍼筒戒第八十六

若比丘。用骨牙角。作鍼筒刳刮成者。波逸提。

過量尼師壇戒第八十七

若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過成者。波逸提。

覆瘡衣過量戒第八十八

若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。若過成者。波逸提。

雨浴衣過量戒第八十九

若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手。半若過成者。波逸提。

與佛等量作衣戒第九十

若比丘。佛衣等量作。若過成者。波逸提。是中量者。長佛九磔手。廣六磔手。是名佛衣等量。諸大德。我[A35]已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

在俗家從非親尼取食戒第一

若比丘。入村中。無病從非親里比丘尼。自手受食食。是比丘。應向餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不應為。今向大德悔過。是名悔過法。

在俗家偏心授食戒第二

若比丘。在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羮。與某甲飯諸比丘。應語彼比丘尼言。大姉且止。須諸比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼者。是比丘。應向餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不應為。今向大德悔過。是名悔過法。

學家過受戒第三

有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘。知是學家。先不受請。無病自手受食食。是比丘。應向餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不應為。今向大德悔過。是名悔過法。

有難蘭若受食戒第四

若比丘。若阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。僧伽藍外不受食。在僧伽藍內。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大德我犯可訶法。所不應為。今向大德悔過。是名悔過法。

諸大德。我[A36]已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德是中清淨默然故。是事如是持。

齊整著涅槃僧戒第一

齊整著內衣。應當學。

齊整著三衣戒第二

齊整著三衣。應當學。

反抄衣戒第三

不得反抄衣入白衣舍。應當學。

反抄衣坐戒第四

不得反抄衣白衣舍坐。應當學。

衣纏頸戒第五

不得衣纏頸入白衣舍。應當學。

衣纏頸坐戒第六

不得衣纏頸白衣舍坐。應當學。

覆頭戒第七

不得覆頭入白衣舍。應當學。

覆頭坐戒第八

不得覆頭白衣舍坐。應當學。

跳行戒第九

不得跳行入白衣舍。應當學。

跳行坐戒第十

不得跳行白衣舍坐。應當學。

蹲坐戒第十一

不得蹲坐白衣舍內。應當學。

叉腰戒第十二

不得叉腰入白衣舍。應當學。

叉腰坐戒第十三

不得叉腰白衣舍坐。應當學。

搖身戒第十四

不得搖身入白衣舍。應當學。

搖身坐戒第十五

不得搖身白衣舍坐。應當學。

掉臂戒第十六

不得掉臂入白衣舍。應當學。

掉臂坐戒第十七

不得掉臂白衣舍坐。應當學。

覆身戒第十八

好覆身入白衣舍。應當學。

覆身坐戒第十九

好覆身白衣舍坐。應當學。

左右顧視戒第二十

不得左右顧視入白衣舍。應當學。

左右顧視坐戒第二十一

不得左右顧視白衣舍坐。應當學。

靜默戒第二十二

靜默入白衣舍。應當學。

靜默坐戒第二十三

靜默白衣舍坐。應當學。

戲笑戒第二十四

不得戲笑入白衣舍。應當學。

戲笑坐戒第二十五

不得戲笑白衣舍坐。應當學。

用意受食戒第二十六

正意受食。應當學。

平盋受飯戒第二十七

平盋受飯。應當學。

平盋受羮戒第二十八

平盋受羮。應當學。

羮飯等食戒第二十九

羮飯俱食。應當學。

以次食戒第三十

以次食。應當學。

不挑盋中央食戒第三十一

不得挑盋中央食。應當學。

索羮飯戒第三十二

無病不得為[A37]己索羮飯。應當學。

飯覆羮戒第三十三

不得以飯覆羮更望得。應當學。

視比座盋戒第三十四

不得視比座盋中起嫌心。應當學。

繫盋想食戒第三十五

當繫盋想食。應當學。

大摶食戒第三十六

不得大摶飯食。應當學。

張口待食戒第三十七

不得張口待飯食。應當學。

含飯語戒第三十八

不得含食語。應當學。

遙擲口中食戒第三十九

不得[A38]摶飯擲口中。應當學。

遺落食戒第四十

不得遺落飯食。應當學。

頰食戒第四十一

不得頰飯食。應當學。

嚼飯作聲戒第四十二

不得嚼飯作聲。應當學。

噏飯食戒第四十三

不得噏飯食。應當學。

舌䑛食戒第四十四

不得舌䑛食。應當學。

振手食戒第四十五

不得振手食。應當學。

把散飯食戒第四十六

不得手把散飯食。應當學。

汙手捉食器戒第四十七

不得汙手捉食器。應當學。

棄洗盋水戒第四十八

不得洗盋水棄白衣舍內。應當學。

生艸上大小便戒第四十九

不得生艸上大小便涕唾除病。應當學。

水中大小便戒第五十

不得淨水中大小便涕唾除病。應當學。

立大小便戒第五十一

不得立大小便除病。應當學。

反抄衣人說法戒第五十二

不得為反抄衣人說法除病。應當學。

衣纏頸人說法戒第五十三

不得為衣纏頸人說法除病。應當學。

覆頭人說法戒第五十四

不得為覆頭人說法除病。應當學。

裹頭人說法戒第五十五

不得為裹頭人說法除病。應當學。

叉腰人說法戒第五十六

不得為叉腰人說法除病。應當學。

著革屣人說法戒第五十七

不得為著革屣人說法除病。應當學。

著木屐人說法戒第五十八

不得為著木屐人說法除病。應當學。

騎乘人說法戒第五十九

不得為騎乘人說法除病。應當學。

佛塔中宿戒第六十

不得佛塔內宿除為守護故。應當學。

藏物塔中戒第六十一

不得佛塔內藏財物除為堅牢故。應當學。

著革屣入塔中戒第六十二

不得著革屣入佛塔中。應當學。

捉革屣入塔中戒第六十三

不得捉革屣入佛塔中。應當學。

著革屣繞塔行戒第六十四

不得著革屣繞佛塔行。應當學。

著富羅入塔中戒第六十五

不得著富羅入佛塔中。應當學。

捉富羅入塔中戒第六十六

不得捉富羅入佛塔中。應當學。

塔下坐留食戒第六十七

不得塔下食留艸及食汙地。應當學。

塔下擔死屍過戒第六十八

不得擔死屍從塔下過。應當學。

塔下埋死屍戒第六十九

不得塔下埋死屍。應當學。

塔下燒死屍戒第七十

不得塔下燒死屍。應當學。

向塔燒死屍戒第七十一

不得塔前燒死屍。應當學。

繞塔四邊燒死屍戒第七十二

不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。

持死人衣牀塔下過戒第七十三

不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏。應當學。

塔下大小便戒第七十四

不得塔下大小便。應當學。

向塔大小便戒第七十五

不得向塔大小便。應當學。

繞塔四邊大小便戒第七十六

不得繞塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。

持佛像至大小便戒第七十七

不得持佛像至大小便處。應當學。

塔下嚼楊枝戒第七十八

不得塔下嚼楊枝。應當學。

向塔嚼楊枝戒七十九

不得向塔嚼楊枝。應當學。

繞塔四邊嚼楊枝戒第八十

不得繞塔四邊嚼楊枝。應當學。

塔下涕唾戒第八十一

不得塔下涕唾。應當學。

向塔涕唾戒第八十二

不得向塔涕唾。應當學。

繞塔四邊涕唾戒第八十三

不得繞塔四邊涕唾。應當學。

向塔舒脚戒第八十四

不得向塔舒脚坐。應當學。

安佛下房戒第八十五

不得安佛在下房[A39]己在上房住。應當學。

人坐[A40]己立說法戒第八十六

人坐[A41]己立不得為說法除病。應當學。

人臥[A42]己坐說法戒第八十七

人臥[A43]己坐不得為說法除病。應當學。

人在座[A44]己在非座說法戒第八十八

人在座[A45]己在非座不得為說法除病。應當學。

人在高座說法戒第八十九

人在高座[A46]己在下座不得為說法除病。應當學。

人在前行說法戒第九十

人在前行[A47]己在後行不得為說法除病。應當學。

人在高經行處說法戒第九十一

人在高經行處[A48]己在下經行處不得為說法除病。應當學。

人在道說法戒第九十二

人在道[A49]己在非道不得為說法除病。應當學。

攜手道行戒第九十三

不得攜手在道行。應當學。

上樹過人戒第九十四

不得上樹過人頭除時因緣。應當學。

擔杖絡囊戒第九十五

不得絡囊盛盋貫杖頭置肩上行。應當學。

持杖人說法戒第九十六

人持杖不應為說法除病。應當學。

持劒人說法戒第九十七

人持劒不應為說法除病。應當學。

持鉾人說法戒第九十八

人持矛不應為說法除病。應當學。

持刀人說法戒第九十九

人持刀不應為說法除病。應當學。

持葢人說法戒第百

人持葢不應為說法除病。應當學。

諸大德。我[A50]已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

現前毗尼

應與現前毗尼。當與現前毗尼。

憶念毗尼

應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。

不癡毗尼

應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。

自言治

應與自言治。當與自言治。

多覓罪相

應與多覓罪相。當與多覓罪相。

覓罪相

應與覓罪相。當與覓罪相。

如艸覆地

應與如艸覆地。當與如艸覆地。

諸大德。我[A51]已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。