釋此菩薩戒經大分為二初釋題目。

釋曰曲分為二初三字是一部之都名梵網兩字是諭也梵謂梵王具云梵覽摩此云極淨離欲穢惡得極淨名網即彼天之幢網以彼持此至佛會中供養聽法時佛見之因取為諭諭有通別通者諭情器差別佛教被此亦所不同故下文曰於寂滅道場坐金剛華光王座乃至摩醯首羅天王宮其中次第十住處所說時佛觀諸大梵王網羅幢因為說無量世界猶如網孔一一世界各各不同別異無量佛教門亦復如是別者諭菩薩三聚淨戒一諭攝律儀戒如網羅樹禽穢不侵二諭攝善法戒如樹得羅網華果繁實此二相資三諭攝眾生戒如張網在河澇魚出岸然準下文所說佛於菩提樹下乃至色究竟天都說十會法門前九即是通諭之所諭第十即是別諭之所諭也又通必該別別不該通經者諭中一分之所諭也義有多門常法貫攝如常所談二盧舍那下是當品之別目於中又有總別總即一品[3]之總名別則品[4]內別義今初盧舍那佛即能說之主也盧舍那此云滿淨一切障染若麤若細無不盡故佛者梵音具云佛陀此云覺者謂滿淨之覺者覺即是人揀餘二乘菩薩是分淨之覺人故今存梵之略但云佛也然準梵本即云毗盧遮那此云光明徧照謂身智二光內外俱照故然前約障離此約德顯義雖兩途理歸一致心地法門品者具有六十一品此揀非餘也心即所修所發之心所謂信等五十心也地即所依所成之地位謂三地也地前總名信行地見道名淨心地修道[A1]已上通名如來地地有生成荷載之義故以諭之此三地中能生能載諸功德故無非[5]妙軌為法賢聖通遊曰門類別不同故稱為品二菩薩戒本者即此品內之別義也以應更有諸義理故不爾品下何須別標菩薩之義如常所釋戒者孝順義制止義廣下說明本者菩薩之根源故戒即是本持業釋也菩薩之戒本依主釋也若望果而論亦為佛本故下文云諸佛之本源行菩薩道之根本今約當機且言菩薩亦可輕重二戒未盡戒條以略言之略為廣本故下每節皆指廣文如八萬威儀品等又智論曰略有八萬廣有塵沙將知此者蓋略中之略也下云如毛頭許然天地春秋知乎一葉圓機對此足反三隅然此題中有兩重總別詳之可知斯則法諭雙彰師教兼舉詮旨齊立總別俱名文簡理周以冠篇首故云梵網等也然汎論菩薩戒具本什公相傳曰西域有十萬頌六十一品若具翻譯應成三百餘卷以什公持菩薩戒偏誦一心地法門品略明菩薩戒相既至此土時當姚興翻傳經論五十餘部最後於逍遙園中譯出此經也時弘始三秊其餘廣部未達此方釋題目[A2]已竟。

自下第二釋本文[1]本文三初戒起所從分二對緣正說分三結勸流通分前中二初長行後重頌前中二初總標本末廣略後別明真化源流前中二初正明。

釋曰爾時者爾猶當也即當舍那於華藏界中付傳釋迦之時也盧舍那佛者能說之主也即應之真略如前說為此大眾即地前三賢及諸凡夫也略開下即所說之法也略少也恒河之事同諸處說不可說者即華嚴中云大數意明一沙為一不可說直有百千箇恒沙數乃至不可說此為能數之數法門即所數之法直有爾所法門皆是舍那之所說也心地如毛頭許者謂於廣多法中略說少許諭如毛頭以被地前之眾也問何不盡說乃略說也答善慧位中尚不能受雲雨之法況斗屑之器而能有巨海之量哉故不可也此乃約本望末懸指地前謂舍那親授彼眾彼眾是釋迦化身親所被故斯則約主會時乃知是蓮藏之時以法取眾方知是地前之眾但是釋迦如來序致於此也下文亦然斯則大開法門示其少法如開國庫唯賜一金二顯證。

釋曰既諸佛同說菩薩皆學當知非謬亦知珠勝冀諸達者見賢思齊聖所云爾不徒然也二別明真化源流文二初明真佛按法垂敕後明化佛稟命傳通前中二初舉自修證。

釋曰我即盧舍那隨世所稱亦兼具法身自在百劫即修行時分時實無量大數言百是心地所修之法盧舍那即所求之果多劫修此障盡德圓故致此果耳前雖通證尚恐未信今引[A6]己別證足可信也然欲令他修學故先顯自所德斯則承前[A7]已說[A8]已學者也此則今說下令當學二令轉誨人既自證無上道亦以此度眾生蓋大士之行也文二初略標。

釋曰諸佛者即是千釋迦及千百億釋迦也化從真起報尊化卑故呼云汝所說即心地海邐迤流通故名為轉顯法所屬故云我也一切眾生即地前之眾是所被機也開心地道者機所獲益開謂開覺開發道即是因意令然與心地菩薩開覺根機開發戒品以成佛因也又明此戒是心地之道路開令進涉耳又明心地有道此道通於佛果開令行之此則以本心為心地亦以戒為道也二廣述。

釋曰時即告佛傳受之時蓮華臺藏世界即所依國土謂界所依本是大蓮華臺含種剎及諸功德故云臺藏赫赫下明所依座蓋依中之別也師子座者佛能降魔無畏決定宣說由如師子師子所坐之座名師子座依主釋也天光者天上皆寶常放光明座以寶成故如天光或取淨光及自然之光為天光也其光熾然故云赫赫盧舍那佛即傳法主是正報也放光光者光非一故曰光光意在召眾表法故放光也下文釋迦亦斆於此表法之義如下所明千華上佛者有曰是應十地之報身或恐未是余謂應二地菩薩之報身也以彼地行戒度增故見千佛故千百億釋迦者是應地前之化身也一切眾生者即是化身所教地前之眾也復轉者謂舍那親授千華報佛令報佛授與千百億化佛令化佛授與地前眾生故然於千百億下下務簡不言[A9]但云及耳次第下即所傳法然次第之言通有三意一約能傳之佛是上轉義二約所化眾生不令遺棄故下云但解法師語盡受得戒等三約所傳法門即文義始終二皆如舍那所說也汝等下令其受行不[A10]但傳言而[A11]已始終不易故曰一心此即親敕報佛遠勗餘生然光告兩字勢通離合合則光中演法離即光後發言望下釋迦應當後義。

自下第二明稟命傳通如宰臣受敕敢順行文二初總明諸界多佛即千百億世界釋迦也後別顯此界一佛即我等本師釋迦牟尼也前釋迦中二初唯明一界後類辨餘方前之中三初避席興供受法將辭。

釋曰爾時即當舍那之傳法爾時千華等者準上文令千佛轉授千百億佛即合此中唯明千佛千佛歸於淨土然後轉授化佛今與報佛同處者密顯報化二無礙等下偈文中亦同於此師子座起者各有所座之座故各各下避席將辭舉身放不可思議光者二佛身光皆如此光皆化無量佛者一一光中各有無量佛斯即重化也一時者本末相兼以無量等者一一佛各以無量華供養也青黃赤白即如次是優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華芬陀利華供養等者敬法重人令人重法故受持者領受寶持將傳未悟故竟者了也謂上[1]來聞法辭退放光現化持華供養領受法門悉皆了也二潛形履虗旋歸本界。

釋曰千百億不同故云各各體性等者所入定也三昧者正云三摩地此云等持平等持心專一境故體性虗空者由入定證知諸法悉無體性猶若虗空故謂圓成體性本自虗空無我法故又依他無實故云虗徧計都無故言空華光者將說華嚴及心地戒故還本源等者閻浮化土則釋迦本邦暫往蓮臺故云還本閻浮提此云瞻部洲洲中有此樹故因立洲名菩提樹下者本是畢鉢羅樹以佛於其下得菩提故立此名耳然準義理合入定發通沒此還彼應云各各從此蓮華臺藏世界入體性虗空華光三昧而沒沒[A13]已還本源世界等令文倒耳又據前分報化之異即合云千佛還於淨土千百億佛歸於南閻浮提今不言者非此所要故文義不[2]便故亦顯無二故若至而言之則舍那佛千百億佛是二無差別又準下八相例且合往天上化魔然後化生成於佛道今皆略也其傳受及法會等即廣於後前前相影耳三遵成教敕廣利群生文二初出三昧。

釋曰前於蓮藏欲歸故入今於樹下欲說故出斯則總相土中入正定別相土中從定起言總相者通染淨故言別相者但唯染故從彼至此既然自此之彼亦[3]爾但文隱耳二說法門。

釋曰出[A15]已兩字義屬前科文連此段今從文耳有十一處十會法門初二合故初會中方者始也金剛座者佛本於此座成道今還於此座說法佛出即現法滅即沒今殘一分矣千光王者座嚴光發多而且勝故又佛放多勝光明故又如來法王放千光故然初義優耳妙光[1]堂者華嚴云普光堂堂以寶成發玅光明無不照故又於堂中放難思光徧十方故然此去菩提樹三數里許近故言及非謂樹下有此堂也既言其及自然不一說十世界海者華嚴經[2]說華藏之外十方方有一海故又諸世界海有十種事得成立然以橫包多種竪容多界既深且廣立以海名第二會中帝釋者具云釋迦提婆因陀羅此云能天主能施善化為天主故即玅高山頂三十三天主也宮者爾雅曰室謂之宮嚴麗寬愽不可悉談十住者即發心住治地住乃至灌頂等第三會中𦦨天者具云須夜摩此云喜時分隨時受樂故又此天用蓮華開合以明晝夜故又云赤蓮華開為晝白蓮華開為夜十行者即歡喜饒益乃至真實等第四會中第四天中者欲界第四天也梵音覩史多此云少欲知足後身菩薩為彼天主善化誘故十迴向者即救護一切眾生離眾生相乃至法界無量等第五會中化樂天者具云樂變化天樂自變化為宮殿等還自悅樂故十禪者即出家禪近善知識禪乃至通明禪等第六會中他化天者具云他化自在天宮殿等事皆變化而得受用自在義十地者即歡喜離垢乃至法雲等第七會中禪者具云禪那此云靜慮此即色界四禪之初故立也十金剛者謂覺了三世一切諸法悉無餘等此十地滿將成佛位得金剛定方有所作發此十心照菩提心令無礙轉不為世道所壞能壞一切障等法故說此地名金剛心非是地前迴向心也彼約欲入見道能伏二分別障此據將成佛果能摧一切相染名義稍同而意異也況麤細不同十地後說居然不疑第八會中十忍者準善戒經說性忍難忍乃至寂靜忍等第九會中十願者發菩提心經說菩薩發心大悲為首興十正願願我三世善根普施眾生迴向佛果乃至為陀羅尼之所守護等第十會中魔醯首羅者具云莫醯伊濕伐羅提婆此云大自在天為四禪王是娑婆主統御諸天故也宮者有大宮殿隨身化生心地之義如前所明法門即菩薩戒也此戒是菩薩心地所修行法便能出生死界入涅槃界故號為門斯則以行為門若以教為門亦能出三界苦[A16]但能所詮異其旨亦通然此心地法門來自報佛淨土故指蓮藏舍那為本原也準華嚴說唯七處九會不出欲界化樂一天全無覺樹與光堂一定異其中法門多是菩薩所說所說之法與此亦增減不同又彼皆不起樹下徧至餘處今皆云起應是真化現異聞見乃殊不可和會後類辨餘方。

釋曰曲分二節初正類所同處會言理無二無別後指其說處可知。

自下第二別顯此界一佛文三初依身起化天上降魔二[3]降德現生人間利物三戒均含識宜普受持今初。

釋曰釋迦牟尼此云能仁寂默不住涅槃及生死故初現華藏者約實即覺心初起心無初相處約圓即十身初滿心正覺始成處流從源有化自真流故今經文先按其本東方來者有曰此界在西故意曰從報佛淨土中來今文但舉華藏總界不言淨土如前顯彰無礙也若取所表東主於春發生之首表依真起化此為其端天王宮者即欲界第六天也說魔等者魔羅梵音此云殺者或云惡意或云嫉妬謂不喜善者斷彼慧故佛將下生現成正覺宣流正法化彼群蒙彼邪乖此故先伏之彼聞言順故云魔受化經也應是此戒或即未來初云爾時者是此等時也問本行等說將成正覺然始降魔云何此中天上降魔然下成佛答天上降者真實降也樹下降者示現降也故正法念經說將成正覺放光召魔降訖送去餘說云云恐非正義然降魔有十種意如雜華經說二降德現生人間利物初文三初下生成道二傳法利生三生所獲益今初。

釋曰下生者入胎相也為破諸天計有常故勝人尚沒餘者奚在由是勸勵不復放逸迦夷羅國者生處也其止云劫比羅伐率堵此云黃髮仙人住處城即是白淨王等兄弟四人所從之處本是彼仙住處因立城名今為國號耳摩耶此云大術本行說釋摩男有八女小者賢[1]當生聖子淨飯聞而嫂之娶長及幼六餘則與三弟為妃長曰鉢剌闍鉢底此云生主大術生佛七日命終生天生主育之名為姨母今即生身之母也悉達者具云薩婆喝[A18]剌他悉陀此云一切義成世出世法無不解故七歲出家相也三十成道成相也又有曰十九二十五出家三十五成道然今七歲之言或則見聞不同或則傳譯差謬然諸聖教說有八相此但有三者嬰兒一相入胎所攝文云下生故七歲出家不言童子苦行一相出家所收次即說法是轉法輪正明興化不說涅槃其具闕離合照然可悉餘文可知二傳法利生文二初大覺弘慈[A19]已垂多化後群迷扣聖赴感又來前中二初橫指處會。

釋曰寂滅道場者佛得道處名曰道場生滅滅[A20]已故云寂滅斯即菩提樹也十住處如前所明略叩兩端故云乃至時佛觀下明梵網經名所由謂梵幢網孔大小方圓不同器界生界心形亦異佛教被彼故有一三乘等差別梵網經名蓋因此立是則於前十會中初一是所諭世界後九是所諭法門後竪明往復。

釋曰八千返者或增減一二等未必整數娑婆堪忍且如常談然五濁之惡未若娑婆大聖加慈及多垂祐竟者結上八千返事若文順合云吾今來此世界八千返為此娑婆世界是中一切大眾坐金剛華光王座乃至摩醘首羅天王宮略開心地法門竟後亦類爾過在譯人後群迷扣聖赴感又來。

釋曰曲分四節初明所至處自化魔處之成道處也二為此下明所為機地上者揀非天上無濫聖流輕微無德號曰凡夫愚鈍昏迷目為癡闇或則地上一切眾生是信行地凡夫癡暗之人是十信[A21]已前之輩斯則地上不為揀於天上然揀之者優三說本下明所說法謂舍那本行菩薩道時於三地四十心中最初發心即持此戒此戒大要故釋迦傳之萬行之基故居三學之首矣光明等者從用約諭以制其名光明即戒用戒能資定定能發慧慧即光明從所發立名亦即具戒不行非善如人有目日光明照故下戒如明日月小乘戒云譬如有目人等故也金剛寶戒者戒之諭也諸惡不能摧能摧諸惡故又光明金剛皆通體用思之是一切佛本源等者應作元字是初首義也本因受戒得為佛菩薩故順途託於初步故故戒經云譬如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人尚不生止況佛菩薩又佛之三身自於三聚而得此即可用源字三聚淨戒是三身之泉源故菩薩修證三身果故故亦以為源耳此源最先故加本字或即一也文體容斯佛性者有二種一理性即如來藏二行性行性復二一本性住種性法爾本有在本識中一類相續二即習所成性即發大心後令本識中無漏種子體性增長種子者因義由有理性苟異木石由本種故致招現習因此得佛號為種子四一切眾生下明所化意皆有佛性者意曰菩薩以有佛性故持戒持戒故得為佛菩薩汝等既有佛性亦可持戒齊於上士然上云佛性是行性行性即戒也此言佛性是理性也理性即非戒文同意異慎勿濫之一切意識等者釋成可受戒之相意即第七識即前六色即五根及根依處心即第八此等和合方曰眾生是情是心者於上眾生中不揀高卑妍媿但論是有情是有心者皆入等者戒能防非通於三業攝所從能故名為入又曰三聚戒中攝取眾生得名為入以予之意謂一切眾生平等一性[A22]但由薰習便有行性種子故令普施戒律必得入於性戒性戒即戒所習種由此得佛故名佛性性即因義預於此流乃名為入了義首不亦然乎後生所獲益。

釋曰當即當來當來不一故曰當當常有因者即菩薩戒也謂初心堅礭有始有畢故世世有因當當常住法身者戒之果也十地之中分分證得故曰當當又戒與法身各有三種由有律儀戒為因故住真如法身由有攝善戒為因故住受用法身由有攝生戒為因故住變化法身以各不一故皆重言言常住者凝然不斷相續如次是三法身皆常住也或予意曰[A23]但若世世有戒為因必當常住法身矣因果相望遲速在人類別不同故云當當也後均含識宜普受持。

釋曰波羅提木叉此云別解脫戒由制戒[A24]已戒法在身別別防非而解脫故廣如下釋出於世界者舍那誦出傳於釋迦釋迦奉教流於人代故是法戒者戒有軌則戒即是法法能防非法即是戒故是三世下勸持佛所流傳意在霑物聖果既因斯得故宜頂戴受持意曰但是眾生皆合頂持也文不暢故本為眾生有性故戒出戒故合物持也。

自下第二重頌文二初標出舉後正頌今初。

釋曰重說者望前八千返故亦即望於長行故十無盡藏者十數表圓意彰無盡由此包攝故名為藏一切眾生等者應云一切眾生自性戒本源清淨謂從本[A25]已來一切染法不相應故染而不染所以今令持戒者性相異故方相契故不爾皆徒設故性相俱淨方成佛故或可物皆有分故云一切眾生戒本源自性清淨者戒性為虗空故故下文云有緣非無因既屬因即是空義亦即是善品故後正頌文二初頌真佛垂敕後頌化佛傳通前中四初報從真現。

釋曰能現所現乃相互耳舍那即自受用身也方者始義正義蓮華臺者表所證離染具德故周匝等者謂於真佛四面周匝有千華圍繞他受用身各依而坐是應二地菩薩之身也言復現者復由重也舍那坐華[A26]已是一現今望於彼是第二重故云復也二化託報成。

釋曰初偈明一華所現一華等者謂一四天下為一國百億四天下是一報佛為[1]國故云一華百億國每一國南洲現一釋迦故云一國一釋迦由是便成百億箇釋迦也各坐等者各各於本國南閻浮提樹下現成正覺竝無前後故曰一時如是千百億者類餘華也一華之佛既能現百億釋迦餘九百九十九佛亦爾故成千箇百億也或可百億國佛是大化身若爾云何說是報身耶答但千華總取先報身若一一別論即是大化身若爾大化寧與彼同答[A27]但一一別明加行所見即是千大若千華總說二地所見其量即大化總為體其義不殊[A28]但隨根眾所見別故斯則蓮華臺藏是自受用周徧千華是他受用一華百億國即大化身千百億釋迦即小化身準此則上文千百億釋迦之言含斯二化以同是化同應地前故合言耳若準傳法則自受用傳與他受用他受用傳與大小二化大小二化傳與地前異生但詳上文斯皆可見三詣本聽聞。

釋曰初句是所詣之真佛次句即能詣之化佛次句明化佛神力接眾未必掌擎次句明主伴同詣從佛故須去機劣或不聞以是化佛所攝生故次句正受戒法佛所誦故是佛因故故名佛戒後句明說戒利益然甘露有二義故以諭三戒能除飢渴以濟自他同攝善及攝眾生二皆得益能治疾病同於律儀斷諸惡行因此解脫戒即是門傳通受行即是開義亦可戒能出生死之熱[1]惱納涅槃之清涼故用斯諭耳四還歸傳受。

釋曰初三句明諸化佛各還本位後二句明通傳戒本本師戒者得自真佛故此約釋迦之言也戒即是師發本師故遺[2]教有文此約舍那之言也依主持業二釋可知十重等相如下廣明後頌化佛傳通文二初舉群聖以勸持後顯同佛以勸持今初。

釋曰初兩句明戒德圓滿謂內破無明外招欽敬又即是福慧二嚴也又律儀如日破暗故攝生如月使清涼故攝善如瓔珞善自莊嚴故次二句明戒用深廣即上句深即下句廣次二句明大人誦持上報下化皆大人也次二句勸令自利次二句勸令利他後三句敕令諦受不爾差謬無所利故佛法揀異邪魔戒藏表非經論備包眾德立以藏名顯非定道故云波羅提木叉也然此六節展轉而起詳之後顯同佛以勸持文三初勸令信。

釋曰初句勗能信之心不容汎爾故云諦信次二句出所信境其由蘭菊時異而芳同耳後二句辨信利益實信即心淨心淨即戒圓即行之信方是實信也如起信中五行成於四信矣二勸令受。

釋曰初二句普勸攝即受義前云當成即是語佛性之體今言攝戒明佛性之用故下云但解法師語盡受得戒是知云有心者言通意別耳餘四句釋勸所以但能受戒雖未成佛便入佛位如作沙彌墮僧數亦如寡尤寡悔為得祿之道位同大覺[A33]已者牒次上之句此但位同非德用同亦如沙彌雖預僧數而戒行未圓真是諸佛子者受佛戒故佛口生故真即是嫡揀非外子及庶子也三勸令聽。

釋曰可知。

自下大文第二對緣正說分文三初略序源由二對機正誦三結勸受持前中四初序成道時處。

釋曰自往却還之時依真而起化佛去蓮華藏而居穢土隱實證而現假成也二序所結戒相。

釋曰曲分二節初辨相初結等者以是本戒法爾合行故亦成即結不同小乘至於後時因犯方制菩薩波羅提木叉者表非二乘及定道戒故孝順者愛敬從命之義此即能孝順心下明所孝順境父母者有生育之恩故須孝順現存者竭力供養以發道心過往者戒善潛資咸令離苦又一切眾生無非父母既具饒益即成孝順又現無力因以成佛無所不度為大孝也師僧者揀非餘僧以有訓導之恩故須孝順前是色身父母此即法身父母又前生其道器此乃生其道果故三寶者以有拔濟之恩故須孝順謂非佛無以垂教非僧無以[1]弘道也至道之法者真如法性也至為至極萬法由生揀[2]非諸法故云至道之法今令離過契合名孝順也餘義云云皆非正理問師僧豈非僧寶至道豈非法寶而重說乎答親受教誨故究竟所證故由是開之成四種境也二會名孝名戒者以一切眾生皆是父母既不於彼行殺盜等事而及生慈愛等心以此便能合於三寶之意又以符契真如之理故也名制止者謂制善令行制惡令斷止即唯令止惡明開密遮所以然也斯則戒與制止皆孝順之別名耳據此則一切聖教皆成孝順之義由是教字以文從孝文不為孝即非教故故孝經曰夫孝德之本也教之所由生也三序口光表說。

釋曰舍那欲授釋迦既爾釋迦將傳餘眾亦然然有二意一為集眾通招有緣如擊鐘故二為表法表法之意如下所明無量者即大數也四序眾集聽受。

釋曰曲分兩節初眾集是時口光徧照之時百萬億大數如此未必定爾大眾者屬上即數大屬下即德大文雖屬下義通上下諸菩薩者即下發心等十八梵天等者謂三禪各三四禪有九梵為導首故特舉之六欲天者謂四天王等十六大國者謂央伽國等準下文意合兼四眾八部今無有略或則攝在其中無所遺矣此等見光知佛說戒殊方競[3]驚同集道場二合掌下敬聽合掌者恭敬也至心者諦聽也一切佛者三世佛也大乘者揀非小乘斯則一切佛所說大乘之戒也亦即此大乘戒是一切佛之本故以是佛本故名大乘。

自下第二對機正誦文二初總歎戒德後別誦戒相前中有二初明戒法玄玅後辨戒機宏廣前中二初約事所顯後勸總修學前中二初約人顯勝後約光顯勝今初。

釋曰曲分為二初約尊顯半月者其時若白月定是十五日若黑月或即十四十五所以半月說者約人即無厭無忘表法則黑半闇盡白半明圓律儀惡盡攝善善圓是所表也攝生一戒通茲二矣法戒者戒即是法通教行故佛誦佛戒能所勝故二汝等下約眾顯一切之言貫下四類發心者十信也以未成位[A35]但言發心發趣者十住也以是三贒之初故云發趣長養者十行也謂修善根故金剛者十迴向也堅固不壞故十地可知二約光顯勝文二初能表後所表今初。

釋曰是故者仍前起後也意曰至時欲誦戒是故口放光戒光者以光表戒非戒即光從口出者表佛自誦及勸一切眾生悉皆誦故具戒真子從佛口出故有緣等者表戒從因緣離有無等所出光非五色也光數不一故曰光光言因緣者師資感應戒方起故[4]二所表文二初戒體幽微。

釋曰非色非心者無質礙故非色無緣慮故非心非有非無者因緣所生即假即空故又非所執故不有緣起之故不無非因果者藉菩提心為因故非因也能成大菩提果故非果也尅體而言非佛非菩薩也又非因者眾生得之成佛故非果者諸佛得之化物故最後法字通上諸文意曰以此戒法假因賴緣之所發起乃得離於色心有無因果等法相也二戒用深遠。

釋曰雖非果能為佛之本源雖非因能為菩薩之行本雖俱非因果能為大眾等之根本亦可以非因故為果以非果故為因以非定[1]因故得能果後勸物修學。

釋曰意令受持其事讀誦其文善學其義應者勗勵此三後辨戒機宏廣。

釋曰曲分三節初約戒總標二國王下約類別列總二十類開則更多變化人者如龍變為人等不同小乘貶之為難餘文可知三[A37]但解下約器總結斯則人有不可者畜有可取者非以形類評乎優劣又曉了文義方名解語不同鸚鵡[A38]但襲其言第一清淨者佛性論說有二清淨一性淨本無惑染故二相淨對治離障故今約初義故云第一約人以明故云者也後別誦戒相文二初明十重後明輕垢前中十戒所制一一皆為內防三毒三毒不有七支自無三惑不生七亦非犯況依慈[2]慧即犯為持不約內心是非何據若定配三業則無殊小乘達士詳之足見臧否又此十戒約其相顯唯是律儀據其細論兼通餘二謂治惡進善自作誨他故若不誨他非菩薩故如前所明文三初標勸誦持二據事正顯後結勸指廣前中二初舉數勸誦。

釋曰夫為菩薩者必二利通行不誦則不能傳受大悲之行不成不[3]成則自止一身佛種由此永斷佛行不爾故非佛種既非佛種亦非菩薩又若不聞此自亦不得無上菩提故非佛種非菩薩也我亦誦者正顯不誦非佛種等義且夫真佛傳於報佛報佛傳於眾生眾生苟不能傳豈得名為佛子佛子既非胡為菩薩後引例勸持。

釋曰引其過現以勗未來學者學解解於自受誦傳持者行持持於所解之法對下廣明故云略說二據事正顯十重戒即為十段。

○初殺命戒菩薩以慈悲為本眾生以形命為先為存物命故首明之不同小乘[4]急於猒離以婬戒居初也文二初標告當機後正示戒法今初。

釋曰佛言者若約結集所序近取即釋迦佛言若準報化傳通於本即舍那佛言本末雖殊實通兩勢佛子者是發大心受大戒菩薩也從佛法所生得佛法分紹繼佛家故名佛子的非凡迷及二乘也以結犯云菩薩故然下九同此故[5]下不別科後正示戒法文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止後制所應作前是律儀後即攝善攝生之戒通在兩途前中二初示相令知。

釋曰三節初明殺類二殺通於三業謂自殺是身教他是口意通自他審決二思為先導故又教人殺者有二謂教令自殺或使人斷命然菩薩合行二利今反為二損二明殺相方便讚歎者釋有離合合明亦二謂讚能殺之人或讚所用之法此二各二謂未殺即讚之令殺殺[A41]已即讚令喜皆悉巧言曉諭美事故云方便離者上之所明但是讚歎至如千居之戮范曾晏子之誅三士等為方便也此與教人殺別者教為明形此乃潛損故[6]此通自他故見作隨喜者亦二謂喜此殺或喜彼終呪殺者或但呪願或有呪術言乃至者意云自他二類殺中通方便等多種殺相殺相既多不可[7]備舉呪殺最希故言乃至三明殺具因謂內心通於三毒謂利屠獵等貪為因也以怨報怨等瞋為因也不識罪福或戲或好等癡為因也但除貪瞋外所有行殺盡癡為因也緣謂外境有此總別別即窮困軄伇達情風俗娛樂等總即弧矢劒戟乃至鷹犬手足等也法謂軌則如沉舟感電等業謂殺事即正作或以此為業榮身益家上通下局細思可知然前三具足方成此業闕則不成故下輕篇別別遮制又此四前後者若據現行即緣先因後若據種子則因先緣後次法後業定不參差下皆此例二制戒令斷。

釋曰上句境明所殺之境九類悉說下句心明能殺之心揀不作意斯則有命皆重定心皆業不同小乘畜等為輕業重唯人命斷佛性平等故無非父母故深防意地故萬法唯心故也問何以前云因等具足方成殺耶答前說成其殺事此說定其殺罪故不同也後制所應作。

釋曰菩薩即持戒之人應起下能救之心一切眾生所救之境謂前一切有命之者於中有臨命者令以悲心救之有違[A42]己者令以孝心順之護令以慈心護之亦可孝順通於一切一切皆父母故斯則慈悲是孝順之別耳起常住者如此三心應須發心常住在懷造次顛沛不得暫忘亦可所起之心如常住之性是無緣之慈等也方便者不爾不脫故或反傷故又雖起慈悲而無物我不乖常住之體為方便也斯則進不失用退不違體大方便也行此二利不虧戒律真菩薩也既止他殺自必不為即翻前殺類又慈悲等翻前殺因方便翻前緣法救護翻前殺業殺具既無何成殺相以翻不善為善故名攝善戒也後違禁結罪。

釋曰恣心等者恣心則當殺之心難制快意則殺了之意豁然又恣則殺心無限快則殺事稱情反自者兩意謂尚合救生而今害生是一反也此唯反字尚合教他不教而今自行其殺是二反也此兼自字是菩薩者即上佛子波羅夷此云他勝處處即是戒持犯所依故菩薩以持戒為自犯戒為他今既犯戒即他處也以予之意恐是阿鼻阿鼻是犯戒之人住處此處最劣即明他處皆勝也罪者摧也摧善法故既造惡業何有善法縱有善種亦乃不生故亦摧也且夫大士弘慈是心戒因之[A43]己非佛子況加殺害快意恣情為咎頗深故貽斯罪其所開者若實以慈悲為懷去病興利願當殺罪務且益生如仙譽等即無過也但以中人[A44]已下未可推不行則未是多非誤為則翻成大過由斯得失遮而不開下諸戒條多同此意。

○第二偷盜戒命以衣食等資故次於前故智度論曰一切諸眾生以衣食自活若劫若奪取則為劫命賊文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止後制所應作前中二初示相令知。

釋曰三節初明盜之類二盜三業同前但於教人中開一義耳二明盜之相方便者除身手偷竊[A45]但不義而取皆方便盜呪盜者呪使鬼神取或轉轉人心令捨而取等亦應多種略舉此二竝於前戒又略讚歎及隨喜也或以方便攝取三明盜具因者亦通三毒貪則可知非[A46]己所要但不欲彼有取之使無令其困乏瞋為因也除貪瞋外不與而取皆癡為因然此三中貪者多矣緣亦非一謂貪怕怨家慣習及穿窬之具等總別可知法亦軌則業者正作或以此為活餘義準前二制戒令斷。

釋曰先明所盜之物鬼神等者約所主以辨物鬼神物者有三句一鬼而非神尋常家墓中物及祭祀物等二神而非鬼謂四天王等所有三亦鬼亦神謂諸祠廟中物鬼趣攝故劫賊物者兩意一是賊劫得或遺或藏知而取之或反劫之二謂[A47]己賊得[A48]已成他物而劫奪之今詳文意以輕況重鬼神賊物尚不得盜況人物取況三寶之物取一切財物者約色類以辨物不揀金帛錢穀等類故云一切一針一艸者約多少以辨物不同小乘[1]待滿五錢亦是以少況多故也乃至之言貫於三節思之不得故盜者止能盜之心除無心外起意即犯不同小乘待離本處二制所應作。

釋曰佛性之義同前常住但名異耳孝及慈等名義皆同常者約時無間一切者約類徧收雖但言人實兼鬼等福通漏與無漏樂兼世出世間[A49]但福因樂果為異耳言助者護護彼物故又或惠之以衣服濟之以飲食導之以禮樂示之以法門苟令福樂皆助義以此翻前可詳會耳後違禁結罪。

釋曰慈惠不施反加盜竊既違嚴制罪復何逃開遮利害審自詳悉。

○第三婬欲戒智度論云婬欲雖不惱眾生心繫縛故為大罪也為於生死永劫難出莫不由之故次明矣文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰分三節初示婬類二婬三業可知是則嫡嫂男女皆教人婬也二縱婬行不揀親疎好[1]媿等故云一切女人準下文說是女皆制不唯於人文影互耳又今且約男子為門若約女人為門計應反此不得故婬者揀去強力及無心等起意即犯也不同小乘徒從於事然亦不得至於樂也正法念經說沙門夢中行婬覺後隨喜讚說死入鉢頭摩地獄等也然此段文合居第四亦是譯人之失也三顯婬具因亦通三毒貪染可知實無愛情但欲令彼耻辱遂為其事瞋為因也此二之外謂之曰癡緣亦多種也謂富貴得貌伎澇粉黛綺及怨恨等法者即是[2]使宜業者遂事或以此為務四彰婬境兼望後文都有十類一畜生二天三鬼四神五餘人六母七女八姉九妹十六親越略所餘故云乃至也約女望男反之五及非道下辨婬處二意一但論女之下[3]部及口二總攝男之口等二制所應作。

釋曰孝順[4]心愛敬皆如父母也救度等者謂示欲過受其戒法等令離欲縛即名救度以此翻前亦可思準二違禁結罪。

釋曰合淨而染[A50]已是一𠎝兒於母等行非畜上為惡心踰禽獸事越聚塵過累重疊故云反更乃至者略去鬼神等故六親者父母夫妻男女也無慈悲心者翻上救度若其先以欲鈎牽後令入佛道等即無過。

○第四妄語戒前繫縛此為解脫智度論云如稠林拽木直者易出又以妄語是前三之方便所以次制之也文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰四節初明妄語之類二妄語中正唯口意亦兼於身或作誑妄之事或示喜怒等故故下文云身心妄語二略明妄相如云我今日不入定等是方便妄語亦合有讚歎隨喜蓋文略也三明妄之具因亦通於三毒為求名利妄說禍福傳所不習巧詞說理以護身命等貪為因也妄說異端但欲損害瞋為因也此二之外所有不實竝癡為因也緣亦多種謂貪乏畏難及宿恨器具等法業準前可知四廣明妄相事通六識六境今舉初及後二以攝中三故云乃至若具足應云不聞言聞等既言於身豈唯二業斯則妄皆重不同小乘別分輕罪又亦在意不俟形言後制所應作。

釋曰正語是總正見是別則見言見不見言不見若具合云正聞乃至正知依此發言皆成正語故語為總矣今但略之亦生等者教他亦爾教他生故正是翻前自他二妄方為菩薩無時不爾故曰常生後違禁結罪。

釋曰以他況自故云而反等或即於一切眾生起自邪語等通茲兩勢邪語者語之用也但以心中不正故語業皆邪聞等亦略之也至於誘進之道益物之門[1]如虗於化城故隱麤等即不犯。

○第五酤酒戒醉後昏狂何事不作或能助成前四所以次之然與下飲酒異者損多人害他物與醉一人輕重別故故十輪經說十壓油輪罪等彼一婬坊置彼十婬坊等一酒坊罪文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止[2]後制所應作前中又二初示相令知。

釋曰分二初明酤酒之類二酤酒亦通三業可知二明酤酒之具因貪心偏多瞋癡分有緣謂貪乏麴米糟具等法醞釀方便業者得直與他依之存活後制戒令斷。

釋曰分兩節初舉事正斷文分二勢一約種類智論說酒有三種謂穀酒菓酒藥酒等乃至乾濕清濁二約少乃多至一毛滴悉不得酤二顯過除疑疑酒有何過而全止之故此云也智論說有三十六失且傾國喪家亡身失政多因於酒是知酒[3]過之事那能具陳言三十六由是略說由此深過所以制之二制所應作。

釋曰隨其根器導以慧明一[4]三五乘俾令通達後違禁結罪。

釋曰本來愚[5]情尚要提撕暫時睡眠猶須䇿發豈得貪財易酒致彼昏狂作所不應故當其罪若為益自醘他益求之即可酤也。

○第六說過戒前四同律中聲聞四重後四同瑜伽菩薩四重中間更加酤說說細於酤所以相次文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰分二初明說過之類乘有大小小有僧尼之殊大有在家出家之異出家菩薩在僧尼中二說正當口意亦兼於身次章亦爾二說過之具文闕說字知之因通於三毒謂為名利身命故說貪為因也不為益[A51]己但欲損他故說瞋為因也除此二外所有談說癡為因也緣亦多種謂財位勢力舊惡宿習辭費等法者令知方便業者當說為業亦以此為勢後制所應作。

釋曰外道是佛法外惡人二乘是佛法內惡人以不信大乘皆惡人故故法華中不令親近佛法中者通大小乘謂外道即兼說大小之過小乘即多說大乘之過亦兼說自乘中過以諸部異故教化者謂種種方便譬諭言辭惡人輩者即上二種善信者即實信也又不信大乘不名善故能信難信一乘法故實教大乘即一乘故此中有能化所化自化緣化益詳之可知後違禁結罪。

釋曰尚合止他而今自說故云反自等大悲經說出家人左手携男右手携女從一酒家至一酒家不出賢劫當般涅槃是故於彼不應說過若以為師訓下決斷是非忠苦相誡摧邪顯正破小顯大大悲為本一向利他即無過也。

○第七讚毀戒前依過說此乃加毀先輕後重以為次第況加自讚由來不同也文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰分三初明讚毀之類二事三業準前然有三句謂讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀又詳下文[A52]但隱德不稱便成其毀況復誣之二明讚毀之具文取婉順略於自讚理必有之因亦通於三毒謂自讚為貪或兼於瞋顯他非故毀他正是其瞋也或兼於貪顯自德故又為名利讚毀即貪為因也為損故讚毀即瞋為因也此外讚毀竝癡為因也緣法及業大義同前後制所應作。

釋曰過過而說名毀令其耻赧為辱受惡施好必在兼行不可也後違禁結罪。

釋曰成人之惡自[1]伐其巧君子不為況於菩薩令他受毀光瑩[A55]己身既觸嚴科理當重罪若於教道開誘抑陽之門慈悲方便不可無也。

○第八慳[2]恡戒前二貪於未得之財此段恡於[A56]已得之物前麤此細義之次第文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰二節初明慳類二慳三業兼正可知二明慳具因亦通於三毒謂存[A57]己不施貪為因也憎彼不捨瞋為因也此二之外不行捨施癡為因也緣亦多種為外財所乏或宿有慊恨或不得稱情法者護惜使宜業者堅固不捨或務此成家二制所應作。

釋曰貧窮之言含於兩意望財施即以飢寒等者無福為貧窮望下法施則以寡聞等無慧為貧窮一切給與該於二施之中復有多種所謂財有金帛財物之異法有一三五乘之殊須者施之故云一切給與又要帛者不可與錢樂大者不可與小故云隨前人所須後違禁結罪文二初據本明非後加過結罪前中二初明慳因。

釋曰以惡心者謂貪癡二毒若為身不施即以貪為惡心若任運不好即以癡為惡心或別生異見亦是癡攝瞋即瞋毒為對宿怨後明慳事。

釋曰初財後法一錢等者意日針艸至寡慳之即犯也句偈有文義之異如常所辨微塵許者如云毛頭類於極少非謂法門有塵毛相斯皆以少況多故首云乃至非謂恡多財多法後加過結罪。

釋曰有可之恡匪曰大才菩薩行中詎容慳秘財法不惠[A58]已是一𠎝罵辱於人因宜加罪若復求其所無問所不解或施反招損及妨[A59]己大利等則不可也然須方便發遣慎勿罵辱令其怨恨。

○第九瞋恚戒前慳貪此瞋恚法之次也文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰分二初瞋類二事三業可知二瞋具因亦通於三毒謂競名利等故瞋貪為因也[A60]但對違情瞋即因也違順之外所有瞋者癡為因也云何瞋與瞋為因邪種現異故緣者即名利怨讎等法謂發作方便業為忿毒現行亦以此為業二制所應作。

釋曰善根者無瞋也無諍事者為無瞋善根所起之業即謙虗柔忍善和諍訟也慈悲者非[A61]但無瞋更能拔苦不唯無諍兼能與樂如斯行者即名孝順二違禁結罪。

釋曰一切眾生不唯人類非眾生者無情之物如蹶倒罵地等以惡口下三業皆具然反更之言有六重事合慈不慈一也更加瞋恚二也及以口罵三也又以手打四也兼行刀杖五也懺謝不解六也過犯重重故云反更若為利物故慈悲示行如[3]吒呵調達等即無犯也。

○第十誹謗戒前即瞋心此是邪見故次於瞋以此能令三寶斷絕故次明制文二初制戒令行後違禁結罪前中二初制所應止。

釋曰分二初明謗類若人言如來定大定小定有定空定一定多定等皆謗佛也若不了四意趣四悉檀及三語等皆謗法也若不知權實逆順內外事理等方便皆謗僧也斯則佛通真應法兼半滿僧具聖凡二事三業可知後明謗具因亦通於三毒謂若為財位徇情容佞謗者即貪為因也若為讎怨謗者即瞋為因也若為不了不信及任運謗者竝癡為因也緣謂祿位通[A62]已得未得怨嫌邪師邪教戲論等也法者巧說道理業者現行其事或以為務後制所應作。

釋曰外道即邪見無信之輩也惡人即但為貪瞋等謗未必無信者也外道非非惡人但緣過重故偏語之謗佛者不[1]謂法僧略有二意一文不便故二以本該末故為法是佛所說僧是佛弟子也鉾者鏘戟之類也謗言至少鉾㓨甚多乃㓨心痛惜之甚所以然者菩薩燒身供佛捨命求法忍苦度僧蓋為紹隆三寶今反見斷三寶之事寧不痛哉二違禁結罪。

釋曰見謗不痛[A63]已是其[2]罪而復自謗故云況也又見謗不止[A64]已是一非也而復助彼故云反更不生信心則同外道不生孝順心即同惡人既謗三寶即不孝順三寶理法是至道之法亦不孝順[3]由此損物亦不孝順父母如或破小顯大進實忘權抑揚之門不可全廢如淨名云我觀小乘猶如盲人即其類也必須據理不得附情後結勸指廣文二初結勸後指廣前中二初舉損勸持後引例勸持前中三初令持護小𠎝次明違招大損後則結所不應今初。

釋曰善學諸人者意曰善學他諸人者諸人者即[A65]已學菩薩又或意曰善學得此諸人者此諸人者即今學當學菩薩斯皆勗勵之詞應當等者於此十戒隨一一戒中尚不得犯微塵許何況具足犯十戒二明違招大損文二初明失十善利。

釋曰犯者即前微塵許不得發心者非法器故國王即粟散天子輪王即兼於四輪皆言失位者鬼神不護故雖得之必失之如次篇說失比丘等者無淨戒故不約形服[A66]已上通凡小自下唯大乘發趣等四位是因於中有地前地上賢聖不同下二皆果常住是涅槃果顯體同因故曰佛性以此明於常住常住即涅槃妙果是菩提玅行處成萬德莊嚴故或可佛性是涅槃常住言通於二果二果皆常住故或可佛性是至得果佛性常住玅果即涅槃菩提故一切皆失者結前凡小及大乘因果等或可凡是一切善品漏與無漏竝皆失也後明墮三惡道。

釋曰二三等者於惡中隨所犯輕重及宿善多少或一中經二經三或二三中共經二三劫等隨罪輕重亦通小中大三也不聞父母名字者地獄化生鬼從多分畜雖多有癡故不知與無不別故也三寶於其難處固宜絕聞後則結所不應。

釋曰果報若斯理須堅礭如形帶影終不可遁後引例勸持。

釋曰舉其先進以勸後徒可知後指廣。

釋曰廣本在彼但今知之而未見之。