摩訶大也。般若智慧也。波羅彼岸也。密和也。多眾也。心本也。經徑也。本諸心而經諸行也。然智慧非聰明。情識之謂也。識有生而有死。悟無得而無失。動則不被境瞞。靜則不滯莾蕩。方是智慧也。又何謂彼岸也。言迷生死者在此。超生死者在彼。原無涯岸。任心而分也。又何謂密多也。言煅成一味清淨真心種性。和而無參雜也。心經者何。言靜乃心體。靜外無心。而心外無徑也。是命名之義也。

菩薩即佛祖也。心無罣礙何。其自在反觀內照。時時皆然。此舉其號而稱之。行者修也。深者微也。言菩薩脩行。到微妙處。此作經者之起語也。

時現在也。五蘊色受想行識也。色者空礙。受者領納。想者妄思。行者流動。識者辨別。蘊藏也。五蘊因積習不散。妄認色身是我。故長劫輪迴。惟菩薩識得色身是幻。常自反照。照見五蘊。淨盡清辨。本然見境。逢物不著。不染聲色二境。心不領納。過去不思。未來無計。不被物轉。不逐境留。物無分別。一槩平等自然。四大非我。六根總虗。出生死。免輪迴。成真仙子矣。舍者屋。舍利子者。舍中之本來。言眾妄皆空。而虗靈不[1]妹也。宋景濂謂。苦厄者諸苦也。寒而不得衣則苦。饑而不得食則苦。勞而不得息則苦。病而不得休則苦。云云。恐菩薩亦無此等苦也。度一切言。其度彼而守此。舍利也。舍利佛採以為珠。故曰子。想佛祖時。亦携之在念也。

按宗泐註。舍利。佛之弟子。為眾請問。故呼而告之。是以舍利為人矣。又按第二尊阿羅漢前。有琉璃瓶。貯舍利數十。又非人也。愚謂前後文。皆無弟子等語。而突出此一段。文理覺不通。且下文又呼弟子名。更無謂矣。

然筆乘載。淨名經諸菩薩。論不二法門。舍利弗默然。天女不之許。是亦以以舍利為弟子也。更詳之。

五蘊者。色受想行識也。五蘊以色為首。故色字該得四蘊。五蘊既空。則色不異空。既空五蘊。則空不異色。然非特不異[A1]已也。色即是空。空即是色。原無二相。彼此實一而[A2]已。蓋色蘊雖空。然無色處。乃是真色。則下四蘊可知。眼是色不能見。惟妙性能見是見。見處為真見。則下四蘊。又可知真便不妄。妄便是真。真色復無色。色何異空。無色乃真色。空何異色。受想行識。亦復如色。皆以空為色也。此言五蘊本空。而一切苦厄之所以度也。乃以起諸法空相之句。

宗泐謂。眾生迷真空。而受幻色。譬如水之成氷也。菩薩因脩般若。而識真空。其猶融氷為水。然色之與空。其體無殊。故曰色不異空空不異色。如氷不異水。水不異氷。復恐鈍根眾生不了。猶存色空二見。故曰色即是空空即是色。如水即是水。水即是氷也。如此譬喻亦切。然分明曰。眾生迷真。又鈍根眾生不了。則非菩薩之自修。可知矣。

五蘊雖是妄念。然法身只此五蘊。故名為諸法。色即是空。可見諸法皆空相。相即色也。相既空。生滅皆空也。生即是滅。何所增而又何所減。垢淨皆空也。垢即是淨。何所垢而又何所淨。增減皆空也。增即是減。何所增而又何所減。生滅垢淨增減。皆空中色相。無此六相。又有何色。無色又安有受想行識。到此只了得五蘊皆空一句。

(賢首曰。不生不滅者。在道前凡位凡夫。死此生彼。流轉長劫。是生滅位。真空離此。故云不生不滅。不垢不淨者。在道中菩薩等位。謂諸菩薩。障染未盡。淨行[A3]已脩。名垢淨位。真空離此。故云不垢不淨。不增不減者。有道後佛果位。生死惑障。昔未盡而今盡。是減也。脩生萬德。昔未圓而今圓。是增也。真空離此。故云不增不減)。

愚按生滅垢淨增減六字。分生滅垢淨。佛果亦得。但既從諸法空相。上來則是萬德[A4]已圓。自然而然。又何有三位。蓋三不即是三無。無者渾然之不。不者有痕之無。空虗世界。何不何無。從何處分界限也。此又對鈍根人言也。不可從。

蘊與根相連。蘊是種根的土。根是華木的本。五蘊空故。六根亦空。如眼雖看不著色上。不著色上。便與無眼一般。下五根皆然。六根清淨。便自六塵不染。既六塵不染。有何色聲香味觸法。六塵皆從根上起。只從根上。反照六根滅。六塵亦滅。眼意二根亦無不滅。緣眼。是障道魔軍。著境。自迷迴路。眼界淨。意界安。十八界自然寧靜。此又是斷絕六根要訣。故曰眼觀意動。著物迷真。

(宗泐曰。真空是相之中。亦無六根六塵。此空十二入也。既無十二入。亦無十八界。十八界者。六根六塵六識。是也。乃至者。舉其始末。而界在其中也。如上五蘊十二入十八界。不出色心二法。為迷心重者。說為五蘊。為迷色重者。說為十二入。為色心俱迷者。說為十八界。[A5]已上三科。脩學之人。隨其根器。但脩一科。即能悟入)。

(宋景濂曰。眼耳鼻舌身意。謂之六根。猶草木之有根也。亦謂之六入。根則主內而言。入則主外而言。眼見為色塵。耳聞為聲塵。鼻臭為香塵。舌甞為味塵。身染為觸塵。意著為法塵。是謂之六塵。謂如沙塵之障蔽也。根塵二者和合。為十二處。處所也。從見為眼識。從聞為耳識。從臭為鼻識。從甞為舌識。從染為身識。從分別為意識。謂之六識。三者和合。為十八界。界者限也。眾生所以汩沒生死。為三者互相鈎引。不能脫離。真空之中。初無是也)。

愚按六根六塵六識。名十八界。能悟之者。便是十八尊阿羅漢。不能悟者。便是十八重地獄。何以悟之。從無而無。何以迷之。見有執有。執著之者。終身不有舍彼岸而阿鼻。非特十八重矣。

無明是不光明。百般煩惱。皆從此起。因有無明方有行。因行有識。因識有名色。因名色有六入。因六入有觸。因觸有受。因受有愛。因愛有取。因取有有。因有有生。因生有老死憂悲苦惱。皆因無明為始。若能親見無明降伏。自然三毒滅惡根除矣。然無明是實性即是佛性。實性一轉即佛。如轉慳貪為歡喜。愚痴執著為圓融脫洒。如此一轉。無明安得而盡。言不到盡處而轉故。併無之也。

人有無明。只是懼怕生死。既無無明。更憂甚生老病死。既無老死。常劫如然。豈有窮盡。有窮盡者。是幻境色身。無窮盡者。是真空法相。幻身轉為法身。豈能盡得。盡處是空無老死。盡處是惟見於空。總之只一句空中無色而[A6]已。蓋有固是無。而無亦是無也。

(宗泐曰。此空十二因緣也。亦曰十二支。一曰無明。亦名煩惱。二曰行。謂造作諸業。此二支乃過去所作之因也。三曰識。謂起妄念。初托母胎也。四曰名色。從托胎後。生諸根形也。五曰六入。於胎中而成六根也。六曰觸。成胎後六根對六塵也。七曰受。謂領納世間好惡等事。此五支乃現在所受之果也。八曰愛。謂貪染五欲等事也。九曰取。謂於諸境生取著心也。十曰有。謂作有漏之因。能招未來之果。此三支乃現在所作之因也。十一曰生。謂受未來五蘊。之身也。十二曰老死。謂未來身。既老而死。此二支乃來世當受之果也。此十二因緣。該三世因果。展轉因依。如輪旋轉。無有休息。一切眾生。迷而不知。良可悲也。此本緣覺之人所觀之境。大乘菩薩。徹照此境。皆無實性。故云無也)。

按此段正是輪迴之說。然有而實無者也。輪迴有無。豈為利鈍兩根而分乎。有則俱有。無則俱無。大抵宗泐多為鈍根一等。故其言分柝支離如此。

既忘其形。即得生死斷絕。更無窮盡。有甚苦集滅道。苦與樂對。空中之樂。其樂自在。苦從何處集也。不曰度一切苦厄乎。滅即是盡。既無有盡。又何有滅無滅。而道常自在也。不曰萬劫不磨乎。如此則智無所用。而得亦無其得矣。得字不帶智字。以得即智之得也。到得處又何消智乎。蓋智慧有不可無時。有不可有時。進道便須有。得道便須無。所謂實無所得。為化眾生。名為得道也。既無所得。一體空虗。自然人空法空。以得大智慧力。故登彼岸。而復太虗無有能及之也。蓋從人見為有得。從我見為無得。無即得也。得其所無而[A8]已。此正是無苦集滅道地位。

(宗泐曰。無苦集滅道。觀四諦清淨也。苦即生死苦果。集是惑業苦因。此三者世間之法也。滅即涅槃樂果。道即道品樂因。此二者出世間之法也。說此四諦者。欲令眾生知苦斷集。慕滅脩道。離苦得樂也。此本聲聞之人。所觀之境大乘菩薩照了此境。當體空寂。故云無也)。

愚謂從空中無色說起。一連十個無字。可謂無之極矣。至此不應又說世間因果二字。蓋無苦無滅。智[A9]已盡矣。若有所得。而不知其無得也。緣智只為得。既無所得。而又何用智乎。所謂空中無色也。宗說還不是。

(宋景濂曰。非但空中無前諸法。彼知空之智。亦不可得。非但知空之智不可得。即此所知空理。亦不得。蓋一真之性。不假脩證。了無一法故也。愚謂此便是人法俱空的說話)。

想念不斷謂罣。若鏡不面謂礙。既然登彼岸和種性。諸緣脫洒。又何罣何礙。何恐怖。何顛倒。何夢想。無生無死。寂滅為樂。併三世諸佛。一切盡無矣。三世者。過去莊嚴一千佛。未來星宿一千佛。現在賢劫一千佛也。人身中亦有之。如心無其心。便是過去佛。寂然不動。便是未來佛。應現三昧。隨機變化。便是現在佛。各各諸佛。自身俱有。如虗空。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。觀其寂滅。永不斷滅。方是究竟。方是究竟涅槃。依智慧登彼岸。調和種性。故能圓滿成等正覺也。阿無。耨多羅上。三藐正。三菩提真。東土翻為無上正真。又云成等正覺也。廓然頓悟。親見無上正真。自知當作仙佛。直超聖果矣。此脩行之極。觀自在菩薩。只是觀此而[A10]已。

依般若波羅蜜多。便得無上正真。是這一句呪。是大神呪。神者神通。是大明呪。明者光明。是無上呪。諸法此為第一。是無等等呪。言上之極也。此呪人人皆有。明心見性。皆出於此。既得見性。有甚苦厄。是真實法語。非虗華之言也。

(宗泐曰。四種呪者。蓋言般若功用。能破魔障。名大神呪。能滅癡暗。名大明呪。能顯至理。名無上呪。極妙覺果。無與等者。名無等等呪。此言亦是。但能破魔障。自能滅痴暗。能滅痴暗。自能顯至理。能顯至理。便是極妙覺果。若一直說下。自覺穩當。而於理末。常不脩也。宗說還非)。

般若神呪之功最大。只此一句。便不宜輕易。必須舉起。下文四句偈。擁護持經。揭諦者人空。又揭諦者法空。人法俱空。二空全忘也。波羅揭諦者。空無所空。彼岸亦空也。波羅僧揭諦者。言諸佛清淨境界。千聖千賢。所共受也。菩提薩婆訶者。言起初發菩提心。更無轉念。忽然悟道。達本性空。即得菩提。也無奧旨。

孤山曰。經師善解義趣。縱然說得天華亂墜。祗為空門塞路耳。故以神呪終焉。然則雖有善解者。無所容其喙矣。愚謂空門塞路之言。最為有理。門本空。而土塞之有。不為無障者乎。最妙。