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般若心經疏詒謀鈔

No. 530-A 刻般若心經疏詒謀鈔䟦

詒謀鈔宋孤山圓師釋自撰般若心經疏其書研精發微使經疏旨益彰彰焉誠有益於物也然疏[A1]已久行而其鈔未流學者憾之近吾 靈空和尚嘗為之較正且加訓點劂生請鍥諸梓就予需䟦語予雖不文隨喜其成遂書卑云

享保[A2]己亥年五月天台沙門智空謹書

No. 530

般若心經疏詒謀鈔(有引)

序曰此經理幽辭要中庸子嘗以三觀義疏之[1]愚恐後昆惑疏之之言於是作鈔以翼之號詒謀焉

釋疏為二初題目二初標總題

標題尚簡止取四字為疏別目疏者疏通經義也并序者顯疏中有序也

二顯述者孤山所居之處也住錢唐二湖之西北孤絕峙於水中而不與眾山連接世謂之孤山也沙門釋者沙門云息惡號也釋者具云釋迦此翻能仁姓也外道有號沙門者稱釋以簡之釋種有不出家者稱沙門以簡之兼稱之旨也又此方古者皆隨師姓如支遁本姓關既從支法領出家因姓支也道安嘗謂既皆依佛出家宜同佛姓自是沙門皆稱釋氏及阿含經後至果有四河入海無復本名四姓出家同稱釋氏之說故知道安深識冥符聖典智圓名也字無外不知何許人既養疾孤山遂以標其所住姓徐氏自號中庸子作中庸子傳三篇以見意嘗慨此經三觀之義明道若昧故後生日誦其語而不知之因撰斯疏一日而就且曰冀後世有達如智者章安者疏之則吾之言期滅今有述者事不得[A3]已也吾豈好名哉譬若幻人撰幻疏訓幻眾以修學吾不得其是[1]□高下矣即大宋天禧元年歲次丁巳秋九月十一日也述者鄭康成云述謂訓其義也樂記曰知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述

二本文二初總序二初廣序教法旨趣二初明文字能顯二初正明至道觀照般若也真空實相般若也名說文字般若也理智一如本無名說眾生不覺須立其名字以詮辨假言說以識知是故文字能詮其二也

二繇下結示繇自也由不覺故自是以般若之名名於無名之觀照廣略之說說於無說之實相

二既下示廣略被機二初通序廣略二初明廣略理等三初明教異由機利鈍者此約得悟為機利根聞略說則悟鈍根待廣說方解若約聞持為機則利根能持廣鈍根但持略非今意也詳略者詳則六百卷略則一十四行詳謂審[2]說亦廣也

二譬下寄喻顯理筌蹄喻廣略教魚兔喻真空理莊子云筌者所以在魚也得魚而忘筌蹄者所以在兔也得兔而忘蹄言者所以在意也得意而忘言注云筌魚笱(音拘)蹄兔置(音嗟)也說文作三若下悟者一如二十萬頌者頌有四種一名阿耨窣覩婆頌此不問長行與偈但數字滿三十二即為一偈二名伽陀此云諷頌或名直頌謂以偈說法非頌長行舊云孤起是也三名祇夜此云應頌舊云重頌四名蘊駄南此云集施頌謂以少言攝集多義施他誦持今云二十萬頌葢阿耨窣覩婆頌也十四行者古經以一十七字為行也後世變亂制度或增或減非多非少者以所悟真空無廣略故

二然下明廣略教等謂非但所詮一如只約能詮其義亦等故不可於廣略二教起優劣心也文為三初約法雙標圓音四辨也雅誥廣略也雅正也誥覺也以廣略教覺悟眾生令歸正道也爰曰也相去聲視也異宜者彼鈍宜廣此利宜略實下此略則但指本根彼廣則具論枝末俱談一樹也故云相攝

二彼則下舉喻雙釋毛目綱領者舉衣網為喻也毛謂衣之毛目謂網上之目綱謂網上之繩領謂衣上之領毛者古以獸皮為衣如狐裘羔裘之屬是故下雙釋六百卷廣說如備談毛目十四行略說如舉綱領俱是談其衣網故示毛目不為煩陳綱領不為寡

三二涂下指同雙結二涂謂廣略相埒者以彼廣談只是委示今經三科因緣四諦境智之法耳故文雖廣略義則相等涂音圖道路也與塗途同禮記作涂埒音劣等也馬遷史云吳諸候也以即山鑄錢富埒天子一味下同歸熟蘇一味亦是同歸真空一味也

二至下別歎今經二初正歎二初舉玄旨歎初二句歎用次二句歎宗後四句歎體由遣著故知果成由智果成故空理顯此其次第也蕩滌羣疑者謂外道諸見三教凡聖圓內外凡若了空相眾惑皆蕩開濟正理者中道真空名為正理部既帶二稍通通真及以但中今從正意及利根說則正理唯圓豈止下歎宗也由圓照故能見能知抑語辭也迷不二故為生悟不二故為佛迷悟雖異不二理同無首下歎體也圓空之理無始無終故迎之不見其首隨之不見其後豈可以凡夫偏小心思言議也杳深也朕直引反兆也

二苦下舉經文歎苦厄空故無可度菩提空故無可得經云度一切苦厄得阿耨菩提者蓋以無度名度無得名得耳

二可下結歎反本等者復本性之徑路也以十四行攝彼六百非要如何前陣者言其勇也喻破迷之勝上歎生善下歎滅惡

二敢下序撰疏所宗二初示所宗率循也台崕者山也以上應台星故名天台指智者所住也龍樹即付法藏第十三祖以去佛逾遠學路不一諸宗詭雜故龍樹作大智度論釋摩訶般若經大明中道之義名法性宗焉於後秦世教流此土北齊慧文依論立觀口授南岳傳智者故三觀之學大行於華夏矣故智者所說法門悉是開張龍猛之義耳發揮者謂發越揮散此經深理要文也

二庶下明利物庶幸也詒遺也厥其也謂遺其後世法子法孫修道之善謀也俾使也室心也白道也心虗則體道上句出毛詩下句出莊子者矣語辭也

五蘊皆空者本唯一空迷成五蘊如由眼病見空有華華處空處曾無二相簡異偏淺者藏通觀空別觀次第此三偏說不稱本性悉名為淺此即下智冥於境義通五即既約破死的在分極相似但破分段不得名為度一切苦然度苦之義亦通五即名字解了二死一心本無所有豈非度一切耶二死者界內有分段生死界外有變易生死金口謂黃金色身口業所宣也四門謂空有兩亦雙非異名召理者如華嚴名法界方等名解脫大品名佛母法華名一乘涅槃名佛性今經名蘊空皆召於無名之理也多在空門者以亦有四門正在空耳問何文明四門耶答色不異空空門也空不異色有門也色即是空空即是色即兩亦雙非門也是空是色即兩亦色空遮色空色遮空即雙非而正為談空蕩著故云多在空門般若翻智慧者祕密與多含此無并順古生善故不翻奘師立五例般若可翻而存梵者為生善故大論云般若尊重智慧輕薄不可以輕代重而有三種者準般若論有五種三如今文四相應般若亦名般若伴即與智相應同時心王心所皆名般若五者眷屬般若亦名般若境即與智同時五蘊能與般若而為眷屬故攝此二歸觀照中一家宗塗多者束為三少者開為三俾三一互融歸一心故生死此岸謂理等四即煩惱中流謂分真四十一位無明未盡也涅槃彼岸妙覺究竟也亦應近取分真為彼岸須存兩意方盡經旨方寸者俗書說人之心藏唯方一寸正法念經云心如蓮華開合提謂經云心如帝王皆肉團心也問經云依般若故心無罣礙是則約法解心其義甚便何以約喻釋耶答約法義通廣略皆爾約喻義局局在略文局親通疎思之可解訓法訓常各含教行理三義謂教行理俱可軌俱不易也一切賢聖等者無為是一賢解則淺聖證則深故有差別般若是一法者即實相般若問下恐皆空之言濫於偏小故須簡擇文中先對三藏小簡次對通別簡具法是俗者謂本具百界三千也不動是中者荊谿云心性不動假立中名遠近巧拙等者十界為遠六界為近藏析空通即空界內巧拙也別次第圓不次第[1]外巧拙也前三不具法唯圓即具法與奪而言者與其生空之稱奪其法空之名此乃半與半奪若全奪則皆無尚受變易生死故全與則皆有[A4]已破分段假實故正以空中破著者夫三諦圓融無時不爾隨機破病用有不同如如意珠具寶瑩圓體常無減點以示人或言其瑩或言其圓或言具寶般若論空點其無也心珠理體豈爽寶圓自古人師不識大體或云般若是無相教或稱泯絕無寄宗或號誑相不真宗謂比華嚴涅槃其理猶劣執瑩非珠不知其可也今以旁正言之自曉進不故一家所說論其兼帶開會則優劣自殊圓理元同經王無別菩薩下著盡體顯顯有分極故有二果經云菩提薩埵依般若故乃至云究竟涅槃證分果也經云三世諸佛依般若故得阿耨菩提證極果也四用下度二死是破惡用得二果是生善用度二死得二果俱通分極菩提智果也涅槃斷果也五教下教者聖人被下之言也教傚也使人放傚之也熟蘇者準大經五味喻也則華嚴如乳鹿苑如酪方等如生蘇般若如熟蘇法華涅槃如醍醐此約逗機次第為言非論法體濃淡般若罽賓國人法月西域人竝唐時來此土通四人者為佛印可咸名佛說即靈鷲山者法月所翻本云一時佛在王舍大城靈鷲山中也

此經無序等者人釋藏疏皆將疏文足成三分截續鳧難成一體分本分經經既唯正何用足之經家者阿難是結集經家也然此二段初是阿難記事次是阿難記言是知結集不出言事問撰疏者何不以記事為序分記言為正說分邪答此分節有何不可今詳疏文顯有此義初云標起即敘起也次段則顯云利他正說豈非分經為序正二段邪然於序中但是別序通序全瑩若爾何故疏文向云無序及流通邪答此據法月所譯顯[1]令記事之文宜在正宗故彼經云爾時觀自在菩薩即從座起白佛言我欲於此會中說諸菩薩普徧智藏般若波羅蜜多心唯願世尊聽我所說爾時世尊以微妙音告觀自在言具大悲者聽汝所說與諸眾生作大光明此即發起序也經云於是觀自在蒙佛聽許佛所護念入於佛慧光三昧正受入此定[A5]已以三昧力行深般若波羅蜜多時照見五蘊自性皆空等觀文次第豈非正宗是故今疏不分為序若一往分文則似有二段義如向說觀其音聲即普門品不縱不橫者一即三故不縱三即一故不橫無前無後者其猶一月等現百川誰分前後從境得名者菩提是上求境眾生是下化境

但中不但中者離邊之中名為但中中即邊故名不但中即修般若者修三觀也

蘊取積聚者謂多法積聚如色有多種等陰取蓋覆者使真空不得顯故新舊兩翻各得一義又婆沙云陰是何義答聚義略義積義總義是知言陰亦有積聚義也今云蓋覆且取一邊初觀陰境者彼明十境一陰入二煩惱三病患四業相五魔事六禪定七諸見八上慢九二乘十菩薩陰境現觀餘九待發方觀全色是心者如即波是水也寧豈也中亦下淨名疏云菩薩以趣佛慧觀中道法性不見涅槃生死內外可住可在此即空二邊名中也故光明疏釋空品云空者空有空無兩邊清淨名之為空

三惑者見思塵沙無明也正在住前者即觀行相似也位位至義也者分修中智即行般若分破變易即度苦厄今觀音位居等覺則是度十地變易生死之苦厄

所以下以聖人說法不出四悉益物故適悅亦歡喜也應知下至則能發慧者即是境隨心轉也一對示至釋成者文三義二謂前二解文後一引證意唯在一以觀法示偏小故引中論證觀法故儆大者儆誡也高著者著陟慮反明也顯也凡夫小之執者凡夫外道及兩教小乘也偏菩薩三教也圓初心謂住前也心漸通泰者方等被呵雖小執漸輕而慕大彌切情存高下悟理何從故聞皆空之談稍除彼此之見對揚大法通泰可知故至法華直聞一乘即能棄小利根菩薩等者三教初心者轉入通別斷惑者接入圓教住前者進入悉由聞般若教修無所得心也存梵從華者西域是梵國梵天種故此方稱華夏冕服彩章曰華大國曰夏或謂不然者然是也恐執新翻以非今釋故答云吾從古翻釋義也以祖師智者用古翻故極隣虗者其塵至微隣於虗空名隣虗塵三藏有門存隣虗空門破隣虗七隣虗為一透金塵七透金塵為一透水塵七透水塵為一兔毛塵七兔毛塵為一羊毛塵七羊毛塵為一牛毛塵七牛毛塵為一隟中游塵還須扶習者至八地時以誓願扶餘殘習氣也由習故入生死由願故化有情儻知空不異色何須留習潤生離空有二邊者十住破有十行破空十向習中十地證中豈知下遮照同時即三觀圓融圓教初心便即修學問般若唯三教何故對示藏教人耶答部內說三許修學故若論蕩破尚及外道況藏教乎豈以所破為所說耶是知至符契者觀與文合如符契符者孚也徵召防偽事資中孚三代玉瑞漢世金竹末代從省代以書翰契者結也上古純質結繩執契今羌胡徵數負販記緡其遺風也文心彫龍曰朝市徵信則有符契券疏伐樹得根者以枝葉之多悉一根故去尺就寸者以丈尺之內悉是寸故根與寸喻識心也觀色知心者雖先示色空豈不知色由心變色即心乎彼明下滅後根性豈如佛世例餘四蘊者具談應云受不異空空不異受受即是空空即是受乃至識皆爾

分四下生起者法體本空故離諸法達空遣著得有果證既由空得須歎勝能各有蘊等者皆具下四段義也當相是空等者即諸法相是真空相猶如波相即是水相義均者均齊也對障下生死是動相故名生涅槃是靜相故稱滅煩惱染汙名垢菩提覺了名淨結業累縛名增解脫離縛名滅以三下述意也以空無二相故六竝不頗符今意者頗偏也符合也以論立三偏合六即但開合之殊耳既是合六為三則順今經三雙義也道前謂真道之前即理等四也自性住者在纏不染也道中者即分真也在極聖及住前凡夫之中間故引出者初住[A6]已上以智發理名為引出道後者居聖道之極故至于得果究竟顯性也異名也者其理本一立二種名因人有果人之性名為佛性果人所覺唯覺真空故真空佛性義異名異心體無別染位者理等四即無明惑染全在故染淨者無明未盡分得真智故純淨者無明究竟盡故彼論以染位名眾生界染淨位名菩薩界純淨位名如來界

答下六凡中人天攝藏菩薩也三科亦通佛者涅槃云捨無常色獲得常色乃至捨無常識獲常識樂我淨等皆爾此乃四德之理非聚而聚亦可名蘊央掘云所謂彼眼根於諸如來常具足無減修了了分明見乃至意根云分明知是故佛界亦有處等是故三科通佛也境智亦該凡者該包也至如地獄眾生亦有發心觀理之者文舉初後二段也其四諦因緣亦界界各有此皆約事非論理具互具意者此即約理具釋也以一界具十界故仍用四段別對亦自相收由互具故然此兩重總意至下別釋言不累述意乃常合行者照之讀者了之消者示之蘊處界者俱舍云愚根樂有三故說蘊處界愚者迷也佛為迷心眾生說五蘊則合色開心為迷色眾生說十二處則開色合心為俱迷者說十八界則心色俱開又對上中下根故說此三又為樂略樂中樂廣說三也然此三科等義止陳梗槩無用委談將恐此經變成名相亡情遣著正在斯文宗旨宜分不當瀆亂故藏師至此亦指對法等論今疏亦然略示名數耳合色為一者色是質礙之法名為色色有十四種所謂四大五根五塵此之十四竝是色法故云合也開心為四者謂受想行識也領納所緣為受受有六種謂六觸因緣生六受但境既有違順非違非順之別故六受亦各有苦受樂受不苦不樂受之異也能取所領之緣相名為想想有六種謂取所領六塵之相為六想也造作之心能起於果名為行行有六種大品經中說為六思思即是業謂於六想之後各起不善業善業無動業也了別所緣之境名為識識有六種即是六識若論師多云識在三心之前諸大乘經皆明識最居後今依經為次

十二處者處以生長為義謂內六根能發生六識外六境能牽生六識舊名十二入以涉入為義根塵相對則有識生識依根塵仍為能入根塵即是所入言十二入者從所入受名合心為一半者對蘊開心故此云合一謂意處心對一切法即有能知之用名之為意意即心王也是中除諸心數法但取心王以為意入故下釋云意處全也半謂法處一分心所也一切對意所知之法名法處法有二種攝一切法一者心法是中除心王但取相應諸心數法也二者非心法即過去未來色法及心不相應諸行及三無為法也今除非心法故下釋云及法處一分五根謂眼耳鼻舌身也五境謂色聲香味觸也身分對色能見色之處名眼眼是四大造色體為十色共成所謂四大四微身根微眼根微也身分對聲能聞聲之處名耳耳是四大造色亦為十色共成謂四大四微身根微耳根微身分對香能聞香之處名鼻鼻是四大造色亦為十色共成四大四微身根微鼻根微身分對味能知味之處名為舌舌是四大造色亦為十色所成四大四微身根微舌根微六分假合之體對觸能覺觸之處皆名為身身是四大造色但有九色所成四大四微身根微是為五根也

五境者一切對眼所見之色名為色色有二種攝一切色一正報可見色眾生身色青黃赤白黑色等二依報可見色外無知青黃赤白黑等色也一切耳所聞之色曰聲聲有二種攝一切聲一從正報色出聲眾生語言音聲也二從依報色出聲也一切對鼻所聞之色名香香有二種攝一切香外一切無知色眾生身中香臭也二依報色出香外一切無知色中所有香臭也一切對舌所知之色曰味味有二種攝一切味一正報色處味眾生身中之六味也二依報色處外一切無知色中所有六味也一切對身所覺之色名觸觸有二種攝一切觸一正報色處觸眾生身中冷煖澀滑等觸也二依報色處外一切無知色中冷煖等觸也是為五境法處一分者即法處中非心法也如前記

十八界者謂於十二更加六識言界者以種族為義六根為一種族同根故六境六識亦爾又眼根眼識色是一種族餘五例說或云界者以界別為義此十八法各有別體義無混濫故通受名色心俱開者開色為十半開心為七半七心法界中一分心所為半也六根界六境界分別如十二處

六識界者若根塵相對即有識生識以識別為義識依於根能識別於塵故此六通名識也眼識界者眼根若對色塵即生眼識眼識生時即識色塵故名眼識界耳識鼻識身識界例說意識界者五識生[A7][1]即滅意為意識此意識續生意識生時即識法塵若五識能生意識即以前五識為根後意識為意識此意識滅次意識續生是則前意識生後意識如是亦說傳受根識之名皆以能生為根所生為識今說所生之識為意識界也如是三科不出色心色由心造全體是心當知悉由虗妄分別故有種種法生既達境唯心便捨外塵相從此息分別悟平等真空故於今經皆云無也

十二至凡夫者謂二因感五果三因感二果輪轉不窮即凡夫也一無明謂過去一切煩惱通是無明以過去未有智慧光明故一切煩惱得起二行從無明生業業即是行以善惡業能作果報故故名行也三識從行生垢心即父母交合初欲託胎一剎那間有了別之義也四名色即從結生後乃至六處支前中間諸位總號名色從託胎生識支後一七日名羯邏藍此云雜穢狀如凝蘇二七日名案部曇此云疱狀如瘡疱三七日名閉尸此云凝結狀如就血四七日名健男此云凝厚漸堅硬故五七日名鉢羅奢佉此云形位具諸根形四支差別故六七日名毛髮爪齒位有毛髮生故七七日名具根位五根圓滿故此名色支從羯邏藍至第五鉢羅奢佉位前雖有身根及意根由未有眼等四根故六處未圓皆號名色五六處從鉢羅奢佉位眼等諸根悉圓滿至未出胎以來根境識三未相和合生於觸果以前皆六處攝六觸由六處對六境也即從出胎後至三四歲來雖根境識三和合於苦樂中庸境上未能了知生於三受至此皆名觸也七受即從五六歲至十二三以來於三受境上[A8]已能了別猶未能起婬愛之心八愛即從十四五至十八九以來貪於種種勝妙質具及婬欲等境然猶未能周徧追求故不名取九取即十九二十以後年既長大貪欲轉盛不藉身命而無勞倦然愛取體同分勝劣故十有有即是業為馳求諸境起善惡業牽引當生三有果故十一生即從捨命結當生果一剎那中名生十二老死當果熟壞是為老死老死則生憂悲哭泣種種愁苦眾惱合集或云從生支後念念變異便名老死未必髮白面皺也十二因緣滅成聖人者若正觀諸法實相清淨則無明盡無明盡故行盡乃至眾苦和合皆盡若能如此正觀三世十二因緣發真無漏成辟支佛今達凡聖由心心如幻故從心所起凡聖之境一切不實故皆無也中略十支者謂行識名色六處觸受愛取有生也具談應云無行亦無行盡等厭苦斷集者苦即生死果謂觀八苦逼迫三相遷移等令生厭棄集謂煩惱業能招苦果既厭其苦必須斷集欣滅修道者滅謂二解脫道謂戒定慧廣之則三十七品也欲證滅果必修道因

用前至得智斷果也者猶水清則珠相自現攪水求之終無得理究竟亦有斷者涅槃云無上士者名無所斷今言有斷者由等覺後心斷微細惑則得究竟智也是則等覺後心名究竟斷前以下即前分四科對十界中以境智是佛菩薩法界也入無功用道者以不作意加功而自然流入故三障者報業煩惱也四魔者陰死煩惱天子也

等覺則雙照二邊者即平等俱照故云等覺也轉凡為聖者轉住前凡夫為分證聖人轉因為果者轉等覺因人為究竟果人果臝之呪螟蛉者郭璞云果臝細腰蜂也俗呼為蠮螉螟蛉桑蟲也果臝負螟蛉之子於空木中七日成其子法言云螟蛉之子殪而逢果臝祝曰類我類我久則肖之注云肖類也果臝遇螟蛉而受化久乃變成蜂耳殪於計反死也祝音呪詩云螟蛉有子果臝負之教誨爾子式穀似之鄭氏箋云式用也穀善也今有教誨萬民由善道者亦似果臝故今以果臝喻佛螟蛉喻眾生臝[1]即果反咸是呪義者若作此釋豈唯此經顯密名呪遂知一代大小據佛本懷為令如佛悉可名呪從強從正且指密語除障名神呪者神名天心除三障見三德天然之理實由般若故名神呪智鑒無昧者了達無明即法性明故更無加過者超偏小故獨絕無倫者由無過所以獨絕亦是徧蕩相著無法可為倫等故也此但釋無等於下等字其義未明四悉謂四悉檀也悉之言徧檀翻為施謂以歡喜等四徧施眾生也即者理同故即事異故六闇禪者多增上慢文字者推功上人竝由不曉六而復即今以四悉橫辨六不即竪論於五即中一一具橫亦可以四竪收五即則名字歡喜觀行生善相似破惡分極入理也歡喜名神呪者神名不測由[2]智見不測之理所以歡喜生善名明呪者智明善生故破惡名無上呪者智破惑惡更無過故入理者以真空智證無等理即第一義也無等之理生佛互等名無等等彼此法身等故者佛果三身互相齊等也故華嚴云一身一智慧力無畏亦然何故下問也示現下答也明諸佛道齊故

□□等密說至心耳者但言密說無所得心其義[A9]已足似長□般若三字若令文顯著有亦無[3]如典語至而知者庸常也如大武柔毛以召牛羊清滌清酌以召水酒常俗不解則是祕密□呼只不同而牛羊酒水其實無異譬喻得解智者思之今無取焉者無不也防人強釋故□□之或別所斥庶贊述功益乎自他同至于道

般若心經疏詒謀鈔(終)


校注

[0739001] 愚間居編作吾 [0740001] 是下疑脫非字 [0740002] 說疑詳 [0741001] 外上疑脫界字 [0742001] 令疑合 [0744001] 即滅意為意識疑誤當作即滅為意根 [0745001] 即疑耶 [0745002] 智當作知 [0745003] 如當作妨
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 己【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
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