所言般若波羅蜜多者。即是梵音。此地翻般若為智慧。波羅蜜為彼岸。蜜多言支。都合即云智慧彼岸支。云何為智慧。智能觀照。慧能證悟。彼岸者。涅槃為彼岸。生死為此岸。悟者即涅槃。迷者即生死。支者此觀門也。若無正觀要門。不知究竟安心之處。是故依行合於正道。故言支也。心者。此觀門即是眾智慧之要宗。趣涅槃城之真路。經者。訓常訓逕。先聖莫不遊從。因是果圓解脫。故言經也。

菩薩者。雖是梵音。文言不足。何以得然。但以梵語漢言方音有異。飜作漢語。文言稍不和韻。是以往日翻譯大德。於一名中。略除三字。終須解釋。是故知意而[A3]已。問。梵本真言足者如何。答。即云菩提薩怛縛。此翻菩提為道心。薩怛縛為眾生。問。云何為道心眾生。答。行者常觀諸法。不捨須臾。進止威儀未曾蹔息。四心普濟。而不見能所可收。為物遷形。而善權施方便。無親無黨。常存一子之心。不曲不邪。而隨方化物。八風扇之不動。故名行道之人。行道之人。名中道之士。故名道心眾生。又道者乃是萬邦不[7]摧之逕。心者即是內照證悟之方。內照外通相資。萬法由斯備矣。又圓明總悟。不復有進。目之為佛。半月修滿之徒。詺之為菩薩也。

言自在者。然一切眾生。皆有佛性。隱顯有異。一體不殊。觀照即自在。散亂即為罔然。觀者非一。背為邪見。故妄念滋多。妄念滋多。即隨因迸[8]逸。即無惡不為。以造業故。隨業輪迴。業之所使。名不自在。又世間愚人。常隨他語。不自推求。是非善惡。一聽他言。得失[9]進。何曾自說。唯知貪幻欲於盲目。不知受實苦於將來。一害苦於萬人。日夜痛於大聖。是故道心眾生。常觀照故。不為一切法與非法。乃至苦樂之所拘執。故言觀自在菩薩也。

般若無底。故言深。觀照不絕。所以言行。時者。即是行人運慧悟理。契合之時。故言行深般若波羅蜜多時。

五蘊者。即色受想行識也。亦云蔭。蔭者蔭覆之義。蘊者蘊積之義也。然蔭性無遷。空無變改。蔭法生滅故。[10]即色受想行識。他明乃蔭集。[A4]已曉即無生。於觀照之時。了無取捨。故照見五蘊皆空。

存情逐境不稱心。乃煩冤。契意生欣。欲心轉熾。此即苦樂交集。厄者何疑。合道[11]之。於此門中。八風不動。故言度一切苦厄。

舍利者梵音。鳥名也。此翻諸家各悉不同。或云秋露子。或云眼珠子。或云身子。此皆承虗[12]忘說。然舍利者。鴝鵒鳥者是。舍利弗母。眼似鴝鵒眼。圓而明淨。又復聰明多知。于時世人皆識因眼。故號為舍利。既其所生。勝母聰明。世人共識。稱為舍利弗。弗者梵音。此翻為子。故言舍利子。聰明第一。投佛出家。得阿羅漢果。佛與對談。故呼其名。

即色從空而生。念念遷滅。滯心即有質。通情照觀。則畢竟無形。當知妄情非是究竟。凡夫滅色。始得言空。菩薩不妨參羅。了達色空一體。故言色不異空也。

即空中生色。緣會故名色。緣散故言空。色不因空。不能生長。[1]生空不因色。則不立名。欲顯其源。要須相藉。故言空不異色也。

即色法妄質。色性體空性。不以滅色始空。故言色即是空。

萬像參羅。皆從空出。[2]言亦得言即色。注心觀空。見有空體。豈非空即是色。存吾之者。著空不空。忘我之人。無空無有。意顯清混。故言空則是色。

一蔭既爾。餘四亦然。故言亦復如是。

此則疊前所說。印一切法同空性相。

即於法性中。本自不生。今即無滅。無終無始。故言不生不滅。

一切法生者是垢。滅者是淨。若我人見者。即有淨。有不淨。解脫之人。無淨。無不淨。故言不垢不淨也。

他方入此無礙。則不增。廣濟有情不虧。名不滅。故言不增不減。

是五蔭屬諸識。緣生。緣生緣無自性。生必憑空。蔭[4]受之時。空無增減。蔭識生滅。畢竟歸空。既了諸法皆空。即知本來無色。若知色本無色。即知受無所受。受無所受想依何想。想既無想。行令誰行。行既不行。識欲何識。因於幻色。即起受心。因受心故。妄想即生。妄想生故。興諸業行。行有善惡。識有愛憎。愛憎之心。由於知見。今觀照知見根本性空。即識牙不生。識牙不生。即業種長謝。業種長謝。菩提果成。故言無色無受想行識。

即眼能見色。得名為眼。耳能聞聲。得名為耳。鼻能聞香。得名為鼻。舌能辨味。得名為舌。身能受觸。得名為身。意能觀法。得名為意。若無色聲香味觸法。即眼耳鼻舌身意何所施。若無眼耳鼻舌身意。即色聲香味觸法。亦不自說。以是各不能自起。皆是和合因緣。和合因緣。即生滅法。生滅法者。即是空。故。言無也。又起信論云。所謂法者。是眾生心。法不自法。由心故法。當知是法。乃屬於心。此處似難。故須問答。問曰。既云法不自法。由心故法。心無定相。云何由心。答曰。心雖無相。而知一切法。又問。心既覺知。法有覺不。答曰。法若有覺者。還即是心。故佛者名覺。法名不覺。僧名和合。故知法不自法者。為無情無分別也。由心故法者。心有情識。能分別故。邪正之理。自然即現。當知法不自法。由心故法。明知心亦不自心。由法故心。何以故。若無法者。心即無諸緣慮。以無緣慮故。則無法無心。當知分別者妄念也。無分別者。會法性也。此之無分別。非總無分別。是分別分別。是無分別。善知諸法。不逐世遷。故言無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法。

眼界者即色也。乃至無意識界者。即聲香味觸法也。界者即十八界也。何故言十八界。內有六根。外有六塵。中有六識。故言十八界。又眼只見色。不能聞聲。耳只聞聲。不能見色。鼻香舌味身觸意法。亦復如是。用皆有所。各不相知。故言界也。又眼識為能觀。塵為所觀。能所和合。善惡生焉。故知和合之法。皆是妄想因緣。妄想因緣即是生滅。愚者謂實。業種便生。智者了達根本。妄心不起。業種不生。業種不生。則永辭後有。故言無眼界乃至無意識界。

妄心取相。確執不移。名曰無明。了達其源。無明乃盡。雖有盡與未盡。取捨相自遷流。於畢竟法身。曾無變改。故言無無明亦無無明盡。

以取相故。有始無終。名為老死。因是厭患生死。脩心出苦。名為老死盡。以上從無無明[A5]已來。明十二因緣。為破緣覺疑故。何以故。為行人了達法性。不逐世遷。不住靜亂苦樂相故。故言無老死亦無老死盡。

若躭著世欲。則有苦集之患。厭離世間。則有滅苦之道。菩薩於是中間。不見有苦集可捨。不見滅道可求。取捨心息。苦樂兩忘。說無四諦。斷聲聞疑。故言無苦集滅道。

能觀者智也。所觀者得也。既以苦樂兩忘觀心不起。名之為得無所得。此之一得。不同世得。為破菩薩有所得故。故言無智亦無得。

愚情逐境。動念為罣。慧識澄神。即無所滯。故言無罣礙。

即明世間執妄。所謂焰中見水。空中見華。乾闥婆城。如水龜毛。如走菟角。如石女生兒。世間五欲。榮華富貴等。亦復如是。愚者謂實。貪愛心生。苦惱便至。恐怖何疑。背正故名顛倒。無常故名夢想。智者了達夢想空幻本性無生。生由妄念。菩薩常諦。邪心不起。恐怖無從。正定心神。顛倒情息。故言無有恐怖遠離顛倒夢想。

即明一切法及行者身中佛性。本自不生。今則無滅。故言究竟涅槃。

三世者。即過去未來現在也。諸者言一切。佛者梵音。此云覺。自覺覺他。覺了一切。故名為佛。所言依般若波羅蜜多者。即是依智慧。到彼岸支。言得阿耨多羅三藐三菩提者。此云無上正真等正覺道。是故道心眾生。觀照不見有苦樂可得故。則無物能累。故言無上。所證非虗非邪。故言正真。於自他相。了無分別。而善覺一切諸根利鈍進退之志。故言等正覺果。證此果。皆由智慧。所言得者。如前釋得無所得。行此觀者。即遊解脫之逕。故言道也。

神呪者。即是總持義也。智慧能持一切。故言總持。因是智慧。故證果非小。故言是大神呪。

愚癡有礙為暗。智慧圓通。豈非明。能因此見智非小。故言是大明呪。

於諸說中。此演為最。故言是無上呪。

世及二乘智。比量不能及。故言是無等等呪。

即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑闇。亦如妙藥消除諸毒。復如金錍挑除眼瞙。舉要言之。譬如如意摩尼寶珠所求皆得所願皆成。若人能於此經。成思慧者。除諸惡報。滅三業鄣。亦復如是。故言能除一切苦。

觀行不邪。證果不謬。故言真實不虗。

意在智慧。到彼岸支。能總持法。為脩覺人。故須說也。

意在欲說總持偈言。

言去去。

言彼岸去。

決定往彼岸。

言道心眾生。是知有道心者。即能內外推求。內外推求。即真理自現。達理性故。不為生死所羈。生死既不能羈。此處即為彼岸。若無道心。即不能談此妙道。以不行故。無由到於彼岸。為欲勸進行人。故言揭帝揭帝波羅揭帝波羅僧揭帝菩提娑婆訶。