此經。釋迦文佛所說。阿難迦葉述之以垂世者。金為萬物之寶。其性最剛。遇火不變。喻人真性歷劫不壞。般若。智慧也。波羅。彼岸也。智慧明了之心。能斷一切執著。便是金剛不壞之身。非精力如金之剛。即無此智慧。故曰金剛般若。心迷則此岸。心悟則彼岸。眾生流浪生死。不離此岸。若能勤修般若。離生死此岸。便到涅槃彼岸矣。無住般若。即為涅槃彼岸。非般若外更有彼岸也。蜜訓和。以一性和合眾性也。經訓徑。佛以言教明心之徑路。是超生死之捷徑。夫具善根者。始誦經。終悟理。得堅固力。金剛是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提岸。波羅蜜是也。全經俱詮般若妙義。故如來號為般若波羅蜜經。

自此至五十人俱。是一經總序。如者。揣摹之義。是者。指證之辭。謂一經所言也。佛法無我。此云我者。就闡揚佛法之身而言。阿難迦葉自謂也。聞者。耳根發識。緣彼名句而生慧解也。阿難昇座說法。因謂此經。所言如是之法。我從佛聞於某處某眾等。而初非有臆說也。

西天東土。正朔不同。故不標年月。只云一時。乃機緣會合。說此般若時也。諸方時際。延促不同。故但言一。佛者覺也。內覺無諸妄念。外覺不染六塵。自覺覺人。覺行圓滿。故獨稱佛。即世尊釋迦牟尼佛。名悉達多。父淨梵王。摩耶其母也。在者。明其處所。偶然卓錫。非是常居。舍衛國。在西域天竺之東。波斯匿王所居。祇樹。是匿王太子祇陀所種。因以為名。給孤獨。匿王大臣須達拏長者別號。園本祇陀太子園。因須達常於其中布施孤獨貧人故即名給孤獨。須達請佛說法。佛令先卜勝地。惟祇陀太子園。方廣嚴潔。往白太子。太子戲曰。若布金滿園。我當賣之。須達歸家運金。側布八十頃。園竝滿。太子不復受金。同建法林精舍。請佛住此說法。二句是記者以所聞所見。證如來現身說法。

與者。并及之義。比丘。弟子之稱。去惡取善為小比丘。善惡俱遣名大比丘。大者。以其通達道理。猶高座弟子。是阿羅漢之類。眾者。理事和合。多而若一也。佛成道時。先度憍陳如等五人。次度三迦葉。并其徒眾千人。次度舍利[A1]弗等百人。次度目犍連百人。又耶舍長者五十人。一一法會。常隨佛不舍。故諸經首列大眾。皆云千二百五十人俱。俱者。同處園中聽法也。此言佛在此地而從之者眾。見能化諸弟子處。

此為別序。爾時。當是時也。佛為世界之尊。故稱世尊。諸天神旦食。諸鬼夕食。諸佛日中食。食時者。午前辰巳之交。著衣者。服伽黎忍辱之衣。持鉢者。將維衛所傳之鉢。為顯教示跡以出行也。入者。自城外而入。舍衛大城。舍衛國之豐德城。即波斯匿王所居。身為王子。而乞食自卑。葢以折[A2]己憍慢。感化眾生。又使後世比丘不積聚財寶也。

次第乞。不是如來一身去乞。尚有千二百五十人與俱者。迦葉行乞。捨富從貧。為貧者造福。空生行乞。捨貧就富。為富者易施。佛皆訶之。次第者。平等待人。無有選擇分別。不越貧從富。不捨賤從貴。次第徧及。彀足一[A5]己一日之食。明日從未乞者起。乃得周徧。見佛自如。無有忙迫。[A6]已者。竟也。乞過則[A7]已。竝不留一毫未[A8]已之想。本處。即給孤園。仍歸祇園食之。凡聽法伺候者。此時皆飯食訖矣。收字。照上著持二字。乃安置袈裟。澣滌盂鉢。此日不再出也。洗足者。佛行跣足。以水濯之。亦淨身業意。洗去煩惱垢染。顯出清淨法身。故僧稱為白足。敷。布也。布坐具而跏趺。正晏息入定也。凡臥則昏沉。行則掉舉。坐則疲倦。惟跏趺打坐。是為正法。佛形相端嚴。不左右顧盻如此。此段描寫世尊及時中節。正顯甚深般若。不出尋常日用。佛直從乞食趺坐中。和盤托出。俾上達根性。目擊道存也。周昭王二十四年甲寅歲四月八日。井泉溢。宮殿震。夜恒星不見。太史蘇繇占為西方聖人生。其釋迦之誕降歟。

時者。善現起問時也。德尊年劭曰長老。見與眾比丘不同。須菩提是梵語。此云空生。亦名善現。以其頓悟空寂之性。真是菩提。故名須菩提。空中能生萬物。故名空生。空性隨緣應現。利人利物。故又名善現。凡與釋迦問答者皆是。非止一人也。

修行人了不求異。故云在大眾中。即千二百五十人內也。大眾因聽法而皆坐。獨善現從坐間起立而請法自此至恭敬。乃弟子請法。先行五種威儀。所謂三業虔誠也。北土謝過請罪。則肉袒。西土興敬行禮。則偏袒。其時所衣。則偏袒而掛之右肩。西域衣製皆然。非善現獨穿此也。右膝著地。今之跪禮。不言左者。省文也。右是正道。左是邪道。正能去邪。所以西土之儀。尚右為敬。合掌恭敬。只是求世尊說法意。白。表白也。

善現不率爾而問。先用讚佛之辭以誠感動之。然後啟請。希有者。佛性含容萬法。非尋常所能。世尊者。智慧超過三界。神聖無有能及。德高無上。一切咸恭敬也。此從日用極尋常之內。覷破千古極非常之人也。

既稱世尊。又稱如來。葢如來是佛號。可以通稱者。如乃真性之本體。慧照而無有障礙。來乃真性之應用。感通而無不昭彰。兼佛體用言。護念二句。正所稱希有事。此先述佛之素行以啟其慈也。護者愛護。念者注念。謂如來慈悲深重。於親得聞法者。曲加愛惜顧念。與智慧力。令自成就。與化導力。令亦度生也。付者委托。囑者叮嚀。謂如來智眼明淨。於天下後世不及親聞者。能委曲誨示。反覆精詳。令皆感悟。從大付小。為之授記。囑大護小。使之有成也。兩稱善者。當理會機。既不勉強以導。豈可聲色而求。但循循善誘。為最後垂範而[A9]已。諸者。不一之義。菩之言照。薩之言見。此菩薩。乃初發心菩薩。即下善男子善女人是也。梵語本云。菩提薩埵。茲略其文而稱菩薩。以便於稱喚也。菩提華言覺。薩埵華言有情。謂之覺有情者。能起善念。而猶未絕情想也。若到佛地位。直謂之覺。而不言有情矣。諸菩薩。則人之有情而向善者。故佛護囑之。

凡有咨啟。即稱世尊。以表敬也。此下四句。乃發問之端。善男女。在千二百五十人之外者。男子。該比丘沙彌優婆塞三眾。女人。該比丘尼沙彌尼優婆夷式叉摩那四眾。即經末所謂比丘優婆等。佛欲廣度男女皆向善也。

應字在云何上。見李騰芳及朱㤝劬諸本。此又深體護囑之心。以求誨示也。凡人有此心而溺於情欲。則不能發生。譬如萌芽方茁而為物掩。則欲茁而不得茁矣。發者。萌芽之謂。順其所生也。阿是助語辭。耨多羅。猶言無上。三藐。正等也。三菩提。正覺也。謂真性高出情欲。是無上。物物具足。是正等。光明普照。無業緣染蔽。是正覺。上正字作證字解。下正字作中正字解。謂男女發此善念。日用之間。酬酢萬變。應若何而優游閒定。得近自然。於無住中而若有所住也。住者。止觀之義。有真心。即有妄心。須於邪心續起時。以大覺力降伏之。如制毒龍。如縛猛虎。如禦強寇。稍不能降。反為所中。所住者常。則所伏者潛消而默化矣。二句是求一入門路徑也。

善現所問。切於修心。妙稱佛意。故佛印可云。善得我心哉。善得我意哉。葢既讚其是。又呼而述其說也。

諦聽者。了達聲塵。勿逐語言。詳審而聽也。佛將說法。常先戒敕。令聽者一心靜默。我當以微妙之旨。為汝委細言之。則所說者皆真諦矣。下文所稱是也。

佛就所問而答之。謂一切男女菩薩。若欲修行。發無上真正無法不知之心。我有道理教汝。應如是般若法。無有過。無有不及。恰好到此地位而住。如是般若法。一切魔障惡道。盡行銷歸住處。而降伏其妄想之心。葢懸指下文所答之意。二句須串看。非一心住。又一心降伏也。葢於所當住者住之。則所不當住者自然伏之矣。此非具戒定慧者不能也。戒是防非止惡。定則寂靜不動。慧乃明照先知。如海中現萬象。必須水清。欲清無過水靜。欲靜勿令起波。止波似戒。水靜似定。水清似慧。所現物像。似慧之達一切法。全在住與降伏處得之。

佛纔說應如是題頭。未發明如是之實。善現即會佛意。不覺喜聲難禁。唯然應諾。呼佛名號。謂我願傾心樂聞如是住二句之旨也。善現恐來世眾生。不能躬遇如來。更冀曲垂方便。俾眾生因有言而獲無言。由文字而證實相。欲護念付囑。垂諸無窮也。一經之要。善現所問。不過住伏。如來所答。不出破執斷疑而[A10]已。

善現言善男女。此云菩薩者。葢未發心。則是凡夫。[A12]已發心。則是菩薩也。摩訶薩者。心量寬廣。不可測識。於諸菩薩中而又為大菩薩也。言大菩薩。亦不過從此入門。入門之法。只是一個降伏其心。問先住而答先降伏者。正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏。惟能以勇猛力量。精進神思。得步入步。便是降伏工夫。故應如是。下文即降伏之所以然也。

發心修佛行。以度生為要務。調攝眾生。即是調攝自心。故為降伏之實。自諸天及蠢動。皆不免有生。所以謂之一切眾生。該下九種言。類者。不可勝舉也。若者。是一一指點處。合三界眾生。有自殻而生者。如大而鳳鸛。細而蟻虱之屬。有脫胎而生者。如大而獅象。小而猫鼠之屬。有依濕而生者。如魚蟹及水族細蟲。有從變化而生者。如蟬蝶等。四種單指物言。不涉人類。若有色下。單指人言。不涉物類。有色者。是有色身。溺於情欲之輩。無色者。雖有色身。而斷絕情欲之輩。有想者。近於神鬼之精靈。無想者。等於冥頑之木石。非有想非無想者。似呆蠢無思。而又非真呆蠢無思也。

我指發菩提心者言。非佛自謂也。之字。指上九種眾生。涅槃者。如來真性明覺。超脫輪迴。與天地終始。永無斷續。乃修行之極則。由小乘聲聞果。至大乘十地菩薩。然後及等覺。及勢至位。及觀音位。乃入如來而歸涅槃。必歷劫修持到此。眾生各有涅槃妙心。發心菩薩。皆當令之見性。悟入如來之大涅槃。九種既分人物。便有靈蠢之殊。如何令皆滅度。惟不分靈蠢而皆滅度。所以為無餘涅槃。四字相連。滅度。不是生滅之滅。是言如來度人。妙於潛移默化。使之盡行化度而毫無形迹也。然滅度工夫。總不出降伏其心時耳。

○十地。歡喜地。達物境界。發光地。靜極明生。離垢地。同異性滅。焰慧地。明極覺滿。現前地。同異不至。不動地。一真如心。難勝地。性淨明露。善慧地。發真如用。遠行地。盡真如際。法雲地。覆涅槃海。

承上言。我雖開悟此等無可限量。無可計數。無有邊際一切之眾生。化之皆得成佛。亦適還其本然。不以我之化度而成證果。何所加益。而謂我得滅度之哉。

○度生。經中共有四處。此是世尊離我度生。於眾生自完本性。實無有度。二是佛家亦無法度生何由自知有度。三是不見度生之為真實。如云大身之止為虗名。四是戒人莫執度生之相。總之念念在度生。念念皆忘執也。

佛問何由不見有度。遂呼善現而反言之曰。若菩薩作一念。謂我當滅度眾生。而謂我之一身可以度之。則菩薩心中。不能了證無我。而有度生之我相。見彼沾我功勞得度。即是人相。則前此九種眾生。便分靈蠢高下。而存一眾生相。既有眾生相。將欲以我之身。永長於世而化度一切。便生壽者相。如此。則妄念紛紜。不能降伏。自[A13]己盡是生滅之相。安能度人。則非發菩提心。修菩提行者矣。此論人空以明無我能度。無眾生得度之義。

○人與我對。自我之外。三界六道皆人也。眾生與壽者對。自眾生而上。一切賢聖諸佛菩薩。皆壽者也。計著有諸佛菩薩涅槃。不生不死。便是壽者相也。了得四相。直下頓空。則妄心頓滅。所以云應如是降伏其心。降伏自相。即得自住無餘涅槃。亦能令眾生安住無餘涅槃。故上實無眾生句。正降伏之要也。

○我人四相。在根為見。在境為相。當境而起者多。故經中多言四相。

此答應云何住之問見如是住。以無住為住也。上說無四相。此問正發明無相之旨。是時善現從座起立。故世尊使復坐於位次而告之曰。人心原無住所。但菩薩修行。離不得一法字。度生又執不得一法字。法即無四相之法也。極意執著四相。便不得空諸所有。故求正覺者。應當無所住著。更當以我無住者。教化眾生。行於布施。而令眾生之心亦無住著。篇中七住字。上六住。俱作執著解。末住字。作止住解。即以六度中布施一節言之。亦不可以執著行之也。布。普。施。散也。此段不重布施。世尊仍為大眾說法。而借布施一事。以發明無住相耳。不住色等布施。是以無住行施也。二句頂上來。布施而單說色者。凡人之念。只為功德修於目前。福報留於身後。便刻刻為自[A14]己地步。非普度之大願矣。故言不住色布施。不特於六塵中。生此吝惜眷戀而為住。即使盡蠲一切。其不忘福報之心。終著色相。身不著觸。如冷暖勞佚之類。意不著法。如晨早想日中所為。夜眠思明日欲行之事。若離六塵。即落斷滅。若不離六塵。又起輪迴。菩提之心息矣。眾生得滅度乎。佛所謂不住者。非離非即也。

○六度。一曰布施。為檀波羅蜜。二曰持戒。為尸波羅蜜。三曰忍辱。為羼提波羅蜜。四曰精進。為毗離耶波羅蜜。五曰禪定。為禪波羅蜜。六曰智慧。為般若波羅蜜。六者全。為到彼岸。故曰六度。

○六根。眼耳鼻舌身意。如眼為色根。耳為聲根等是也。六塵。色聲香味觸法。如色為眼塵。聲為耳塵等是也。六賊根與塵相引。淆亂真性也。五蘊。一曰色。著念物色。二曰受。心自領納。三曰想。思惟不[A15]已。四曰行。造作流轉。五曰識。分別取捨。以其積聚。謂之五蘊。又遮掩本性為五陰也。

是字。即指上不住六塵。相即六塵之相也。佛又謂善現轉教菩薩。應如是行施。了達體空。不住於相。葢欲菩薩降伏其心也。夫不住六塵之法。即真空常住之法。以是行施。則內不見有能施之我。外不見有受施之人。中不見有所施之物。雖終日施。盡人施。而實未嘗施。是為不住相之施。

善現問施本求福。曰不住於相。其意云何。佛答云。學道之人。以法性了徹為福德。不以世緣豐厚為福德。人疑離相布施。或無福報。豈知世福有盡。性福無窮。此不住相之施。雖不徼福。歷千劫而不古。超三界以長今。其福德何可思惟量度耶。此非以果報引誘眾生。只緣眾生布施一念。求福者多。故以福德聳動之。

於意云何者。是教善現於意中自去忖度一番也。菩薩教人。每每劈頭提喚。使之自證自驗。正提撕警覺諄切處。葢鼓舞機關。勝於當場棒喝也。經中三十個於意云何。及何以故。皆作是解。菩薩行施。心無希求。獲福如虗空之不可量。故又以虗空喻福德。以無。為福。非有心可較也。佛在西方。遠對東方。故問東方虗空。可以意料窮盡否。善現謂東方虗空。我思量之。實無可思量也。故言弗也世尊。

四維。四隅。上天。下地也。佛又問南西北方。及乾艮巽坤四隅天地虗空法界。合之為十方。佛眼立見十方世界。故借此以比福德之廣遠。須菩提會佛意。有十方。便有處所。而此十方盡屬虗空。無有邊際不可思惟量度。故又云弗也世尊。虗空中本無東南西北。若見東南西北。亦是住相。不得解脫。佛性本無我人眾生壽者。若有四相可見。亦是住相布施。若菩薩將住相求福之念。一反虗空。則妄心盡而妄相亦除。只有性福無邊。亦復如上所云十方之無窮盡矣。此段正言不求福德而福德自至。葢以其無執著也。空雖無相。非謂無空。福雖不住。非謂無福。況乎世界有盡。空虗無窮。有漏有窮。無漏無盡。然則無住之福。實稱法界。豈思慮所能及哉。

所教。即上無住相布施之教。佛又恐人生果報心。又呼其名。汝轉教諸菩薩。但當依我所說之教。不住於相而降伏其心。則此心便有定向而得所住止矣。此言法空。葢結無住相而并結降伏也。要見無住行施。乃發心者喫緊工夫。不得分為兩事。自此以上。[A16]已竟降伏安住之問矣。

自此至十六分。反覆發明住心降心之義。亦猶學庸之分章也。不住相之外。更無降伏。是住義甚為緊要。故又闡發上文無住相之旨。是現身說法處。上言無相無住。皆無心之修。佛恐其猶疑有身。故呼而使其自思。此兩身相。并下一句身相。皆指色身言。此兩如來。皆指佛性。即佛法身。此是以色勘驗。是色非六塵粗色。乃發菩提所求佛身相好之色。若果於此不惑方堪付囑。故以彼眼所見驗之問果可以現在說法之身相見如來否。乃總收住伏二處文字也。時善現當下直認云弗也。又稱世尊而言。色身有相。地水火風。假合成人。法身無相。絕諸形體。不可以今日說法之身相。得執著之以見如來也。

善現隨自發明其意曰。何故不可身相見如來。即自答云。原佛所說色身之相。原無法身真實之相。即猶是也。非。猶不也。文法似倒。正言。不是也。如來以法為身。身相。不過真身所現之影像。若執影像。誤　真身則如來掩矣。故不可得見也。

佛因其悟色身非相。遂擴之云。汝知身相。不是法身真實之相。則不獨佛身然也。有相之相。中無真實之理。凡世間所有變現之相。盡屬虗空妄設。無有實際。若能灼見紛紛外相。不是實相。則不止佛有法身之非相。一切眾生。皆有一非相之相矣。一切眾生既有非相之相。則一切眾生能見此非相。便生智慧。本性如來。若真見之矣。何必但認佛為如來耶。此二句。明說人人有佛心。而不可存佛相佛心刻刻在念。無相而相真。佛相或留於世。有相而相假。見得即心即佛。不落障礙。方為無住相也。

○見如來凡四處。此是執色身。則不得真性。二是色身有壞時。惟性為真實。三是不離色身而想真性。四是不即色身而得真性。恐學佛者就佛身起念。故屢諭之。要識自[A17]己本性。即是如來耳。

善現聞不可身相見如來之說。恐人因此一言。而并佛言皆屬空虗。故白佛言。頗有。疑其未必有也。眾生得聞應如是住。與不住於相等言說。及經中一章一句。生信心而奉持否乎。信佛者有。實信為難。實信者。非泛然浮慕也。法華會上。猶有五千退席聲聞。況求實信於末世眾生。其可必乎。此慮末世不見佛相。但聞佛言而生懈心。故有是問。

佛訶善現云。莫作是生實信之說。此中章句。不論世代遠近。無有不信者。五百歲。是如來約略之時。世運以五百歲而一治亂。此時出而復為化度。所以視五百歲為期也。不惟我現在時。聞此般若法門。不以為難。即使如來於五百歲之前說此言。而五百歲後僅有言在。其有持佛戒而修福德者。遇此章句能生信心。汝所謂實信者。寧有他哉。正以此為實也。一佛出世。謂之一佛。當知斯人之善根[A19]已深。不特於一二善人。及三四五之善人。持戒修福。得此善根。[A20]已於無可限量之善人。至千萬善中。會著源頭。得此種子。根深蒂固。故聞此章句。乃至無住相一念中。生淨信心。信此經能除一切煩惱。成就出世功德。則是如來之言。雖世遠人湮而且信從。況近代乎。實信者。真確不虗。淨信者。純一不雜。葢至淨信。則實又不足言矣。

○信心。經中凡四處。此是種善根之人難得。二是能離相之人希有。三是稱其人功德之大。四是引勸眾生。前云善護囑。正於此等人。所謂善男女諸菩薩是也。令入無餘涅槃。其根器辨於此。

即此淨信一念。正佛與眾生平等之心。如來即從今日照見未來眾生。從歷劫修行。得如是無量福德。何以故者。發明無量福德句也。後世眾生中特出其人是諸清淨心之眾生。夙世陶鎔。盡空諸相。無復一毫迷戀。不惟我人等相皆空。并法相與非法相。一切清淨。故得如來知見最深也。無法相者。章句說法。難於拘泥。無著有心也。無非法相者。法以垂教。不可不遵。并無著無心也。凡此皆為淨信。而慧性即如來。所以得福無量也。

何故要無諸相。此下反言之。是諸眾生。若心中先有一相而取之。以為我或求西方。或求天上。或求後世為人。則為著四相而念不淨。此句多一為字者。以四相本無。而我自為此相耳。若以世故留心。偏於有。而認法相取之。我得般若波羅蜜法。則執心外有法。拘泥難通。及隨世態。即著四相而念不淨。若偏於無。而認非法相取之。我不行般若波羅蜜法。則執頑空為法。任意而行。即著四相。而念不淨。凡此皆為不種善根。安能淨信而得福耶。

上既正言反言以示勸戒。此復結言執取之非宜。惟如來之法。不可偏有偏無。離了法。便是非法。取法著有。取非法著無。是故不應取法。而徒托於章句。不應取非法。而竟入於斷滅。正以是無住相之義。皆不可以有無之心執著故也。知其故。則此義非從今日言之。如來常語諸弟子云。汝等今日聽法之比丘。當知我所說度生布施諸法。不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜斷。此處不必補出及其既渡。即為捨筏若是心體明淨之人。觀空照了。聞言頓悟。此喻者也。如魚飲水。冷暖自知。此時任是說玄說妙。廣大神通到此都無用處。故曰法尚應捨。此正所謂得魚忘筌得兔忘蹄也。何況非法本無。出自[A21]己意。而可誤執也哉。惟其能捨。所以直到彼岸。而有如是無量福德耳。如此說來。文勢順而易曉。若如筏喻者為句。理[A22]已難通。下。法尚應捨句。又如何接得去。若解非法作邪魔外道。何喻及捨筏之[A23]已悟者耶。

○觀法尚應捨句如來於此。又超出章句。[A24]已深於前言說章句生實信矣。

此承上法尚應捨來。是設疑以啟悟善現意。無得無說。是大柱子。因善現疑佛得菩提。疑佛說法。故遂順其意問之曰。汝今意中若何。謂樹下得道。如來得菩提不得耶。諸會說法。謂如來說法不說法耶。則法不當捨矣。耶者。未定辭。葢試其解不解也。善現答云。如我解。佛所說不取諸相等第一義。若是有定。則可名而可得。此無上正等正覺之法。極其神化變通。無執無著。何有實相而名菩提。既無有得可名。只可性修。難以口喻。應機而酬。隨叩而答。何有實法如來而說之。葢謂無道可證。無法可說也。此正所謂解佛所說義也。

○法不可定者。不是千條萬緒。多而難定。只因人人有此正覺。便應直造無上。一泥於法。即落窠臼。而覺性反為法泥。下句說一亦字。見如來得之於[A25]己。與喻之於人。皆從性真活潑處發出。竝非有成法而為說法也。

○無得凡四處。此是原無定法故無得。二是師以心傳。不以言傳。故無得。三是菩提乃自[A26]己之心。何從而得。四是證果之後。自還本真。雖得而不謂之得。無說亦有四處。此是法非真實。則說亦無說。二是理入玄妙無容說。三是入門有得。不復待說。四是悟到真空。不可言說。

何故無定法。無定說。如來開示眾生。非不說法。然如來所說無上菩提。非有真實之法。此不可以一定之法取。亦不可以一定之法說。惟不可取。則亦不可說。到此。說不得是法。亦說不得不是法矣。將以為法。却又非法。將以為非法。却又非非法。然如來隨應有證有說者。葢得非有非無之體也。

然所以不可取。不可說。既謂非法。又謂非非法者何。葢有取有說。法非法等。皆屬有為。即經末所謂有為法也。無相無住。順其自然。無假人為曰無為。以用也。一切之菩薩而稱為賢。如來之地位而稱為聖。皆不假造作強為。造成賢聖。但其中先知後覺。各自不同。故以後覺者為賢。先知者為聖。而微有差等分別耳。無為乃自證之體。差別乃化俗之用。人之差別雖異。法之無為則同。法惟無為。所以不可取。不可說也。豈得以人有差別而疑之乎。無為。照上淨信句。淨則無為。不淨。則紛紛錯起。而為之不勝矣。

佛恐人聞是法不可取說。便欲毀棄言教。將何信解。使諸佛出生。故較量持說福德。謂捨財修福。不如施法修慧。以結六分以下一支也。不住相布施。非教凡夫慳貪。專為凡夫昔種福田。今有財施。然彼但知求福而不知求慧。則福有盡而業愈深。故教其修菩薩行。佛問。假如人以三千大千。而又滿此世界。無有脫空。盡著七寶布施。為種來生福因。是人所得之福德。多乎不多乎。善現答言甚多。隨自究其甚多之故。即自答云。此寶施。特世間福德事。而非般若福德性。若福德。本之於性。更何處計其多少。如來就事相論。故說寶施之福德多。以其有限。得計多寡也。世間財有盡。福亦有盡。但可計其甚多。不得為無量。此問答俱設詞。

○心淨色空。如鏡無塵翳。心淨見色。如鏡無翳。即能現諸像也。人為色身起妄心。遂分別爾我。於一切順情境起貪心。違情境起瞋心。力護自身。反受煩惱勞苦。其名為癡。貪瞋癡。壞其性矣。當思世人無有不死者。只死後靈性不能泯沒。故佛教人修福德性。以性能歷劫常存耳。經只於此一露性字。其實一經所言。無非要人見性。

○日月所照。為一小世界。中間。有須彌山。日月繞山運行。南為閻浮提。西為瞿耶尼。北為𣠵單越。東為弗婆提。是名四天下。日月運行。在此山中腰。此山高出日月上。山上分四方。每方八所。中間又一所。共三十三所。謂之三十三天。日月運行於四天下。謂之小世界。如此一千小千世界為小千。如此一千小千世界為中千。如此一千中千世界為大千。以三次言千。故云三千大千。其實只一大千耳。是謂一大世界。三千。極言世界之多。至於大千。多之[A27]已極。七寶。金。銀。琉璃。珊瑚。瑪瑙。真珠。玻瓈也。

世尊因以福德性言之。其惟持經乎。若菩薩於此經中。先自明心見性。解悟真空實相妙理。受之而不忘於心。持之而不厭其久。多則全經。或自一句二句三句。乃至四句偈。等字不單指四句言。復憫此眾生。隨機開導。此為自性福德。不可思量。豈寶施所能及哉。持說少許。尚有無量福德。況不止四句者。此是第一番較量經勝。

○不明指四句為何說者。欲人自悟偈在何所也。

○持經較福。共有七處。各自為意。此以滿世界寶施。不及持經。二以河沙多世界寶施。則加廣矣。三以河沙等身命施。不及持經。四以一日三時。無量身命施。又加廣矣。五以世尊前生供養諸佛。亦不及持經。則佛因又加於布施矣。是外財兩次。內財兩次。佛因一次。較量[A28]已極。故後兩稱筭數譬喻所不能及。外又有兩處相似。一以見經有善法之當修。一以見演說教人之有功。非更有讚較而意多重疊也。

何故持經者之得福。勝於寶施耶。須知一切古今諸佛。何佛不從般若。成一切道果。受持此經。則煩惱自斷。妙慧自新。妙慧即諸佛法身。是佛從此經出也。一切古今諸佛。具般若真智。導引眾生。隨緣說法。從菩提心生。即菩提法。是法從此經出也。故知此經非指文句。謂般若性體也。葢諸佛之身。及所證之法。無不從般若而生。以此施人。則一佛化為無數佛。一法演成無數法。性中福德。豈不甚多也耶。

然猶恐其拘泥佛法。又呼而告之。所謂佛法者。佛得之。而餘人未得。故曰佛法。然其實人人自具。佛本非佛。法亦非法。佛法不出眾生日用。切莫執諸相為佛法。向外尋求也。必自證本性。超悟法外。以之覺人。方為福德性。而可言無量耳。推勘至此。非法非非法之旨。不益彰乎。

上無為法有差別之語。大契如來本懷。佛慮其倣傚所得。或生執心。故復就賢聖位次。由四果至如來。極之六度萬行。莊嚴佛土之菩薩。一一探其見地虗實。以結住伏也。此下三分。申言凡所有相。皆是虗妄。此指無為法有差別樣子。人心止有降妄法。別無住真法。故智慧愈大。心體愈空。無所取。無所得也。須陀洹者。謂初入門。[A30]已斷見惑。麤重煩惱不生。不受修羅異類之身。此聲聞所證初果也。作是念當玩。凡人居一地步。貴其無念。葢經意只要人斷念也。詰云初果之人。能作如是證果之念。我得其果否乎。答以無所取而自成若了無相法。即無得果之心。微有得果之心。即不名須陀洹。故言弗也。

○果字各有分別。因果者。以前之所因。而得今日之果。證果者。以今之所證而得當下之果。果字又有二義。一是果決之果。一是果報之果。此處應以果決解。葢四果菩薩。俱從勇猛精進。而堅修以得之者。入流一往來諸名。正是證果處。

何故。人住六塵。即滯凡流。不則入聖流。更無別法為所入。彼初悟道果者。[A31]已斷見惑。離四趣生。故脫凡流而入於聖賢之流。究之何所謂流。便是入焉俱化。不著一念知入於此。實無所得入流之心。只見塵緣可畏。而絕念不入六塵不淨境界。則煩惱不著。弗逆聖流。但我相未忘。此須陀洹之所以名也。此是一菩薩。是初入佛門者。

次詰云。汝意若何。二果之人。能作是般若之念。我得二果否。答以無所取而自成。何故。欲界有九品思惑。二果之人。較之初果則[A32]已進矣。名一往來者。凡人於塵相。有一往而不來。有既來而復往者。此則曾於其中一往來。而絕無顧戀。實無往來。但人相猶存。斯陀含之二果無得也。此是二菩薩。

又詰云。汝意若何。三果之人。能作如是般若之念。我得三果否。答以無所取而證果。何故。三果之人。[A33]已悟人法俱空。念念不退菩提。較第二果則又進矣。於六塵四相。一一證空。通徹前後。了無障礙。不特不往。直覺塵相無可來之迹。而實無不來者。心空無我。不作念有不來法。不知得是果。是阿那含之所以名也。然眾生見未為遣盡。阿那含之二果無得也。此是三菩薩。

再詰云。汝意若何。四果聖人。能作如是般若之念。我得四果道否。了悟所學。道幾有得。故不言得果。竟言得道。果通於四。阿羅漢獨稱道者。以得盡無生二智。聲聞道極。故謂之道。今問自知得四果道否。答言無所取而得道。

阿羅漢。此言無學。謂無法可學也。較之第三果則更進矣。何故名無學。諸漏[A34]已盡。無復煩惱。雖名為阿羅漢。似於壽者見或未盡除。然實無有法名阿羅漢。情無逆順。智境俱亡。葢見道而不著於道也。再啟世尊而反言之。若使其見道而有所著。止成阿羅漢之道而[A35]已。豈能脫此四相哉。即為著句。是反言以見念不可著。則前三果若作念云我得須陀洹等果。亦即著我人等相矣。此可類推也。作念云我得此果。即是著相。著相即是取有所取。即是有為。今言不作念不著相。乃是得而無得。無所取而謂之無為也。看一法字。總前四果皆法也。看一道字。見前四果未證道也。

此引自[A36]己所證離著。以所得無為則同。面彼自取證有差別耳。述告世尊云。佛於往日。曾稱我獨得無諍。凡人一念要明理。又一念要祛欲。兩念相爭。便內自諍矣。無諍。則理欲消亡。不起諍念。三昧者。梵語。譯之為正定。人心不能覺則昧。正其覺。則正其昧矣。以其所覺而正其不覺。是為三昧。非入神之稱也。十大弟子。各有一長。皆為第一。如阿難多聞。目連神通皆是。於此三昧人中。稱我為最第一。不但是三昧人中作第一等人。亦於諸離欲羅漢中稱為第一大羅漢也。細微四相不生。愛染不著。外無欲境。內無欲心。[A37]已離欲界而至於無諍。便是與欲相離。故謂離欲。道得於[A38]己。情欲盡絕。又四果之進級。此佛平日讚善現之言。善現謂佛雖如是許我。我實不作是念。云我是離欲得道果之人。與前四果。同除所得心者。

我者。善現自稱。須菩提。亦善現自稱也。阿蘭那。此云寂靜。相盡於外。心息於內。內外俱寂。何時不靜。即無諍之異名。樂阿蘭那行者。好為無諍而見於行也。再啟世尊而反言之。假若我起意思。我得阿羅漢道。即著離欲之想。得心未除。便有凡心妄念。世尊必輕鄙之。於諸弟子中。定不稱我是好樂無諍之行者。萌之於心曰念。見之於事曰行。又正言之曰。以我雖有是行。而實無所行其離欲之心。此照前不作是念。不謂得道。乃心之無著無得。然後稱說我得無諍。樂而行之者。此段是善現因聞四果。自述以無心而得離欲之果。以就正於佛也。則上四果。亦以無心而得愈明矣。要之四果無取無得。只此不入六塵功夫到絕頂處。便是無上菩提也。

上說得果。便著一得相。故又將[A39]己所得問。是試善現認真得字否。恐疑佛有師傳。因先使之自思。再從當身指點云。我往昔在師處聽法。師必有法開示。不知果有法可得否。善現答以法無所得。葢法以發人清淨心。如來本自清淨。於本性中自得真悟即在然燈佛所。不過以心印心。不專靠師之授記而得。心若有得。即是住相。不能清淨。豈如來而有所得也耶。然燈是定光佛。即世尊授記師生時有光。於眼耳口鼻百孔中放出。徧照十方。如燈之明。至成佛時。遂名然燈。八王子皆師妙光得道。而最後成佛者然燈。十六王子出家為沙彌。皆得如來之慧。最後者釋迦牟尼。是則世尊得無上菩提法。為諸釋法王。於法寧無所得。第不存所得心耳。

上說然燈。因想諸佛現身說法。或尚莊嚴佛土。佛土。喻菩提本念。莊嚴。喻心之清淨。無邪妄牽擾也。佛問菩薩果以入定無倚。而具此菩提心否乎。善現會意。答云。實無此心也。何故無此心。莊嚴者。心入於定而不著依倚也。佛土二字。是就菩提心入定者言。人於操心時。存一分矜持。心意便不定。說到入定。心無可持。正所謂無為法也。心言土者。方寸之地。本是良田。不侵削而加滋培。何在非佛土。凡言即非者。皆為無異。乃破相顯理。凡言是名者。皆為虗聲。乃就事顯理。原佛所說莊嚴之意。原無此莊嚴之想。故謂即非莊嚴。特名之為莊嚴耳。

上文得無所得。而莊嚴之想俱無。此心幾於枯槁。故此段說一生字。以見諸想皆空。而心從虗中生出。凡須菩提等。應如是而生此清淨心。心至清淨。則六塵俱斷。又何有於色聲香味觸法以住其心。清淨心言生。六塵亦言生。二生字有別。上生字。言心中一無罣礙而生此心。下生字。因六塵所染。而心反為其所生。應與不應。一勉一戒。正相照應。無所住。心中毫無執著也。八字連讀。不言心之生。而言生其心者。正以心本虗靈。原存生生之理。特為情欲所制。生機漸消。人於一念不起時。反觀內照。覺得此心有油然而生者。非他心。其心也。應無所住句。全是心之覺處生之。無所住者。心中盡是覺處。不應的走不得來躲閃。便在在皆明覺之生心。靈光透出。何生之非其心。

因上人心清淨。則其心大矣。惟人有此大心。可譬有此大身。非反說到外也。身字即作心字看。佛欲廣善現之心。而復以身如須彌山王為問。善現即悟佛意色身雖如須彌山王。皆是法身顯化。故應曰甚大謂人心大。有如身大也。恐眾生不悟。遂自闡揚之曰。何為信有大身。葢佛自說清淨心。充滿六虗。乃生心之妙用。非說身軀之身。法界為身。無有形將豈須彌山王足喻哉。非身。即無相二字。法身也。亦即清淨真心也。人不清淨其心而染於六塵。不為小其身乎。以其遠離諸垢。名之為非。以其尊崇奇特。名之為大。然非心無住著。何以得此。

○須彌。西域山名。猶云妙高。四寶所成曰妙。突出眾峯曰高。此山為四天下中最大。廣三百[1]六十六萬里。為眾山之長。故稱山王。人身豈有如是之大。世尊欲人從色身中悟法身。故托此為問。葢以須彌為眾山之尊。法身亦為眾身之尊也。

○此段問答。言無所得。無有莊嚴而至於心無所住。則此心方為廣大。此又佛開悟善現一則也。

四果以下至非身大身。節節言佛法不可取。既法不可取。則持經有何利益。故此第二番又較量經勝。以見持說之不空也。上言山。此言河。俱是喻說。此段甚言世界之多。恒河者。西國祇桓精舍側近之河。從阿耨池東[2]西流出。周四十里。如來說法。常因眾見而取此為喻也。佛問如恒河中所有許多沙數。如是一粒沙等類一恒河。於汝意下若何。是諸多恒河沙。寧為多否。欲令善現先悟此沙之多。為下文張本。善現會佛意。如來不是妄說。佛具正徧知。照見盡虗空。徧法界。故先答言甚多。世尊。但一沙一恒河。諸恒河尚然無可算數。何況諸恒河中所有之沙。又可算數耶。佛呼善現。此喻非是謊言而可實信。我今實言告汝。上泛言物情。今說作福事。故為實言。以如是沙類諸恒河。諸恒河中所有之沙。一沙等一世界。其世界之多又何如。若善男女以七寶滿此世界。布施於人。其布施之多何如。得福之多何如。前只滿世界。今滿河沙世界。尤無數矣。亦無是理。只甚言其得福。善現會佛意。恒河沙固不可勝數。又況一沙是一恒河。又是一世界。如此布施。其得福豈不甚多。佛告善現。若有善男女受持隨分四句偈等。為他人解說經義。使之明悟。此福德歷劫常存。勝前寶施著相之福德也。前說於此經中受持。乃至四句偈等。此說於此經中乃至受持四句偈等。有別前兼說經。此單說偈。見得以四句偈與人說。其福尚然無量。則持全經者。又不知何如矣。葢布施必待七寶而得福。若經與經中之偈。則不論貴賤貧富。隨人皆可持說也。

○世人住相布施建塔造廟。莊嚴佛土。只為福德之念不清。不知財寶布施。無論一大千世界。即無量大千之寶施。不出六塵。總屬有為。不若此經四句。自利利人。照徹本來面目。彼此可超生死。成無上道也。

既言持經福勝。當知經可尊重。故復次及之。受持解說。不論何地。若隨地而說此經。乃至者。下及之辭。等者。綜貫之義。般若無多。舉一便該全旨。故四句可以度生。此處。雖謂有經之處。却謂此心也。以清淨心說法。即生人清淨心。一切世間存有為之心。如天上之神。世間之人。及八部鬼神中兇狠之阿修羅。欲求化度。正當生恭敬心而供養之。視說經之人。巍巍高顯。如舍利所藏之塔。奕奕莊嚴。如佛像所居之廟。而無不瞻禮也。人但恭敬塔廟。而不恭敬說法之人。殊不知說法之人。便是法身。即為塔廟。可不尊敬耶。

○阿修羅。魔王名。即羅剎國之主。有大神力。能與如來之法相敵者。如來說法時。作比丘相而至。如來能以慧眼覷破。阿修羅無可施。其魔力。遂反邪歸正。所以此經每說一切天人阿修羅。正從此時證果者。

善言妙義。與心相會。如膏助火。心觀益明。故此分加讀誦二字。承上言隨說少許。尚感得天人供養。何況於此一經全文。盡能受持。坐則對卷而讀。行則釋卷而誦。其為天人阿修羅所供養者。更當何如也。則知是人見性無疑。成就最上第一乘出世希有之法。更當何如恭敬乎。此言其人也。且不獨說經與持誦。若是經典所在之處。隨何方所。便同如來身歷之地。而佛無不在。不特佛在。并持戒修福而為人所尊重之弟子。如菩薩摩訶薩。亦無不在矣。而可不崇敬乎哉。

○上從說經處。以及持經之人。自四句以及全經。是由淺入深也。此從持經之人。以及經所在處。自成就佛菩薩。以及有佛與弟子。是由深而又淺也。總反覆發明經勝。

上說經典如此之妙。善現因問此經當以何名。若有經名。我等何以敬奉而心持之。佛告其經之名。則名為金剛般若波羅蜜。謂用堅固之智慧。出生死苦海。而以一性和眾性。是此經之大旨。金剛所擬。物無不碎。智慧所照。物無不空。所以名為金剛般若。凡人智慧之性。從無始而具。不著漸染。如金之出火。純潔而無夾雜。此時私欲不入。何等堅剛。一為私欲軀遣。便柔軟而失其本然。不得登岸矣。惟率其最初。而堅持固有之智慧。不使少有虧欠。則回頭是岸。以此名義。汝當奉持於心。然其所以行此奉持者何哉。言出於口。雖是佛說。止為口說而[A40]已。必有默傳此心。超出言表者。法相本空。不可取著一名字相。況究實言之。只奉持其心。行住坐臥。弗令昏昧。何有般若可名。葢學無要領。則汎而無歸。知有統宗。又執而不化。故曰即非般若波羅蜜。為奉持之故。於無名中。強立名為般若波羅蜜。并般若而空之也。固知經可定名。經中之法不可名。法可師授。法之為理不能授也。即非者。掃迹之談。是名者。本具之義。

名相盡掃。則智障悉空。智障既空。尤當并空言相。般若波羅蜜之名。既為贅語。則又何有般若波羅蜜之法。可以言說也哉。佛慮善現疑有名字該奉持。則如來有所說法了。故又以此詰之。而善現了知說即無說。乃答云般若無法可得。如來亦不能以文字而說也。如來秪是傳心。何曾說法。會得箇中。則名亡說泯。經義全彰。言相何可執也。

言相不可執。則器界相亦何可執。因惟難說之理。先使其思。今以物之至細至大者觀之。眾生性中妄念。如三千大千世界中所有纖微塵埃。何處不有。是為名否乎。善現會佛意。世界。喻法身。微塵喻妄念。即答言甚多。一切眾生。被妄念微塵遮蔽佛性。不得解脫。若妄念得盡。便現真如矣。佛又呼善現謂。般若所以為金剛者。為不同於塵界及色身也。不知微塵雖多。以清淨心對之。無非虗妄之散布。變幻無常。體非真實。但據形色。名之為微塵耳。是微塵可說。而微塵之理無可說也。佛說世界。世界雖大。以明眼人觀之。只是虗妄之結聚。劫數窮盡。終有混沌。亦非真實。但據迹象。名之為世界耳。是世界可說。而世界之理不可說也。微塵。該盡宇內人物。世界。該盡天地始終。此外更有何說。上句形起下句。重世界一邊。

器界相既不可執。如來之身相亦豈可執乎。佛將三十二相現身說法。又呼善現。汝意如來所修三十二相為實相否。善現會意。佛雖由於四大凝成。現三十二相報身。至涅槃考終。同歸烏有。故言弗也。相是色身。不可以此得見真佛。此如來。謂真性佛也。下如來說三十二相。則謂色身佛也。何以故。是三十二相者。只就如來幻身言之耳。此身雖與眾生不同。而究竟色身終屬幻形。難久住世。是非真實相。特強名為相。是佛身可說。而佛身之理無可說也。乃知一住著即經義。亦非般若。一解脫。即報身器界。無非般若波羅。以是心持經。方為淨信。又何必捐身棄世。以求度脫生死乎。此與上節。大意謂細而微塵。大而世界。妙而佛之色身。皆虗妄名。亦應上無有定法如來可說也。

○三十二相。一身相。修廣莊嚴。容儀端整。二體相。上下等量齊肅。三面相。如一輪滿。望日之月光彩可尋。四頂相。高顯周圓。形如天葢。五髮相。右旋盤曲。一絲不亂。六耳相。低垂過肩。七眉相。灣環淨皎。如　　弓。中高而兩垂。八眉毫相。間有白毫。柔軟若綿。又如珂雪。九眼相睫相紺青而美。色平整若牛之長　　眼大而左右齊整不偏。十眼睛相。色青鮮白。而眶環微紅。十一鼻相。豐高而下垂。十二脣相。潤若丹朱。十三口相。閉若瓠形。開若海口。十四牙相。上下四十。肉深根固。整齊平淨而密。十五齒相。四齒潔白鋒利。十六舌相。廣薄修長。吐垂面輪。至耳髮際。十七音聲相。梵音詞韻。和雅而眾聞。十八額相。方正隆準。十九肩相。平正圓滿。與項相稱。二十項相。實而厚。二十一背相。盎然周正。充滿廣豐。二十二腰相。鯁直有威。二十三手相。十指尖圓。纖長豐白。骨節柔軟若綿。二十四臂相。平立垂可摩膝。如象[A41]王鼻。二十五脇相。兩肋圍抱。如鹿之腨攝。二十六毛相。皮上每孔生一毛。青宛如絲。軟如兜羅。二十七皮相。望之金光晃耀。肌理細潤不住垢膩。二十八乳相。凝實不枯。二十九臍相。窅深可容細菓。三十足相。兩底平滿。下有千輪輻文。三十一足指間有雁　紋。狀若綺畵。三十二足趾廣長。坐與趺相稱。趺與距相稱。

善現但知身相不可取。未知身相亦不當捨。今人具有幻形。或能空其相。故又呼善現。若有善男女。欲求了悟。以為捨此有漏之身。可得無生之理。於是敲骨擊髓投岩赴火。刎頸割肉。燃指卸臂。將此身命。如恒河沙等以為布施。身施。如尸毗王之代鴿。命施。如薩埵之飼虎。如此種種。可為極矣。若復有人。將此般若經義。受持於[A42]己。開導他人。比之捨身命者。其所得靜妙福德。不更多哉。葢身命之捨。終有盡日。而修性之功。歷劫常存。思及於此。真不可說也。此第三番較量持經。

自此至十六分。總明受持之難。功德之大也。深解大徹悟也。善現知捨身命所感之福。不如持說之勝。遂悟真空無相義趣。感佛恩深。不勝欣喜之至。故反流涕發悲。讚言希有世尊。佛說如是般若甚深經典。我從昔日受教以來。夙植善根。所得如來慧眼。於無上菩提。覿面成迷。自傷所聞之晚。昔未聞而今聞二句正涕泣心事也。善現是阿羅漢。於五百弟子中解空第一。豈不聞如是深法。況世尊說時。聞者不少。只恐聲聞小乘。聞而未必能信。故以此策勵同學。謂信心而有善根。清淨而却六塵。便是無相之相。則生實相。信經如何能生實相。以經所詮皆無相之理。因經修證。離妄去執。諸相。亡而實相見矣。當知是人。成就出世大事。功成果滿。故言功而不言福。豈非第一希有乎。第一。即無上菩提也。

因說實相。隨遣之以表奉持。是實相者。不過借以生空相之資。其實理以無相為真。欲人反求諸心。故曰實相。究非有執著之相。此如來平日之名言。非我今日之臆說。故又引以證之。

信解者。信其義而曉解。受持者。受其義而持行。不足為難者。起下希有之詞。言我今身親值佛。獲聞如是般若經典。親見如來印證。信解受持。不足以為難聞。而未來眾生。不得遇佛。能依是法。即為希有。前云成就。此言即為。正以末世能信。尤可快也。葢佛在之日。雖有中下根基。能往問佛。佛即隨宜開示。無不契悟。佛滅度後後五百歲。去聖遙遠。但存言教。人若有疑。無處咨決。於此時中。無緣面授。僅得耳傳。清心敬信。自解自悟。是最上根器。較之我聞。最為難得。何以信經之人。得為希有。以此人依此經修行。盡離妄識。[A44]已是超脫四相也。所以無四相者何哉。了悟四相俱妄想。不是本來心。故曰即是非相。非。猶無也。非相。即實相也。何故非相宜去。葢佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空相。於相離相。於空離空。得真空無相之妙故即名之為諸佛中人。佛非第一希有乎。

丞稱如是。是接引世人意。不但以其言之是也。

大乘之法。非大乘根器。猝聞諸相不生。言下即佛之說。未免一往怪愕而驚。進退張皇而怖。恐懼阻難而畏。因䇿勵後世學者。若復有人。信心清淨。得聞此理。歡喜受持。如有夙契而不驚。若曾行習而不怖。勇猛承當而不畏。此人悟入法門。速離眾生下劣之見。非久種善根。安能直造如來第一義諦。則豈非甚為希有乎。葢實難其人也。

○以下通說後世持經之人。反覆申明。在無實無虗句結穴。後說以要言之。而不說要言在何句者。佛不以一句實法。生後人執著也。

承上言。何故不驚怖畏。得為希有。葢以此經為萬法宗源。凡經皆從此一經會出。諸法波羅蜜。皆無以尚之。是為第一波羅蜜。然是人正無第一相也。心中若存第一相。便落二三小乘。不為第一希有矣。如來嘗說第一波羅蜜。非有第一相。所以名為第一波羅蜜。前曰佛說般若波羅蜜。重在般若。此云如來說第一波羅蜜。重在第一。前曰即非般若波羅蜜。并般若而遣之。此云即非第一波羅蜜。并第一而遣之也。此又空善現第一相也。以上皆論智慧。

智慧必從實行證驗始真。故又告之曰。人聞第一波羅蜜而不驚怖畏者。法相空也。又不若試之利害生死。而證人相之亦空也。即如辱之所在。人不能忍。而有忍之者。是即入法之一門。故如來說忍念皆去。辱自消亡。而何有忍辱相乎。遇值嶮巇。恁地平平打過。方是真降伏。李屠諸本。俱無是名句。

何故忍辱如無。人之於辱。不惟能忍為難。而能忘則尤難。因自舉歷劫修行事證之。佛有時自稱佛。自稱如來。自稱我。我。特謂我身。如來與佛。則謂[A45]己與諸佛如來皆然。經中盡如是也。佛三世轉身為如來。歌利事在第一世。受記於然燈在第二世。如我昔為。十一字為句。葢借此以證忍辱。并忍辱皆忘之意。乃。見割截於王。非佛身自為王也。割截。即下支解。割至耳鼻。截及手足。辱斯甚矣。而佛能忍。毫不起四相之見。葢五蘊本空。縱患害相加。如吹光割水。湛然不動。此段是正說。因自問此何故哉。又反言之曰。我昔支解時。若有四相。則瞋恨往往而生。冤魂相報。莽撞投生。不復更去修行矣。所以無四相者。忘其辱。并忘其忍也。

不特此時為然。從今追念前生五百世入山求靜。作忍辱仙人於爾所世。佛所歷之世。亦善現歷過者。又正言之曰。此時早無我人等相。認為宿世應受之報。乃不昏亂真性。托生再修。是忍辱之證。後人修行者亦宜如是。見苦是苦。由於我相不化。若離我相。則誰為辱者。誰為忍者。身空則無痛者。心空則無覺痛者。不見為苦。自然成忍也。上是引[A46]己以證。此又引多生以證。然則如來之無瞋恨久矣。豈偶一能之者哉。

此承上無相之故來。佛累世行忍辱行。以無我故。得成菩提。故凡修行菩薩。於一切相。盡應解脫而離之。發無上道心。不應住色聲等相生希求福利之心。葢無上正等正覺心。乃清淨無相心。豈可染於六塵。住色者。眼前美好。屋宇器用服色之類。聲香五者。謂凡音樂馨香滋味感觸事情利[A47]己者。凡住著處。皆不起念。收上兩句。應前離一切句。兩應字。兩不應字。甚著力。此是故。及下是故。與上數何以故。緊相呼應。此意[A48]已見四分十分中。復詳言之者。恐弟子聽之不審。或有續來聽者。經中重疊處。義皆如此。

前是正言。此又反言之。若心中稍有所住。此心終為六塵把持。則妄念紛馳。[A49]已著諸相。取捨愛憎。無有休期。便落人天小果。不證無上菩提。何有住足之處。所謂應無所住而生其心者此也。上四住。作住著住字。末一住。作住止住字。

論修行人之心。亦應無住。菩薩所行六度。皆應離相。色為六塵之首。施為六度之初。故云不應住色布施。五識皆因色相而起。故此止以一色總該無住。如是行施。欲使含靈抱識。盡被恩澤。各得無相之體。即前所云滅度無量眾生。實無滅度者。不度而度。乃所以深為利益也。菩薩為普度眾生。而以布施利濟益物。原為人而不為[A50]己。則知不當復有嗔恨。應如是以我無住之法而布施之耳。若存施受之心。即非無住矣。

即以如來之說證之。一切人我諸相。俱非真實。盡是空華。故不應住。又說一切眾生。盡是假名。不見佛性。名為眾生。若離妄心。見自性佛。即無眾生可得。故不應住相布施。下二句。是明上二句之所以也。葢以眾生若有。則說不得諸相為無若眾生既無。則諸相之無。益可知矣。

此如來之語人不信心。則以為妄。孰知其真故不偽而切人。實故不虗而有據。皆適如其心之所言。而不加毫末。不減分寸不以虗誑之言而使人惑。不以異同之言而使人疑。葢以破眾心之[A51]狐疑也。此泛說平日如來所有的話。皆一一可信。如此。則又何疑於持經證果之言。為不然乎。

向云如來無所得。今云如來所得法。即前無相無住之謂。數語即法之所在。此所說之法。真體常存。以為實耶。而六塵四相皆空。以為虗耶。而四果所得皆有無實。故不住於有。無虗。故不住於空。非空非有。執情盡化。乃為真得。虗實合說。虗中想出實際。實中想出虗理。靠不得實。著不得虗。虗實相形。乃成如來妙法。

無實無虗之法。佛[A52]已說出要領。故又言若悟得此法。則無所住之心。在在皆然矣。即以布施言。布施。謂法施教化眾生也。若菩薩自家修行。心住於法。而又以此行於布施。心為法所拘。彼此都受法障。即以貪愛自蔽其明矣。便如人入闇中。有何所見。此行法之失也。

若自心不住於法。而又以此無住者行其布施。則觸處皆通。無有障礙。便如人之有目。加以日光照之。秋毫皆矚。何色不見。此色字。與六塵之色不同。滿眼乾坤山河大地。無非是色。故謂種種色。此言法之所在。必能空而後能照。甚言執法者之不得法也。

汝計末法無傳。豈知不解脫。則此經是文字。能解脫即是佛智慧。如來用此啟發後人者。耑望流通之人。當來之世。邪法競起。正法難行。若有善男女得遇此經。從師稟受。誦讀精進。非由口耳之傳。直究心學。這便真正是能了。何愧如來證果。即是一佛出世。如來豈庸釋我。無論世遠於五百歲。以自心之佛智慧。照見自心。未有不洞徹者。以此流通佛法。豈不成就作佛功德乎。無量者。不可稱量。非特利一身。將普施羣生。無邊者。無有邊際。非特利一時。且徧千萬億劫也。言人能如此。則人人可為如來。世世見有如來。故說功德之無窮耳。受持四字相因。欲受其文故讀。欲持其義故誦如來悉知見。示非臆說也。

此第四番較量持說福德也。初日分者早晨。中日分者日午。後日分者晚間。日有六時。舉此以該終日耳。恒河沙及無量劫。俱借言。葢身命。人所最重。以此為施。比七寶施尤甚矣。故佛呼善現而言。若有善男女。於一日三時中以身命布施。如恒河沙之多。且歷百千萬億劫之久。其布施之願極矣。若人能以其心。實信此經而無違逆。其受出世福。[A53]已勝彼身命之施。何況書寫傳布。行解相應而受。勇猛精進而持。心不散亂而讀。見性不迷而誦。兼以為人解說。化導多方。捨身豈能及之耶。此較前加書寫二字。欲人利導以廣濟度也。佛恐人執著如來忍辱之說。徒以身施。於[A54]己性人性。毫無利益。故十三分[A55]已言之。此復救其失也。

○人不悟道。欲破生死。捨財不[A56]已。至捨身命。不知捨身修福。不如施法修慧。縱三時捨身。都是住相布施。有何利益。若聞般若經典。信之於心。不逆於理。以之自度。則超生死。得涅槃。福[A57]已勝彼三時布施。何況受持讀誦之餘。加以書寫解說。廣為流傳。以之度生。而成無上道者乎。

承上文來。三時捨身。亦是有盡之言。若據實理。而以經義之簡約者言之。說經之要。原自無多。過心境界。不可思惟。過言境界。不可擬議。不可名物稱不可淺深量。其中有大無邊際及人功德。然則前云身命之施。尚在思議稱量有邊之域。烏足與此較哉。

何言乎經之功德。此經如來非為修因種福說。耑為發度[A58]己度人之大乘心。像車乘之大。普載一切眾生者說。亦非為權淺之大乘說。為發菩薩阿羅漢等登大乘之最上乘心者說。大乘者。諸菩薩是也。為大乘說者。說此六塵四相之應空而入於法也。最上乘者。佛如來是也。為最上乘說者。說此空相之心。皆歸於空而并無所謂法也。第一句。是引眾生而證入諸菩薩。第二句。是引諸菩薩而證入於佛如來也。此正以要言之之意。乘取通遠之義。乘有輪始可轉行。故以法為法輪。諸經皆謂大乘者。取法輪轉通之義也。若有最上機。發大心之人。能持誦廣說。則其所知見。與如來合體。如來自悉知其所知。悉見其所見。超情量。絕名稱。直入不思議地。成就者。滿足之意。此再述前言。以見其必然也。如是人等。即為大乘最上乘之法器。荷擔自性如來在身內。而共成無上菩提。必至物我一時解脫。方捨此擔也。背之所負曰荷。肩之所承曰擔。此應前即為如來也。如來所以將此經啟發此人。使繼往開來。而諸佛賴之也。其所成就何如乎。世間上乘之人。入聖至易。中材之人。超凡最難。故佛往往從第一等佛菩薩。直說到學為佛菩薩者。是成就中材。不使其恍惚無據也。

○佛家三乘。一曰聲聞乘。羅漢得道。全仗佛語。指示為聲聞。二曰緣覺乘。辟支佛得道。緣[A59]己感觸而心悟。是佛緣特達為緣覺。三曰菩薩乘。能修六度。[A60]已為佛矣。此則通修萬行。功非為[A61]己。志在廣濟。故以大道為名。是登大乘。

此反結上文。以明大乘最上乘之旨也。何以見其荷擔之故。若鈍根下劣之徒。為聲聞緣覺。其所好樂。不脫於小乘法。不發大心。而沾沾章句之末。即為妄著四見。毋論能持。且不樂聽受讀誦。寧得於如來深法。解說以度人耶。則信此經非易語。而菩提非易擔矣。此言其人也。

然荷擔之人不易得。則經宜護持。以待後之能信者故囑善現云。眾生果能因經。悟此法性。便是心上工夫。所在之處不一。若有此經。一切天神世人兇神。抱有為之心。求解脫者。固應敬事崇奉此經。當知此般若經卷所在之處。如牟尼寶珠。瑞光輝映。即為如來法身舍利寶塔。發心菩薩。豈不皆應恭敬。而以清淨心供養皈依頂禮環繞拜頌。而以清淨身供養。四撒華香。而以清淨物供養也。華香散處。即所謂恭敬之文也。持經功德。不亦大乎。

此特說出果報。為下乘人開自新法也。世人喜惡嫉善。一見是人為人輕賤。便謂受持無益。福報虗語。使人生退轉心。不知輕賤亦忍辱中事。故佛言持經之人。該天人恭敬。或因疾患貧窮衰老。反被世人輕賤。何哉。佛申明之曰。是人雖今生無業。或宿世業重。應墮地獄。等惡道。以今生持經力。止為人輕賤罵辱。前生大過。即為消除。時雖忍辱。力加進修。當證無上佛果。持經功德。可謂大矣。豈可因輕賤而隳精進哉。

此第五番。佛舉自行。較量福勝。以見經不可不持也。阿僧祇。無數也。那由他。甚無數也。言此時之佛。實有千千萬萬耳。佛自追思前生。於過去無量劫數未遇然燈佛之前。此時無此經典。求道甚難。得相值百千萬億之佛。悉皆敬奉承事之。與之參究宗旨。而無一人空過。不與說明此經義者。今有此經。非法非非法。若復有修行之人於後末世。雖目中不見有諸佛。只須受持讀誦。會諸佛之源。從自心性。一日了悟。則較我歷劫事佛之功德。彼得一分。勝於我之百分。彼得百分。勝於我之千分。豈算數譬喻。如微塵恒河沙等所可及哉。用力何其省。而悟道何其易也。

○供佛雖感福報但是事相。終屬有盡。況供養承事。無關自性。自性若迷。福無可救。若持經。則能生理解。得證菩提。故供佛雖多。總不及持經者百分中一分。千分萬分億分中一分也。上節為罪重者說。以持經力。罪滅之後。漸漸修行。方得成佛。此節為無罪者說。故因經力。一悟本性。遂超入如來地也。

此結上文也。再言其人。深寓屬望之意。此經非大乘根器。不能持誦。末法眾生。德薄垢重。嫉妬彌深。若善男女於此時中。受持讀誦。心求真諦。超登覺岸。所得自性功德。在人神悟。豈容辭說而使人可聞乎。具者。詳盡之義。與上以要言之相反。如來非不欲詳晣言之。無如下乘之人。便謂如來與上乘說者。又與下乘不同。則將疑如來不一其說。其心因入於狂亂。以致如來之經。反生狐疑而不信。所以不欲具說耳。狐性多疑惑。每渡河氷。且聽且渡。故曰狐疑。

義者。般若妙義。即性體也。果者。如華結實。報者。如響應聲。言理之必然也自此[A62]已後。讚較都絕。故此結上無住無相之妙。又結上佛不具說之旨。餘所較量。但是別意斷疑。與前次第不同。

○此處果字加一報字。與前四果果字不同。前說得深。此說得淺。前是自證自果。此則以果得報。此段全要發出下愚自新求善。而又恐其為善不卒。以致狂亂狐疑。故以果報結之。是如來開導庸愚一片婆心也。

自此至末。偏重法空。總欲淘汰二乘人所得心。遣除凡夫業福心。故每說經一番問以較福一番也。降住之法。佛前此[A64]已為詳答何必再請。葢善現見佛所說皆破除我執。無佛可求。無生可度。未甞實言何處可以住心。何法可以降心。將令初發心菩薩茫無住向。又自前身相見如來。下十段。總說無我。謂除却我。則誰為住心降心。若有住心降心。則又乖無我之義。所以因上不可思議。覆思前所問住伏之說。亦不可思議。而又申明無我之旨也。不知人我之相不立。即無降伏之降伏。得法之想不生。即無安住之安住。故下仍以無生可度。無法可得告之。佛告以下。是答住心人惟一點靈心運用。凡發菩提心者。何甞有我。當生如是無我之心。謂我當化度一切卵胎濕化等眾生出於輪迴。[A65]已。盡也。度生那有盡時。一度即有一[A66]己。即化度之盡只了得我性作用。豈可於清淨虗空中。妄生執著。而起一眾生可度之心。及我能度之之念乎。

以何義故。普度眾生。而不起眾生念耶。若有滅度念謂我得度生之法。人得我法而度。眾生得我法而度。生生不[A67]已之眾生。俱得我法而度。則私心未絕。執而不化。四相總成一我。何能伏住。而名菩薩清淨心乎。

所以不能破除四相者何。前說當生如是心。似發心有法。豈知真性虗空。原無有菩提心。心既強名。發豈有法。非徒無一切眾生即發此度生之菩提心。亦不可得。菩提心不可得。又安有可住可降之心乎。發菩提心之法不可得。又安有住心降心之法乎。住心降心之法且無。則所謂我者安在。而無我之旨益明矣。

如來。佛自謂也。然燈以下。歷舉如來無得法之果。以明學者無得法之因。如來以昔在師所。有法得菩提為問。善現深解無相之理。故言弗也。所說義義字。指上實無有法句。謂從心自發。外心無法。有何所得。正悟如來之得法。得之於心不執師之法以為有得。佛然其說。重言如是以印可之。不但稱其言之是。而謂我之所得。真在心。而不著於師之說耳。此皆無我意。

此反覆告之者。欲善現知法無所得也。覺本非發。何況有法。諦審於是。乃知人法俱空。一念不起。是為真降伏耳佛深當意故隨順善現所說。而先正言其實無所得。凡僧初入門祝髮。其師訓言曰授記。然燈沒後即是來世。非兩人又隔世代也。如來法法皆空。心心無住。謂我若得法為來世化度眾生之人。此時授記師應以法傳我。令今世就成佛道。即不以我為來世當得作佛而有佛之名號矣。釋迦。此云能仁。言能以至仁之心。而普度一切也。牟尼。此云圓通。言有此普度一切之心。而能圓通四大。靡所不徧。毫無窒礙也。當日命名之意如此。[A68]已上葢反言之也。又正言之曰。我惟不存一得法心。所以授記時。師曾作是當得作佛之言。而以釋迦牟尼名之。然燈但作是言。則知然燈自成然燈。釋迦自成釋迦。實無有法可授受明矣。此正結引證意。總無無上菩提心。從心自發而[A69]已。所謂無法得者。何以見其無所得。諸法千條萬緒。而其一貫之旨。總歸於如言如義而不言如法。如如中著不得法相也。言諸法而同歸於如義。正是百川之流。銷歸大海。不見增益。又何有一法之可獨名乎。當生如是心至此。是前後照應。

此反覆推明以釋人疑也。得者。自外而得。真性豈由外得哉。言如來得菩提者。不過凡人之言耳。如來實無有法得菩提也。故呼而告之。以正人言之妄。然不可謂如來不得菩提。但得之於真性。性本無法。故其中據以為實。則全無憑藉。見以為虗。則觸處圓通。無實無虗。法安所施。前無實無虗。是言如來所得之無相。此無實無虗。是言如來豎義之無法。

因是之故。即以如來平日所言證之。天下之可恃者皆法也。法至一切。則無論大小。何處不是修行成佛之法。不必於諸法外另覓菩提也。此釋諸法如義。佛又恐人泥法。故呼善現。所言一切法者。假此修行。不得認為真實。有所得。則不用之。原無有實。不過是虗名耳。不可於諸法之內。執有菩提也。人可泥法而不知真性乎。

此承上起下之辭。人身長大。喻一切法之多。法非真有可譬。前云人身等須彌山之長大。善現會無實無虗之意。謂如來所說人身長大祇是幻形。豈有真實大身。惟此清淨無為之心。離一切相。徧一切處。是法身大。功德無量。是報身大。是名大身耳。明大身非身則無實無虗。愈可知矣。

○此性不明。雖有長大之身。終為虗殻。以喻雖有一切法。而不能得之於心。則一切法。總屬成法。非我獨得之真諦矣。

前言如來無滅度法。恐人以佛為然而菩薩未必然。故呼善現云。如來無法得記。菩薩亦當無法度生。然菩薩之果。亦豈真實也耶。不過如大身之虗妄。徒有其名而[A70]已。葢以菩薩通乎佛性。所差一間。若使菩薩作是言謂我當化度無量之眾生。便是執於化度之法。而不可名之為菩薩矣。以菩薩著相即是眾生也。

佛又自問。何故一切眾生為有情不名覺眾生。隨呼善現而自答云。實無有法名覺眾生也。修行賴有佛法。此云實無有者。謂非真性有之也。又推其故。佛說一切緣覺聲聞之法。以除四相為主。四相無。而念中豈有滅度眾生之由我者。言佛。則菩薩之不落於化度法可知。菩薩既不存化度心。則心中清淨。不為清淨所拘。若菩薩作是言。我當飾金寶於世間。見有佛可取。則滯於法相。是凡夫之見。不得名為菩薩矣。此何故哉。如來只說心為佛土。清淨無相。不假外飾。若是觀想西方。不達一真法界。外飾即非莊嚴。惟以定慧之寶。莊嚴心之佛土。乃是真相。非虗名耳。然佛土是假名。莊嚴是假法。則菩薩豈可作意莊嚴佛土哉。

度眾生是大悲。嚴佛土是大智。皆菩薩分內事。一作於念。便非菩薩。然則起何等心。方名菩薩耶。凡相皆是有我。如度生著相。歸功於我。莊嚴著相。徼福於我。今曰無我法。只前無相無住之說。必也以天下之身為我。不以一[A71]己之身為我而人無我。當布施。不惜[A72]己有以濟物。當忍辱。雖割肢體而無嗔。而法亦無我。觸處洞然。而得心契圓融之妙者。斯則如來稱名真正修行。而可授記作佛耳。章內三言非菩薩。謂有我故。此言真菩薩。以足實無法得之旨。法尚本無。云何而求於住也。世尊到此。却把四相。收為一我相。要除四相。只在通達無我。下皆明我法意也。

○上言六塵而單說色相。以聲香等從色起也。此言四相而獨說無我法。以人眾壽皆從我而起也。通達則彼此無礙。便是一箇正覺心。何所容其為法乎。

此答降伏。上言無我。而此以五眼問者。眼亦我身之一官。無我。便應空眼相。不知無我相者。但無我身之累。非并其身而無之也。身累盡忘。而我之慧性。便從眼光透出。所以有此五眼。佛問五根。一步說深一步。善現答五眼。一步見高一步。要之五眼總是一眼。分言之有淺深。合言之無高下也。肉眼者。色身之眼。人有色身。即具此眼。而或見正。或見邪者。此肉眼之所以相遠也。凡人與如來同此眼。而如來有之。便能從此眼得證上果。則謂如來之肉眼可也。天眼者。能普照眾生邪正。若登高視下。纖毫畢見。此從肉眼證果後得之也。慧眼者。如來具三世慧光。不徒見一[A73]己之生滅去來。并晰眾生之種種色相。此從天眼中看出。法眼者。所視一軌於法。而非法之事不得再迷。故如來曾以此眼。看破阿修羅之假道亂真。使反魔入正。佛眼者。見眾生皆可成佛。而并無善惡之分。正是開眼憫眾生。合眼盡法界。而無所不入其眼也。

善現雖知如來具五眼。而未知如來灼見眾生心而為眼。故復問汝意作何理會。恒河所有以下凡五層。一河。二沙。三世界。四眾生。五眾生心也。欲明眾生有種種妄念。故舉無窮之沙以喻。如恒河中沙。佛說是沙否。善現。即答以是沙。極細而無數。故先言之。佛又問汝意若何。一恒河中沙。沙類恒河。謂一粒沙一箇恒河也。如是。則恒河不勝其多矣。是許多恒河中所有之沙數。是沙數多不可言。諸佛世界。又如諸恒河中之沙數。是世界多不可言。寧為多否。善現即應以甚多。佛世界謂一佛所設化之世界。此起下文也。

上說世界多。此則說人心多。國土。是世界中所分者。葢住心降心。宜一切無心。無心則無相。寂若太虗。烏可得而知。若妄心即有形相。故爾所國土中所有眾生。眾生何其多。一切眾生所具若干種難計數之心。心又何其多。欲明如來之智。微妙能知。故約所知之境廣多。以顯如來。所具五眼。無不知見。心數雖多。總名妄心。故云悉知。此何以故而悉知。如來說諸差別若干種心。皆屬後起。絕非清淨本心。識得妄心非心。是即心之所以名也干。數也。

此釋非心之所以也。前言若干心。此止說三種心者。見非心不外三種耳。過去心者。此事[A74]已過。此心尚留。便多眷戀顧惜。終身迷惑而不悟也。現在心者。即如富貴貧賤。各有其位。不得越位而求。人惟看不破。以我當久於此。則眷戀之心出矣。又以我特暫於此。而厭常之心又出矣。故現在而莫知其為現也。未來者。此境不在目前。而設一或然之想。此境尚在後日。而設一預期之端。便多患得患失之心。三箇不可得。不是婉轉[A75]商量。直是斬釘截鐵語也。則夫著相心。并有得有法。度生莊嚴心。俱不可有。況所謂降伏哉。應無所住而生其心者此也。

前說諸心非心。乃知無心是為真心。無福德是為真福德。故揭出因緣二字。并結十七分以下一支也。因者。因其舊也。凡事必有因。而後緣之以起。因其善者。即緣善而起。因其惡者。亦緣惡而萌。人以滿大千世界寶施作如是善因。結如是善果。得少得多。似有分寸。故問得福多否。前世是因。今世是緣。今世修因後世受緣。故言如是。凡是果德。皆彼因成。故施多得福亦多。佛諭之曰。世間福德。緣會而生。緣離則滅。若能離却因緣。方顯自性。自性顯露。是真實福德。福德在性。則不求而得。無相無量。如來不得言多。有實。非住著之謂。葢布施若關自性。便不墮入頑空。此[A76]已超過算數境界。反說不得多了。此二句。說福德性也。惟因緣果報。極富貴繁華。轉眼皆空。生滅萬狀。寶施之福。不關自性。縱施徧河沙。於[A77]己性毫無利益是有而若無也。因其有涯涘可測。得計多寡。所以如來說福德多。福德尚不可得。而欲得非心。可乎。知此則前非福德性。及福德多明矣。

此與下。結前身相三十二相節意也。上說諸佛所證。乃無為之法。云何佛身有八十種隨形相好可見耶。故有此問。色身。皮肉血氣之身具足者。五體無缺少也。佛有五體。眾生亦有五體。故言佛可以無所虧欠之肉身相見否。言有此身見之者必生歡喜心也。善現以隨其身形。一一皆好終非真相。故言弗也。又謂此身不離肉身。仍歸烏有。佛性如虗空。安得執此不可恃之色身以見如來耶。此其故何哉。葢如來法身。固非形色可見。卒。未嘗離於形色而不可見。故云即非具足色身。是名具足色身。

諸相。是神通變現之相。不止三十二相也。不應以相見。謂相亦非性也。此何故哉。如來所說諸相之具足從佛觀之。亦是幻妄。原非具足。此具足之所以名也相到具足。是為完人。然貌足而性不全。即非踐形之人。與官之不全者何異。如來發問。意在掃除色相。欲人於自性中求見真佛法身。善現能悟佛旨。即一切掃去。則凡所有相皆是虗妄益明矣。如來說出眾生色相之不可恃。隨言[A78]已三十二相之亦無足據其旨歸於無相無法。故下文即以無法申明之。

上言無相。此言無法。葢以法相名因。故必相空而法亦空也。佛言汝勿謂我先作是念。將有所說法以度生。使我先有是念。便是我為法拘。即人之聞我法者。亦莫先作是聞法之念。謂如來將有所說法。而我今得聞之也。此何故哉。葢無說而說。說即無說。若使其人不達是意。而謂如來有所說法。是徒惑於章句之末。不明說經大旨。即為謗佛。不能解我所說無相般若之故矣。然莫謂如來不說法也。但真性難言。無法可說。即此是真說法。不妨稱性而示也。前如來無所說。謂莫著言說相也此言如來無說處即是說。謂莫著無說相也。

上言說法與聞法者。皆無法可恃。則來世何所為據。而使人信從耶。善現是天生聰明。以慧為命。慧從性命中來。不緣後起。[A79]已得正覺。故以是稱之。謂佛說般若甚深。人雖具亦不識。說亦不信。況末法駑劣之秋無佛開導。從文字遺教中。能信如來者。可有其人否前章實信淨信。指後日得道者言。此信心。是大凡修持之人。故下文只論眾生。佛曉之曰。汝慮末法難信者。執著眾生相也。豈知眾生皆有佛性。卵胎濕化諸種。或有變化而脫於凡者。一脫其凡。便是登岸。故不可以眾生名之亦不可以非眾生名之。自問何故非不眾生。葢眾生之所以為眾生者。我佛嘗謂汝等皆當作佛。則非眾生可知。是葢泥其迹而名之為眾生耳。則不必作眾生相也。此結前無眾生相句。凡佛自言。而云如來說者。謂諸佛亦如是說也。見必能生信意。惟世有信心之眾生。由有說而悟無說。由有相而悟無相。則聖凡不足拘。而如來亦可見矣。

此段見佛於正覺之性。一歸於空也。前四論無得。善現雖知無定法名菩提。尚不脫一法字。佛屢為遣除。此因聞上無法可說。故復問佛得菩提。果無所得耶世尊見其意氣相投。真為以空合空。以水投水。故印證之曰如是如是。人心以覺為體。因不覺而有覺。只為倚著法相求覺。所以不能直下承當。豈知心體湛寂本如虗空。無論萬法消融。即使其中稍有幾微之法。可留。便非真覺性矣。加一少字。甚言其無也。

上言無少法可得。落斷滅見矣故復以實法實修告之曰。此法之所以無可說者。正以此菩提法。千佛同源。無奇異而甚平。無分數而有等。故於其中。若智若愚。共聞共見。不分別諸佛是高。眾生是下。所以名為高而無上。均而正等。悟而正覺。惟此覺性。人人同具則先覺者。正當覺其後覺。而何有四相可存。若觀佛作光明超絕相。觀眾生作垢惑暗昧相。則心不平等縱勤修一切。不得菩提。以。用也佛法即用此不著相清淨之心。修一切日用常行之法。化其不平不等。何善如之。用心行善曰修。復還性體曰得真性我本有之強名得耳。

前言佛法非佛法。統言之而法不可執也。此言善法非善法。析言之而法亦不可執也。法無所為善。因性而善。真性無我。豈法有所助益而為善。善與非善。只在著意不著意間。若執定善法。便落法相。恐人執有故隨說隨剗云。所言善法者。即非善法。但虗名之耳。然說到覺性中之善。則善仍不在法上說矣。

因言善法。又推到布施。因說布施。又歸到受持解說。是從善法連絡下來。佛謂一四天下。則有一須彌山若大千世界。所有百億須彌山矣。人能以須彌山王大之七寶。集聚一處。而不分人我之物以行布施。較三千大千世界更多矣。種因得果。生生享之不盡。然終無解脫之期。故修福不如修慧。若上根人。自得領會者有幾。中下根人。必須將此教典。為入道梯筏。故前止言四句偈等。此處特提般若波羅蜜經。自行持誦。以之教人。其福德萬劫無量。皆因其法之善故也。算數譬喻。總以明其善法耳。自平等。句至下即非凡夫。是因無法可說。生出善法一番問答。自凡夫句以下。則又以無相可說。生出一合相一番問答也。

上言經義之妙如此。則此經之度人多矣。而如來又言。汝等聽法之學人。勿謂今日說經時。如來設一念。以為我之說經。單為我當度脫後世眾生也。須菩提莫作如此之念。何以故。覺性平等。誰有是性而為能度。誰無是性而為所度。但眾生自復本性。佛實不曾度之。前是佛自視。此是他人視佛如此也。若作念如此。則佛本不著相。人視其有四相矣。二句反言。以明果無眾生可度也。

此發明無度眾生之我。如來既無四相。云何假名稱我。葢對所度眾生言然如來平日。雖未甞不自稱曰我。心中却不著我相。不自私[A80]已。何有四相。故度我即是度眾生。本不差別。而取相凡夫。亦思度人。乃自謂此經非我不能誦。非我不能解。誤執為有我。則安可以凡夫之執。遂謂有我度生。有生我度哉。此結前無我相也。佛又恐分別聖凡。阻其精進。故又結前無人相而言。凡夫者。如來說當其既悟無我。便是佛菩薩心腸。即非凡夫。則亦是從其在迷。名之為凡夫而[A81]已。并凡夫而無之。而又何處有我乎。此見聖凡一體。正所謂是法平等。此正如來借[A82]己以喻後人。望後人不作凡夫度世想也。

此段又以色相反覆申明。結前無壽者意也。總是啟發善現悟到一合相處。前言三十二相不可得見矣。此復問可以相觀如來者。正欲善現認清不應以色相見如來意。如是如是。是迎如來之機。且順佛而說以相觀如來。佛恐其執著應身。不達法體。故又以輪王即如來為難。轉輪。即法輪也。輪王管四天下。業福既多。亦同佛具三十二相。若執相觀如來。則輪王亦當是佛。豈知佛相由法身現。王相依業因生。雖似而實異。何可執相論耶。善現迷心頓釋。遂云如我解佛所說轉輪王之義。輪王雖修三十二行。終不契清淨本來心。則未可遂以如來目之如來仍不應以三十二相觀也。

○前說見如來。是令善現一眼覷定意此說觀如來。是令善現一心會著意。前說在外。後說在內。此二字之不同解也。故善現[A83]已應如是而復悟不應也。總之實得不在外見意。

善現便能解佛難意。佛遂說偈以證之。

法身之體。不離於聲色。然亦不在三十二相上認取我。謂真我。是佛性也。佛不於三界現身意。豈可以光明相好而見。四十九年不說一字。亦豈可以聽受文字而求。若以色相見。音聲求。便失真空無相之旨。悞入於邪道。安得見如來真面目乎。此深闢著相之非。見人當收視返聽。即性而修。不在色相音聲幻妄處求如來也。

身相既不可執以觀如來。又烏可緣以得菩提哉。佛又恐離相觀如來。謂人空則法亦空。竟成斷滅見。故說此以見菩提不滯諸相。正所謂無實無虗也。只重斷滅相三字。如來既具此相。而不以一相自存。所以無處不具足耳。是念者。謂以生相觀如來也。若作莫作。反覆言之者。申明色相音聲之不可泥也。若作者。指其失也。莫作者。開其悟也。具足相。即福德相。佛先反其詞曰。若作是取相之念。則如來原不以具足相得菩提。遂正其詞曰。莫起是滯相之念。如來原不以具足相而得菩提。相是外相。菩提是真性。豈因外相而得。是申明上文。乃叮嚀諄切處。佛又反其詞而曰汝若設念。發菩提心者。於一切法皆棄置之。斷滅而不用。如說佛身相。幻形終屬有盡。是為斷滅故說。佛又正其詞而示之。不可作是念也。何故不可作是念葢發求真性心者。須依布施忍辱諸法修行。不可遂斷滅佛法。當知無為是有為之體。有為是無為之用故不用法者為斷滅相理從心得。奚干外相。法以。證心。奚能斷滅。大乘所修福德之因。所得福德之果。但離取著之相。不同小乘斷滅見。故曰於法不說斷滅相。前闢著相。為[A84]已渡者說。此闢斷見。為未渡者說也。

夫諸法雖不應斷滅然亦不可執著。今不與持經者較。而與得法者較。乃形容佛法之妙。受福德受字。對上布施二字。以其所施。得其所受。作字又對上受字。因其所受。見其所作。此又借布施一段。說出得成於忍。不重布施也。前以布施屬眾生。此又屬之菩薩。非謂菩薩去布施。正從此印證菩提心耳。假使菩薩以無量世界寶施。較須彌山王聚更多矣。祗為著相布施一念。貪受福報。便落人天小果。不能成就自性功德。若復有人。知從前所說一切法。只無我盡。之。其所由成。在於能忍。忍者。堅忍不動之義。即前無諍。及一切善法。與忍辱波羅蜜是也。人惟不能忍。便不能有成。忍則六塵愛戀之情。悉堅固無漏。能制妄念。不使之起便可件件放下。到得人法兩空。智與理冥。纔是得成於忍。葢佛以不忍度世。以忍捐我。有大忍於我。斯能大不忍於世也。既得無生法忍。自與住相行施者不同。此菩薩所得無為功德。豈不遠勝寶施有為之功德乎。然所得之故。何以勝於前也。葢以得之者。我所固有。不假外來。非因一施而一受。以菩薩不受有漏法報故也。善現又疑福所必得。奚曰不受。不知所謂不受者。非云却而不受。我所自有。非人授之。何處可容其受。福德是性。非有損益。從何而受。故又言菩薩所作福德。不應貪著。福德自作之。自受之。若據為我有。求多於福德。則貪矣。此貪字。須會上無為法有差別。則知有為處即是貪矣。貪則未有不著於相者。菩薩所以不受也。

上言不應貪著。則是法相尤不可著。前論佛之身相。此論身相中之運用也。此段是借來去坐臥四字。以喻如來之。意。四若字。見非真有去來坐臥也。人惟信如來是有形色的。則心中忽設一來念。便覺其若來。而瞻禮敬肅之事起矣。設一去念。而以為若去。則枯禪槁性之說起矣。設一坐臥念。而以為若坐臥。則凡遇一塔一廟。便謂此中有如來趺坐寢息。而依藉之想又起矣。故概以不解所說義。解後人之惑。無所從來二句不對。下句只帶言之耳。如來者如其所性而來便有與生俱來意。非言來時一無所從也。但此性虗靈。若說從何處發脚。便有影子。故說一無所字。下句玩一亦字。則知佛但說如來。不曾說如去。來曰從來。去曰所去。葢即以所從來者而還歸於所去也。來者。完全而來。去者。不欠缺而去。即使去而復來。依然如此。何得不謂之如來乎。由此細而微塵。大而世界。分與合。無非此理。下文遂暢言之。

此與下。發明微塵世界之義。說微塵。說世界。是言小之難容一芥。大之可藏須彌。而大小之形。皆不可著故又反覆申明之。世界原係塵聚而成。非將世界碎作微塵。今言其碎。指妄念言。見有所造作耳。學道之人。不達諸法皆空。將廣大世界。一念分別。使卵胎濕化。紛紜膠轕。剖析為微塵。汝意謂何。寧為多否。此以人所易曉者開發善現。塵甚多。可喻應身歷世務。即悟答云碎世界為微塵。以凡夫心量計之。不勝其多矣。又白世尊而自問。彼微塵何故甚多。自答云。微塵之多。無非影響虗妄之建立。若微塵眾為實有。佛即不說碎為微塵眾矣。葢謂真性為實有。則不可說。而微塵眾非實有。故佛說之。是可說皆虗妄。所以謂不可說。不可取。又自問所以不說是微塵眾者何即自答云。佛所說碎世界為微塵眾。隨風則散。隨水則凝。本無定體。可執之以為實乎。執之無可執。離之不必離但有微塵眾之名耳。知此。則知如來應身。凡其去來坐臥。不過虗應世而歸於空者。

世界。身之別名。善現悟微塵。并悟及世界。區宇雖大然元會運世。凡十二萬九千六百年。天地亦終。即非世界。此世界之所以名耳。然則如來法身。無來無去。亦不過虗住世而妙於空者。

又自問何故世界非真實。自答云。若世界為實有。則聚微塵眾而成世界。建世界於眾微塵。即為一合之事相。而無從解脫矣。一合者。一合而不可復分也。未有合之事。先起合之心。心合於事。而相形矣。即如耳目口鼻。未起一念。色聲香味。全然無形。及念起而欲視。則合於色相矣。念起而欲聽。則合於聲相矣。念起而欲口鼻如其意。則合於香味相矣。此因一念所發。遂與事相相牽。如來常說一念相則不然。如來既空塵相。正性所存。俱無執著。其中自有不求合而合之理。納世界於微塵世界即具於一微塵而不見有餘。納微塵於世界。一一微塵各現十方世界。而不見不足。非合非離。是之謂一合相。豈甞有一合相可名乎。凡言即非。皆謂實無。凡言是名。皆謂虗名也。前由微塵世界及佛相。論其皆非真實而理無可說。以見如來之非有說。此由佛身及微塵世界。論其。皆無真實無同歸於空。以見貪夫之不知空也。

恐人妄生執著。故并一合相而掃去之。佛謂此理當俟悟者若以言語為說。不惟中下凡夫。說微塵著微塵。說世界著世界。即上根凡夫。亦說一合著一合。安能超悟哉。事者對理而言。真性即理即事。縱橫無礙。凡夫不明真性。妄著性中所現五蘊六根之事。貪戀而不肯割去。泥一切色身為我。沉淪六道。無由脫離。所以不能空世界而下等微塵也。

○合而言一。如膠膝著物。始不相合。纔合。便堅固而不可解所以合相易於貪著一者舉其初念而言。初念一起。即合到底著迷。故謂之凡夫云爾。如來無所說之意。至此盡明。

以下明離我法二見。此節初離我見也。經首降伏章。若菩薩謂有生可度。即著四相。安住章。若心取相即著四相。四相乃一經所遣之執。故佛問善現。若人言佛處處說有四見者。須菩提。汝且思量。此言佛所取義。必與世人四見不同能解之否。善現謂。如來有真四見不同凡夫。故言弗也世尊。凡人迷妄之習。在境為相。在根為見。外不住相。原於內不住根。世人見相不化無有真見。見猶不見。安能解佛所說義耶。說義何如世尊說真四見。即非如世人之有[A86]已無人分別愛憎壽夭之妄四見。若是人明得真上起妄。妄上起真。真妄不分。合而為一。是名四見。何謂真四見。如來說一切眾生皆有佛性。是真我見。說一切眾生有無漏智性。是真人見。說一切眾生本無煩惱。是真眾生見。說一切眾生本性萬劫不壞。是真壽者見。

○前言我人等相。而此言見有別。言相則尚有相在。言見則并無無相之見矣。見非見之於目。而直見之於心。心有此見。則相雖無。而仍著於有。如來此言。恐後人誤信如來說法。因有四見。欲強制以歸於無。故申言之。

此離法見也。究竟正覺中。何有四相之名。三如是。指菩提心言。照前應云何住。及如是住句也。不生法相。應前云何降伏。及如是降伏。葢法相不生。則更無起滅也。此[A87]已收到應無所住。又起下如如不動句。收到如是我聞句矣。佛見善現所悟[A88]已徹。即其問詞而結之曰。凡聞經修法。發無上覺心者。於經中一切所言修行之法。皆當清心解脫。以如是心知覺。如是心見識。如是心解說。不必生諸法相。而有所取著也。能布施不知施。忍辱不知忍。便不生法相矣。葢法相者。入門之路而非造極之處。所以借此引導。不可以此證心。佛又恐善現不知何為法相而令不生。故釋之曰。所謂法相者。非有非無。法到悟時。且不用矣。原不執著。亦豈有相。是法相亦虗名。上達必由心悟耳。葢通收經中離即離非無住之理也。前於初學。則曰不取法相。此於成學則曰不生法相。前言立法者。則曰即非佛法。此言用法者。則曰即非法相。能不生相而無貪著。庶超塵界。證如來。所以結全經住伏之理也。

此總結全經無住布施。并前後二問也。前此無相之故。[A89]已了了分明。此只借布施。發出不取於相。以證如如之旨。菩薩見道之後。福報一念未忘。縱以無量無央數世界中之七寶與人。較恒河沙。更為大且多矣。得福終歸消滅。發心[A90]已差。若善男女發心度生。修菩薩行者。只須於此經中四句偈等。心手不釋。悲憫眾生。復為敷演其辭。解說其義。雖不計福。而其福更勝彼寶施。演字與解字不同。解者只以其大意而解之。演則并其字句而演之。使天下後世無不推求詳衍而無一字一句稍存疑義也。佛自問演說之法何如。正以無有人我之相故耳。故說法者。不破所有。只破所取。取則差別熾然。不取則有無平等。故凡一切相皆無足取。而但如其心以應之。上如字虗。下如字實。謂適如其所如也。雖當紛擾之處。而此中却如如不動。二句是演說之方。無為法要旨也。

○如如者。如其所來。如其所往。諸法如義。即佛智慧也。不動者。不為得心所動。不為因果所動。葢佛設化。不過應緣而說。緣了則寂。乃自如之甚。而心體未甞動也。不取於相則無住。如如不動則降伏矣。與人演說即是相。云何不取於相耶。

不動是無為法。取相是有為法。佛以無形相而無所為為真性。故以有形相而一切有為為偽妄。總屬因緣。無有自性。縱得福報。倐忽變滅。就如夢之得醒。而夢境成虗。術之有幻。而形聲莫據。水之有泡。而泡滅即無有泡影之隨身。影息而即無有影。與朝露之晞於日。電火之熄其光。六者皆瞬息無形。何有為之法可執乎。人能識真空無相之旨。則在在皆如是矣。觀即般若妙智。能如是觀。則知如來不動之體。可以為人演說。而住心降心。究竟無餘矣。一經始末。皆稱如是。始云如是住。如是降心。至此又云如是觀。故知妙智實一經之宗也。

釋迦在祇園說法[A92]已畢。爾時弟子中之長老。則有須菩提。前說善男女是何等人。僧眾之比丘男。即千二百五十人之輩。又後來者比丘尼。乃出家尼姑也。在家之優婆塞此言持戒男。是居士。即經中善男子也。在家優婆夷。是道姑。此云近事女。言其親近比丘尼而承事。即經中善女人也。天神。謂欲界色界無色界諸禪天也。人類。謂王臣兆庶。鬼王之名。阿修羅。有鬼道天道人道六道中之三道也。聞如來說此微妙經義。皆得解脫。無不歡喜之至。信之切而領受其言身體力踐而奉行之。夫聞法醒夢。喜心易生。而身體力行。談何容易。不篤信者不領受。信受而不奉行。雖喜猶弗喜也。必智慧真肖金剛。纔斬六根斷絕。佛法之能感人如此。豈非護念付屬之善歟。如來從鹿苑至䟦提。中間四十九年。未甞說一字。茲與須菩提問答成經。無非為化導羣生而設。然此理說亦無說也。