統論也者統而論之以余之疎淺不能句釋而字訓之故特言其槩爾或問何者謂之金剛佛性是也又問何者謂之佛性如如是也佛性如如是我真經而亘天亘地亘古亘今不可得而變不可得而壞也故曰金剛經余嘗覽金剛經乃知釋迦如來之所為作也其言婉而微其意疊而複惟冀以發明佛性之如如不變不壞之實義也豈非老婆心切欲以盡滅度無量無數無邊眾生以共荷擔此如來也後世之釋之者甚眾惟有六祖直指乃得金剛經實義餘或剿拾套語以為證據而使釋迦如來之秘旨反晦而不明故為撰著金剛經統論。

三教主人龍江兆恩

○如來所說我義卷之一

林子曰古之人有此如來也而以其如來說如來也今之人亦有此如來也而以其如來說如來及說古如來之所說如來也或言我或言如來如來即我我即如來也故以我說我而我之義可得而明也不以我說我而我之義不可得而明也經曰是人不解我所說義故為說如來題曰如來所說我義而所謂如來者乃釋迦之所以為釋迦者如來也。

林子曰徧滿虗空界則皆道也皆道則皆我也故我也者如來也夫如來者豈其無所從來與而我之如來蓋從不空中來爾然而何處不是我故來而無所於來者如來也又問何以謂之如也林子曰如也者如也如如不動只如是爾以其不可得而明言也而強形容之曰如又曰如如縱我絡曰言之亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而[A2]已矣即千經萬卷亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而[A3]已矣夫既不能明言之以告人而必強言以形容之者何也蓋欲以度脫有情以同證此如來爾。

林子曰我也者我也無我之我也若計有我即不名我。

林子曰我如如也如如即道渾然一道而萬理全備者我之如如我之虗空也何處不是虗空則何處不是如如何處不是如如則何處不是道故虗空之無邊即是如如之充塞如如之充塞即是斯道之流行。

林子曰我無我也即我即道也我無我也即我即如如也我無我也即我即虗空也。

林子曰我其真我與而無我之我者真我也我其無我與而真我之我者無我也。

林子曰我其有我乎我其無我乎若以我而求我非我也而必離我以求我亦非我也故我不離我而亦無我相非離非不離者我也我不離如如而亦無如如相非離非不離者我之如如也我不離虗空而亦無虗空相非離非不離者我之虗空也。

林子曰即如如即我即我即道道固不可離矣而我也者其可離乎哉我固不可離矣而如如也者其可離乎哉故不知有如如則是不知有我不知有我則是不知有道。

林子曰道在天地而天地之所以如如者我也我虗空而[A4]已矣道在萬物而萬物之所以如如者我也我虗空而[A5]已矣。

林子曰如如之在天地也天地得之以造以化在如如固不知天地之造之化在天地亦不知如如而為我造我化也如如之在萬物也萬物得之以生以成在如如固不知萬物之生之成在萬物亦不知如如而為我生我成也。

林子曰天地之所以造所以化者道也如如也虗空也萬物之所以生所以成者道也如如也虗空也謂如如之道即是虗空乎則亦何者謂之道何者謂之如如何者謂之虗空謂如如之道不是虗空乎則亦何者不謂之道何者不謂之如如何者不謂之虗空道道而[A6]已矣如如如如而[A7]已矣虗空虗空而[A8]已矣三世[1]謂佛其道與道不知也三世諸佛不知也非不知也而道則無有可知焉者也其如如與如如不知也三世諸佛不知也非不知也而如如即無有可知焉者也其虗空與虗空不知也三世諸佛不知也非不知也而虗空則無有可知焉者也無知則無得無得則無說若曰我則有所於知我則有所於得我則有所於說即不可謂之道即不可謂之如如即不可謂之虗空。

林子曰天地之所以造所以化者是諸法如義也萬物之所以生所以成者是諸法如義也豈非如如不動之中能具一切法邪。

林子曰諸法本空即是諸法無我也而無我之我是諸法之所以如如也。

林子曰天地不知有我我不知有天地萬物不知有我我不知有萬物如如而[A9]已矣虗空而[A10]已矣此其所以為道也。

林子曰如來如如也而如來之心有不如如乎如來之心如如也而如來之法有不如如乎若不識如如而曰我能見如來矣而謂之如來可乎既非如來矣而謂之如來之心可乎既非如來之心矣而謂之如來之法可乎然如來無心也而謂之如來之心者何與而如如其心者如來之心也如來無法也而謂之如來之法者何與而如如其法者如來之法也故謂如來有心焉不可也謂如來無心焉不可也若如來也者無心而有心也謂如來有法焉不可也謂如來無法焉不可也若如來也者無法而有法也。

林子曰或執或著而執著此如如也而如來之即不可謂之如來即不可謂之如來之心即不可謂之如來之法不執不著而不執不著此如如也而如來之方可謂之如來方可謂之如來之心方可謂之如來之法然如如不動之中有如來乎不有如來之心乎不有如來之法乎不若謂如如不動之中而有如來焉便非如如便非如來若謂如如不動之中而有如來之心焉便非如如便非如來之心若謂如如不動之中而有如來之法焉便非如如便非如來之法殊不知如來者如如而[A11]已矣如來之心如如而[A12]已矣如來之法如如而[A13]已矣而非有如來也而非無如來也而非有如來之心也而非無如來之心也而非有如來之法也而非無如來之法也。

林子曰謂如來其如來乎謂如來其非如來乎謂非如來其如來乎謂非如來其非如來乎要而言之如來者如如而[A14]已矣而惡有所謂如來者乎惡有所謂非如來者乎惡有所謂非如來而如來者乎惡有所謂非如來而非如來者乎要而言之如來者如如而[A15]已矣故未感之先而應用不窮之妙只如是爾既感之際而如如不動之體只如是爾若也不知如如而曰此如來也此非如來也便不可謂之如來。

林子曰即心即如而心本虗空者如如也。

林子曰先乎我而我之我固不可得而我也我固不可得而我矣而況我也可得而先乎後乎我而我之我固不可得而我也我固不可得而我矣而況我也可得而後乎至於東而東之而我不可得而東也南而南之西而西之北而北之而我不可得而南之而西之而北之而又至於四維上下而我亦不可得而四維之而上下之我如如也而徧滿虗空界而莫非我也我其可得而我乎我其不可得而我乎如如虗空之不可度量也有如是夫。

林子曰即如即心即心即法而如有所住乎不若曰如有所住矣則是心亦有所住與故無所住而生其心者如來也若曰心有所住矣則是法亦有所住與故諸法如義者如來也。

林子曰如其有相乎不如其有相則是心亦有相與心其有相乎不心其有相則是法亦有相與故如如如也而如無如相心如如也而心無如相法如如也而法無如相。

林子曰如其有如相與便是有如不可以言如心其有心相與便是有心不可以言如法其有法相與便是有法不可以言如故如本無如也而又安有如相心本無心也而又安有如相法本無法也而又安有如相。

林子曰法法也心也心心也法也若曰法必本於心有心而後有法即是不解如來之所說義。

林子曰夫如來者亦有說法與而曰如來時乃[1]設之者何也而金剛經一部乃釋迦如來之所演說也抑豈知無說之說是謂真說故謂如來有所說法不可也謂如來無所說法不可也。

林子曰如如者寂滅也寂滅無相如如而[A16]已矣。

林子曰夫既曰如來矣而文何以謂之法身也即如來即法身以諸法如義故謂之如來以清淨之體而一切佛法皆從此出故謂之法身如來法身則皆我也而或者以如來為釋迦者非也然釋迦始而具足此如來終而圓滿此如來而以釋迦為如來也不亦可乎但非金剛經所說如來義。

金剛經曰以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提是故燃燈佛與我授記汝於來世當得作佛號釋迦牟尼何以故如來者即諸法如義林子曰真性如如也故諸佛如如如如之中亦豈有法而作佛者不過欲以復還我如來真性之本體爾然如來真性本自如如若實有法如來得阿耨多羅三藐三菩提則是如來元無此真性如如之本體與殊不知阿耨多羅三藐三菩提乃我真性如如中之所有者殆非求之在外而有所於得者得也既無所得又焉用法故曰以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者是諸法如義也。

林子曰寂然而常感叩之而即應者如來也若必待於安排而擬議者即不名如來。

林子曰云何應住住於無所住而住之只如是爾云何降伏其心降伏於無所降伏而降伏之只如是爾。

林子曰何以謂之真如也如如者真如也真如其有相乎而真如則無相也真如其有住乎而真如則無住也惟其無相故其無住有相有住便非如如。

林子曰真如其有體乎其無體乎夫真如既無相矣惡得有體而不知其體則以無相為體焉者也故有相之體體不虗空而不名為大者色身也無相之體體即虗空而名之為大者法身也。

林子曰人孰不曰我能得我之本體矣而我之所言者皆以言我之本體也林子曰夫本體者如如也豈其可得而言哉故凡我之所言者都從本體中發出來者如來也。

林子曰過去心不可得見在心不可得未來心不可得者如來也。

林子曰如來能離一切相而不離一切相如來能不離一切相而離一切相故一切相應用則皆如來之如如也。

林子曰無我相無人相無眾生相無壽者相而如如不動中自有一如來也故如來也者不可以有相見不可以無相見無相無無相乃見如來。

林子曰有身則有相而如來既無身矣惡有身相有心則有相而如來既無心矣惡有心相故不以身為身而以心為身不以心為身而以無心之心為身無心之心心本虗空虛空充滿是名大身大身非身乃見如來。

林子曰如來無身相又安可以身相見然而徧滿虗空者乃其無身之真身也。

林子曰如來無心相又安可以心相見然而徧滿虗空者乃其無心之真心也。

林子曰有相則有見惟其有我相人相眾生相壽者相故有我見人見眾生見壽者見然而惡得無相而有相之中能見無相不亦可乎林子曰此猶有見之心者在是亦相也夫如是則無相之相而以不見見也不亦可乎。

林子曰此猶有不見之心者在是亦相也。

林子曰凡夫色身也而亦有法身佛法身也而亦有色身但凡夫住於色身故有我相人相眾生相壽者相而貪著其事而凡夫矣而佛則不住於色身故無我相人相眾生相壽者相而不貪著其事而佛矣。

林子曰如來者如如也豈有心相若取心相即不名如來如來者如如也豈有法相若取法相即不名如來如來者如如也豈有非法相若取非法相即不名如來。

林子曰如如不動中雖無有法而法則從如如不動中來爾故如如不動中實無有法實無無法無法而有法有法而無法如是而[A17]已矣。

林子曰汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣而如來之如如不動元無大智慧元無彼岸之可到也如來若曰我有大智慧我能到彼岸則非如來矣。

林子曰我者真我也如來法身乃真我也真我者實相也。

林子曰色身者我也有我相有人相有眾生相有壽者相有相之相不名實相法身者真我也無我相無人相無眾生相無壽者相無相之相是名實相。

林子曰性本無相也而如如之相乃實相也。

林子曰有生有滅則有相無生無滅則無相。

林子曰實相者如來也不可以色見不可以音聲見而無色無音聲自有一如來之實相在也故天地形氣也有時而壞而實相虗空也無時而壞。

林子曰如來無眼耳鼻舌身意矣又惡有色聲香味觸法耶故住色住聲香味觸法而起分別心者妄心也不住色不住聲香味觸法而有分別性者真心也。

○如來所說我義卷之二

林子曰如來法身充滿於法界矣則能盡諸法界之卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想而皆在我如來法身中而寂滅之而普度之如來不知也故曰我皆令入無餘涅槃而滅度之渾然一虗空也如如不動而所以盡滅度之而無餘者殆有不可得而思量之矣。

林子曰日出而天地皆明明則容光必照而不住相布施者日之光也日沒而天地皆黑黑則藉火之光而住相布施者火之光也。

林子曰月落萬川處處俱圓夫月何曾有心於川而川亦何曾有心於月邪至於細而溝渠之水又細而盂盆之水而莫不一水一月[1]知此則所謂不住色布施不住聲香味觸法布施抑亦可少槩見矣而曰卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想而盡滅度之而無餘者則又何疑焉。

林子曰月其有所住心乎月無心也而安有住川其有所住心乎川無心也而安有住故施者如月施而無所於施也受者如川受而無所於受也。

林子曰天地無心也而以美利利於一切不惟不自尸其功亦且不自知其功者不住相布施也。

林子曰不住於相無為而[A18]已矣即如是而布施如是而滅度非有二也若必以財與人而謂之布施以法與人而謂之滅度則是生分別心有相而有為也。

林子曰譬人之一身焉一呼一吸一動一靜而一身之內無不周徧圓滿充塞之而無遺矣而所謂不住色布施不住聲香味觸法布施與夫卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想盡滅度之而無與也何以異此然而有所謂布施邪無有所謂布施邪有所謂住色住聲香味觸法而布施邪無有所謂住色住聲香味觸法而布施邪有所謂滅度邪無有所謂滅度邪有所謂眾生可滅度邪無有所謂眾生可滅度邪如來無相也無相則無心無心則無知無知則無為而所謂布施者只如是爾滅度者只如是爾。

林子曰如來無知也知之於無所知無所知而無不知也如來無為也為之於無所為無所為而無不為也故謂如來無所知不可也有所知不可也知之於無所知無所知而有所知不可也謂如來無所為不可也有所為不可也為之於無所為無所為而有所為不可也凡此皆不識所謂如來焉者也惟其不識如來故其不見如來。

林子曰若卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想各各皆有佛性各各元非眾生何待於滅而亦何有於滅也何待於度而亦何有於度也此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者夫誰得而思議之得而稱量之也至於卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想或迷佛性而眾生也而其實則非眾生雖若有所於滅而非有所於滅也雖若有所於度而非有所於度也此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者夫誰得而思議之得而稱量之也。

林子曰色身則有相有相則有說有相有說則滅度之有盡法身則無相無相則無說無相無說則滅度之無餘。

林子曰靈山會上佛菩薩之所相授受而必曰如來如來不一而足者以其所說非我也乃空寂中之我能使我神通朗發菩提日長者我之如來也不見如來豈證佛果故金剛經一部釋迦言如來者五十有九須菩提言如來者二十有七。

林子曰若謂如來有所於說矣而如來則無色相音聲惡得謂之有說若謂如來無所於說矣而如來則善護念付囑惡得謂之無說然護念付囑而曰善者何也蓋我如如不動之中則若有以啟我翼我而護念之而付囑之惡得謂之無說而其實則無所於啟無所於翼有何護念有何付囑惡得謂之有說。

林子曰說者其有所於說乎有說而無說也說者其無所於說乎無說而有說也聞者其有所於聞乎有聞而無聞也聞者其無所於聞乎無聞而有聞也要之說不以言聞不以耳而真機之相為感通者蓋有不可以心思而測量之矣。

林子曰如來者我之如來也以我之如來而見我之如來豈其無所於見耶然我之如來者無相也無相則無見而曰能見我之如來者則是能見其所不見矣不亦難乎。

林子曰如來者不可以見見而其見也以不見見不見而見乃是真見不可以聞聞而其聞也以不聞聞不聞而聞乃是真聞不可以覺覺而其覺也以不覺覺不覺而覺乃是真覺不可以知知而其知也以不知知不知而知乃是真知故真見無見無見而無不見真聞無聞無聞而無不聞真覺無覺無覺而無不覺真知無知無知而無不知然如來無見也無聞也無覺也無知也而其所以善護念善付囑者誰與而其所謂不護念而護念不付囑而付囑者則固有不見而見不聞而聞不覺而覺不知而知也夫孰得而測識之。

林子曰非惟諸菩薩為然也至於眾生之所以能發菩提心者是皆如來有所護念而付囑之矣夫如來者果有所護念有所付囑與不可得而知也果無所護念無所付囑與不可得而知也果有所護念有所付囑而非有所護念有所付囑與不可得而知也果無所護念無所付囑而非無所護念無所付囑與不可得而知也然而所謂護念而付囑者亦惟求之在我而[A19]已矣故在我若有可以護念有可以付囑而如來則便為之護念便為之付囑若在我無可以護念無可以付囑而如來則孰得而護念之孰得而付囑之要而言之如來者我也而非他也以我之激發真心而有不容[A20]己之機也故其思若啟其行若翼而其啟我翼我者我之如來也。

林子曰徧滿天地間者氣也氣之靈者神也神之所以神者性也性本空也如如也空而不空而有所謂來者蓋自如如不動中發出來者如來也夫如來者雖曰如如不動矣而真心之所感發而興起者是亦如來之啟我翼我而護念之而付囑之則又不可不知也。

林子曰眾生豈有佛性邪而卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想則皆有佛性也皆有佛性則皆一如來也惟其無作佛之心則亦[A21]已矣如其有作佛之心以自願自證如來也則如來固在我矣而我之如來有不啟我翼我而護念我而付囑我邪若曰我非無作佛之心也而我原無有乎佛性也我原無有乎如來也則誰為之啟我誰為之翼我而護念我而付囑我邪此蓋因迷失性而不能自見如來也而曰我無有佛性也我無有如來也不亦惑乎然性也者與生俱生我之所自有者性也性即如來如來即性若我果有見性之實心矣而我之如來有不啟我翼我而護念我而付囑我邪但無夙緣亦不能信。

林子曰如來善為說法而未嘗說一字此其所以巧於方便而令人且不能覺縱或覺之抑又疑之而不自知其所以能發菩提心者果何心也要而言之如來者我之性也我之性真呈露者我之如來自現也我自現之我自不察此其所以日用不知而不能自見如來也。

林子曰如來者眾生之性也而眾生之性如來也故曰非眾生夫佛非有異於眾生也而眾生之能盡其性焉則佛矣故以如來言之本無佛也悟而得見如來則名之為佛本無眾生也迷而不見如來則名之為眾生然而眾生之如來則固在焉不可不知也。

林子曰有所於說便是說其所能說者所可使知之道也無所於說便是不能說其所不能說者所不可使知之道也。

林子曰微密妙義可得而說乎不可得而說乎故能說其所能說而護念之而付囑之而謂之善護念善付囑者未可也不能說其所不能說而護念之而付囑之而謂之善護念善付囑者斯為至矣。

林子曰汝勿謂金剛經一部乃如來之微密妙義也而金剛經一部非如來之微密妙義也汝勿謂金剛經一部非如來之微密妙義也而金剛經一部非如來不能說金剛經一部乃如來為發大乘者說為發最上乘者說非有大乘最上乘者其孰能知之而中乘下乘[1]間之心即狂亂狐疑不信。

林子曰聞人之言心即開悟者是由我之一如來有以啟我翼我也以彼之如來觸我之如來然其實非有二如來也但我之如來既無所言矣而我又安得而聞之此其所以善護念付囑而為如來之微密妙義也若或有可得而言之有可得而聞之便非如來之微密妙義而謂之善護念善付囑不可也。

林子曰如來之微密妙義即如來不可得而說之若如來之微密妙義如來得而說之便非如來之微密妙義也。

林子曰金剛經一部皆如來所以善護念付囑諸菩薩者令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者而歷言之曰如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩應如是住如是降伏其心曰如來不應以具足色相見曰如來不應以具足諸相見曰若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩曰菩薩於法應無所住行於布施曰菩薩但應如所教住曰諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心曰菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心曰若作是言我當滅度無量眾生即不名菩薩曰若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩曰若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩曰若復有人知一切法無我得成於忍此菩薩勝前菩薩所得功德曰菩薩所作福德不應貪著是故說不受福德夫所謂應所謂不應所謂但應所謂應如是所謂若所謂若作是言所謂即是所謂即非所謂皆是所謂真是所謂名為所謂即不名如有能明此十數字之義則便知如來口氣作經微旨而所以善護念付囑諸菩薩者可槩見矣。

林子曰經也者經也即如如不動之真經也然此經無相而有一切諸佛也不諸佛阿耨多羅三藐三菩提也不若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提則從何處而來若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提而如如不動之中則惡有所謂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者。

林子曰不知如如則不知真經不知真經則不知金剛不變不壞之體不知金剛不變不壞之體而謂之佛可乎不可謂之佛而謂之虗空可乎不可謂之虗空而謂之得見如來可乎謂之清淨法身可乎謂之無我相人相眾生相壽者相可乎謂之不住色布施不住聲香味觸法布施可乎謂之盡滅度之無餘實無眾生得滅度者可乎謂之無法相無非法相可乎謂之非身而名大身可乎謂之希有世尊最上第一希有之法可乎謂之第一波羅蜜可乎謂之實無有法得阿耨多羅三藐三菩提可乎謂之能成就不可量不可稱無有邊不可思議功德可乎。

林子曰四句偈者乃如來所說四句偈也古今爭辨而不知金剛經之所指者果何偈也或曰以色見我之偈或曰如露如電之偈或曰若見諸相非相即見如來或曰無色聲香味觸法或曰無我相人相眾生相壽者相或曰摩訶般若波羅蜜以上數語未知孰是而我則曰皆是也豈其不有非是者乎而我則曰皆非是也故我能轉四句偈而令人得見如來則皆是也我若為四句偈所轉而不能令人得見如來則皆非是也。

林子曰如我能見如來矣或隨取金剛經中四句偈為他人說或隨取他諸經中四句偈為他人說或我所自說四句偈為他人說能令人通達無我得見如來便是真四句偈也奚必爭辨此是彼非徒增人我豈曰能知四句偈而復能為他人說邪。

林子曰若所謂四句偈者豈必索之於經而鳥啼華放無假施為乃我之真四句偈也然而四句偈可得而說乎不而不屬言語非關文字而為人說四句偈者乃我之真說四句偈也。

林子曰有說則有聞有聞則能聞其所聞而不能聞其所不聞也無說則無聞無聞則雖曰無所於聞而其實則無聞而無不聞也然而何以謂之無聞而無不聞也昔者釋氏曾有言曰盡大地是箇法王身法王身者我也如來也故我而靜也而盡大地則與我而俱靜我而動也而盡大地則與我而俱動而百脉之相為宣節一氣之相為流通固不待有所於說而後得而知之無說無聞乃真說四句偈也故以此無聞無說而布施也則謂之不住相布施以此無聞無說而滅度也則謂之實無眾生得滅度者或者疑之林子曰有所布施而曰布施者而非如來之所謂布施也有所滅度而曰滅度者而非如來之所謂滅度也有所說四句偈而曰說四句偈者而非如來之所謂說四句偈也若如來者則無所於布施而無非布施也無所於滅度而無非滅度也無所於說四句偈而四句偈亦非有待於說也而汝以為如來有所布施邪有所滅度邪有所說四句偈邪汝以為如來無所布施邪無所滅度邪無所說四句偈邪而如如不動之中只如是爾而汝若曰我能布施矣而必如是然後方可謂之真布施即不名菩薩不能見如來而汝若曰我能滅度矣而必如是然後方可謂之真滅度即不名菩薩不能見如來而汝若曰我能說四句偈矣而必如是然後方可謂之真說四句偈即不名菩薩不能見如來。

○如來所說我義卷之三

林子曰天地之內天地之外則皆虗空也未有天地先有虗空虗空我也我本如如也由是而天而地而盈天地間之生生化化而無盡者亦皆我之虗空我之如如也我其有所來與來而無所來也我其無所來與無所來而無所不來也。

林子曰虗空不二也如如不二也不二故一而其所謂一者乃一片之一也故天地之內[1]口此一如來也天地之外只此一如來也先天地之始而始只此一如來也後天地之終而終只此一如來也如來一虗空也虗空則盡東西南北四維上下而無復有邊際矣而如來之虗空則亦盡東西南北四維上下而無復有邊際者夫虗空之虗空既不可以思量矣而如來之虗空獨可以思量乎哉此其所以無所於來無所放去者如來也若如來之有我相人相眾生相壽者相而不虗空也即可得而東西南北之四維之上下之而以其無有我相無有人相無有眾生相無有壽者相而虗空也是惡得而東西南北之四維之上下之故虗空如來也如來虗空也。

林子曰盡東西南北四維上下而無復有邊際者是皆如來之一法身也而無量為一若卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想而莫不[2]各足此如來也而一為無量譬之四肢百骸雖異總是我之一身也。

林子曰夫盡東西南北四維上下而無復有邊際以為我之身者而其所荷擔也不亦重乎然非有所於加也而如來之分量本如是爾以此而荷擔如來則盡東西南北四維上下無有邊際而無復有能外我之身者此其所以不可思議不可稱量無邊功德而其實則無有所謂不可思議不可稱量無邊功德者若以為有所謂不可思議不可稱量無邊功德則雖諸大聲聞及至菩薩不免有所擬議而測量若以為無有所謂不可思議不可稱量無邊功德則是如來亦有誑語者必不然矣。

林子曰所謂福德性者以是福德皆在我如來之真性中爾性本虗空不可思議不可稱量此其所以謂之無邊福德而實無有乎所謂福德也故曰福德性林子曰若以福德有實即是有貪有著有受而有得矣而以福德無故即是無貪無著無受而無得矣故有得則有相有相則有盡而如來不說得福德多無得則無相無相則無盡而如來說得福德多。

林子曰夫曰福德者是有為之福德也有為之福德是世間之福德也以其可得而思議也可得而稱量也而福德則有時而盡而曰福德性者是無為之福德也無為之福德是出世間之福德也以其不可得而思議也不可得而稱量也而福德性則無時而盡林子曰以世界言之則有所謂三千大千世界與夫微塵而不虗空也以虗空言之則無有所謂三千大千世界與夫微塵而一皆虗空也而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者豈其世界終於變壞微塵終於斷滅耶此非釋氏之秘密妙義也而所謂無此三千大千世界與夫微塵者真有不可說不可說說亦不得矣若曰可得而說之即非釋氏之秘密妙義也我乃今則強而說之我能虗空矣而三千大千世界與夫微塵悉皆虗空也此乃真語此乃實語豈非所謂虗空本體本體虗空邪夫誰得而知之。

林子曰即我即虗空即虗空即我虛空無相貌我亦無相貌虗空無邊際我亦無邊際故非身之身充滿於一切而無音之音普順於十方。

林子曰我真我也真我如如也有真我而後有虗空有虗空而後有天地有天地而後有萬物萬物之生成原於天地之造化天地之造化原於太虗之虗空太虗之虗空原於真我之如如真我之如如空而不空也而不空也者乃所以主乎其空焉者也故如來者雖曰從空中來而其實則自不空中來也不空者真我也然而空也非真我與故空也者我也由是而天地由是而萬物而莫非我也但不可謂之真我真我無我真空不空夫惟其不空也故能生虗空虗空無際故能生天地天地廣大故能生萬物夫虗空之無際而曰能生天地天地之廣大而曰能生萬物是皆真空不空者之有以主之也而其所謂不住相布施者夫誰得而測識之若夫卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想而皆在我天地廣大之中虗空無際之內爾余於是而知日月星辰之不有我焉而日月星辰則無以照以臨雷霆風雨之不有我焉而雷霆風雨則無以鼓以潤山嶽河海之不有我焉而山嶽河海則無以流以峙昆虫草木之不有我焉而昆虫草木則無以長以養故萬物之所以為萬物者雖曰木於天地矣而其所以主張乎萬物者是亦天地也是亦我也天地之所以為天地者雖曰本於虗空矣而其所以主張乎天地者是亦虗空也是亦我也則其所謂不住相布施者夫誰得而測識之。

林子曰萬物之所以為萬物者以其有我也我而我之而萬物之所以生成者我也天地之所以為天地者以其有我也我而我之而天地之所以造化者我也虗空之所以為虗空者以其有我也我而我之而虗空之所以為虗空者我也。

林子曰天之道高也明也若不有我之虗空我之如如焉則無以高以明地之道博也厚也若不有我之虗空我之如如焉則無以博以厚先天地之始而始若不有我之虗空我之如如焉而天地雖大則無以始其始後天地之終而終若不有我之虗空我之如如焉而天地雖大則無以終其終由是觀之天地之高也明也博也厚也始也終也而皆有賴於我之虗空我之如如也如此夫誰得而測識之。

林子曰始而以神氣而造化之而猶知有性命也既而以性命而造化之而猶知有虗空也然而無生者虗空也豈曰不知有性命焉[A22]已哉亦且不知有虗空故無虗而無不虗無空而無不空無生而無不生然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃而為釋氏之最上一乘極則之地也。

林子曰夫無虗而無不虗矣無空而無不空矣則命自我立性自我出而天地且不得而性我而命我也夫命自我立矣性自我出矣則不神而神非氣而氣而天地且不得而神我而氣我也豈曰天地不得而神我氣我性我命我焉[A23]已哉我將以神氣而神氣乎天地神氣乎萬物矣而天地萬物有不賴我之神以為神賴我之氣以為氣乎我將以性命而性命乎天地性命乎萬物矣而天地萬物有不賴我之性以為性賴我之命以為命乎此其不住相布施而又在於神氣性命也如此夫誰得而測識之。

林子曰何以謂之如來方便深入眾生之性也而眾生之性如來也此其所以善於方便而非有所於方便也。

林子曰如來也者無為也無不為也惟其無為無不為也故能深入萬物之性以主張萬物而方便之汝毋謂如來能深入萬物之性以主張萬物而方便之也抑亦能深入天地之性以主張天地而方便之也汝毋謂如來能深入天地之性以主張天地而方便之也抑亦能深入虗空之性以主張虗空而方便之也而其布施之　真無有過於此者不惟不住於相而又且無相之可住微乎其微夫誰得而測識之。

林子曰不能忘生則不能無[1]上不能無生則不能成佛故以父母之性命以為性命者則是猶知有身猶知有身則是不能忘生不以父母之性命而自造性命者則是不知有身不知有身則是能證無生故必至於節節支解而不生嗔恨者然後方可謂之忘生無生。

林子曰如如虗空中豈有三千大千世界豈有微塵如如虗空中上不見天下不見地東西南北四維不見邊際而況於天地之內所謂世界微塵者乎。

林子曰三千大千世界都在我法身虗空中非世界也而世界其心者世界也三千大千世界碎為微塵都在我法身虗空中非微塵也而微塵其心者微塵也。

林子曰有出世界心者便是有礙於世界而故出之謂之無世界之心可乎有離微塵心者便是有礙於微塵而故離之謂之無微塵之心可乎。

林子曰有心則有相有相則有世界有世界則有微塵無心則無相無相則無世界無世界則無微塵故一念纔起便是有相便是世界便是微塵一毫罣礙便是有相便是世界便是微塵。

林子曰汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與汝以何者為是汝之般若波羅蜜與汝以何者為非汝之般若波羅蜜與若汝之心有所住於般若波羅蜜矣亦是有相亦是世界亦是微塵便非般若波羅蜜若汝之心有所住於非般若波羅蜜矣亦是有相亦是世界亦是微塵便非般若波羅蜜。

林子曰有法相世界也微塵也非法而有非法相世界也微塵也非非法而有非非法相世界也微塵也有能所世界也微塵也無能所而有無能所相世界也微塵也無無能所而有無無能所相世界也微塵也。

林子曰有能作佛心世界也微塵也無能作佛心而起無能作佛心世界也微塵也有能度眾生心世界也微塵也無能度眾生心而起無能度眾生心世界也微塵也。

林子曰謂我有所得於無上正等正覺而猶存能得之心者世界也微塵也謂我無所得於無上正等正覺而猶存無所得之心者世界也微塵也。

林子曰謂我能具大智慧到彼岸矣而猶存能證之心者世界也微塵也豈曰不存能證之心而猶存無所證之心者世界也微塵也。

林子曰以塵垢心而世界之而世界一塵垢也以清淨心而世界之而世界一清淨也以虗空心而世界之而世界一虗空也然猶有所謂虗空者在也有所謂虗空則有所謂世界而必至於不知有世界不知有虗空虗空而世界之而又不知世界之虗空世界而虗空之而又不知虗空之世界然後方可謂之虗空虗空者如如也此豈非自造神氣自造性命而虗空之而如如之者我之如來邪。

林子曰夫人孰不有真性孰不有真我孰不有如來而自見如來是自見真性也自見真性是自見真我也而阿耨多羅三藐三菩提則亦從如如不動中來爾自覺覺他清淨圓滿故名之曰佛。

林子曰不識如來即不識我既不識我安能作佛。

林子曰如來之我能普現於一切而眾生之我則具足乎如來矣若眾生之所以不如來者非如來以如來之無我以迷眾生乃眾生以眾生之有我而迷如來也。

林子曰眾生具足乎如來矣而如來曰非眾生若眾生能見如來即能無我相人相眾生相壽者相而不眾生也惟其有我相人相眾生相壽者相而不能見如來者眾生也。

林子曰徧滿虗空界則無一不是如來藏裏無一不是如來藏裏則無一不是佛然而眾生之我且具足乎如來矣而徧滿虗空界鮮有能作佛者何與。

林子曰我無佛也迷我而眾生之則眾生矣我無眾生也悟我而佛之則佛矣。

林子曰佛一我也佛而我矣即我是佛又焉有佛之可做邪眾生亦一我也眾生而我矣即非眾生又焉有眾生之可度邪。

林子曰真性者本性也而所謂本性者豈非未生以前是我本來之所自有者真性與故真性者真我也。

林子曰凡言我者真我也而曰有我者以身相而我之者非我也豈曰不有身相若以性命而我之非我也豈曰不有性命若以虗空而我之非我也故有我則有我相有人相有眾生相有壽者相乃有一切相者我也我而非我也無我則無我相無人相無眾生相無壽者相乃無一切相者我也我乃真我也。

林子曰夫作佛豈無法哉而世之所謂佛法者非佛法也故始而以神氣而自為造化以還性命既而以性命而自為造化以了無生似此佛法乃余之所謂以道教為入門者是也既了無生又且忘法豈非所謂最上第一希有之佛法與然必有此最上第一希有之佛法以證此無上甚深微妙之佛果而後方可言如如方可言虗空方可言真經方可言金剛不變不壞之體方可言無我相人相眾生相壽者相方可言不住色布施不住聲香味觸法布施方可言盡滅度之而無餘實無眾生得滅度者方可言無法相無非法相方可言非身大身方可言第一波羅蜜方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提方可言成就不可量不可稱無有邊不可思議功德方可言如來言希有世尊而所謂清淨法身毗盧遮那佛圓滿報身盧舍那佛千百億化身釋迦牟尼佛者由此其選矣。

○如來所說我義卷之四

林子曰賴父母之造化以造化我之色身而色身之如來非我之如來也立吾身之造化以造化我之法身而法身之如來乃我之如來也夫法身之如來固曰虗空本體矣而色身之如來謂之虗空本體可乎。

林子曰汝勿謂此三千大千世界而曰三千大千世界也其所謂三千大千世界者而非此所謂三千大千世界也汝勿謂此三千大千世界之微塵而曰三千大千世界之微塵也其所謂三千大千世界之微塵者而非此所謂三千大千世界之微塵也世界無盡而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡微塵無盡而各各微塵各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡譬之鏡鏡交映相為徹入珠珠互照乃爾圓融故曰即非一合相是名一合相又曰一合相者即是不可說。

林子曰法身之如來徧滿於虗空矣而三千大千世界之在如來虗空中者是特海中之一漚爾若夫色身之如來而可以為如來乎不故有時而悟雖以名佛而忽爾而迷又是眾生。

林子曰無量無數無邊眾生皆籠罩於我之性命而虗空之者滅度也而非謂無量無數無邊眾生能自滅眾生而自度之為佛也。

林子曰一切眾生元有此性命而所謂自造性命者乃以復我之所自有者由是而虗空之而所謂本來面目者是也本來面目豈曰眾生但以其迷故而以父母之所謂性命以為性命者眾生也。

林子曰如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜若能自為造化而虗空之者而不可以得此第一波羅蜜乎要而言之而所謂第一波羅蜜者殆非有所於得而亦非色相中所可得而得之也。

林子曰自造性命而虗空之而虗空中自有一實相在也故曰即是非相是故如來說名實相實相者法身也故必以此虗空之實相實相之法身也然後方可名之為如來。

林子曰可以身相見如來不而如來無身相也而如來之身相乃自為造化而身相之者非身相也故曰如來所說身相即非身相。

林子曰法身如來既無眼耳鼻舌身意矣又安有色可住而生心邪又安有聲香味觸法可住而生心邪。

林子曰菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心若或不知自為造化而虗空之即是不能離此色身不能離此色身即是不能無我相無人相無眾生相無壽者相不能無我相人相眾生相壽者相而曰能發阿耨多羅三藐三菩提心我弗知之矣。

林子曰如來所得阿耨多羅三藐三菩提乃自為造化而虗空之而得此阿耨多羅三藐三菩提而非世之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。

林子曰如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪如來有所說法邪如來虗空也無所得於阿耨多羅三藐三菩提而阿耨多羅三藐三菩提皆從虗空中來爾則又安有所謂法而又安有所謂法之可說邪。

林子曰我而自造性命矣我而復返虗空矣而阿耨多羅三藐三菩提則從此而出故曰乃至無有少法可得若所謂自造性命復返虗空而謂之非法而何其曰法尚應捨者捨此法也然乃至二字之義不可不知也始於有所得有所得而得得而非有所得也終於無所得無所得而得得而非無所得也文殊大士曰乃至於無有言語文字乃真入不二法門而文殊乃至二字亦此義也我於是而知未到彼岸不能無法既到彼岸又焉用法古人有言曰渡河須用筏到岸不須船若也不能離法即是未到岸之人夫豈有既到岸之人乃反濡滯於筏之中邪故必乃至於無有少法可得無有言語文字然後方可謂之真到彼岸方可謂之真入不二法門方可謂之真得阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰應如是住應如是降伏其心乃所以發阿耨多羅三藐三菩提心也。

林子曰如來說一切法非世間之所謂一切法也乃自為造化而虗空之而自然有所謂一切法也若世間之所謂一切法而謂之一切法可乎故曰即非一切法是故名一切法。

林子曰虗空中安有善法其所謂一法不立而萬法俱備者乎故曰如來說非善法是名善法。

林子曰若以色見我以音聲求我是蓋不知自性虗空之如來也不知自性虗空之如來而謂之非外道而何。

林子曰如來其以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提邪如來其不以具足相故得阿耨多羅[A24]三藐[A25]三菩提邪汝若以如來具足相故得阿耨多羅三藐三菩提則是如來亦有一切相非如來也汝若以如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提則是如來亦有斷滅相非如來也夫虗空中雖具一切法而實無一切法雖具一切相而實無一切相夫既無一切法矣而又焉有一切法之可說邪夫既無一切相矣而又焉有一切相之可斷滅耶。

林子曰自性虗空之如來不知有相而況有法乎不知有法而況有說乎故如如不動之中無相也無相而有相如如不動之中無法也無法而有法如如不動之中無說也無說而有說。

林子曰如來本虗空也故其量等虗空。

林子曰有真虗空則有真世界而所謂世界者非世界之世界也故曰即非世界是名世界有真虗空則有真佛土而所謂佛土者非佛土之佛土也故曰即非莊嚴是名莊嚴。

林子曰有真虗空則有真阿耨多羅三藐三菩提汝以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪而汝之所謂阿耨多羅三藐三菩提者即非阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰有真虗空則有真般若波羅蜜汝以何者謂汝之般若波羅蜜邪而汝之所謂般若波羅蜜者即非般若波羅蜜。

林子曰佛說如是甚深經典者即所謂甚深法界及般若三昧者若非自造性命以復還我虗空而有此甚深經典乎不有此甚深法界乎不有此般若三昧乎不。

林子曰如來有所說法邪如來無所說法也昔者釋迦臨入涅槃文殊大士請佛再轉法輪釋迦咄曰文殊吾四十九年住世未嘗說一字汝請吾再轉法輪是吾曾轉法輪邪靈山會上乃今不可得而考矣而其所論著諸經謂非曾轉法輪邪而曰未嘗說一字者何與余每叩之高明之士未有能解釋迦之真實義者況其下乎而謂靈山會上未嘗說一字也其然與其不然與然而諸佛所說十二部經全無所用於世乎林子曰釋迦之真實義亦惟在我如來之真經中爾故以我之如來以通釋迦之如來則釋迦之真經在我矣真經在我則又奚必古之所謂十二部經而又奚患古之十二部經之不可得而明邪。

林子曰何者謂之金剛曰不知也林子曰汝之真經汝之金剛也何者謂之真經曰不知也林子曰汝之虗空汝之真經也何者謂之虗空曰不知也林子曰此非世之所謂虗空也汝能知所以自造性命而虗空之者虗空也惟此虗空乃汝之真經乃汝之金剛也。

林子曰以父母之性命而性命之者色身之如來也以自造之性命而虗空之者法身之如來也故色身之如來則在此岸法身之如來則到彼岸色身之如來則障礙於形骸法身之如來則包羅乎空界色身之如來有聰明而無有乎智慧法身之如來有智慧而無事於聰明色身之如來則屬於見聞覺知法身之如來則不屬於見聞覺知色身之如來則有一切心相有一切法相有一切非法相法身之如來則無一切心相無一切法相無一切非法相色身之如來則於諸法有斷滅相法身之如來則於諸法無斷滅相色身之如來則於法有取捨心法身之如來則於法無取捨心色身之如來則於法有生有滅法身之如來則於法無生無滅然而色身亦有如來與林子曰色身如來不知出何典籍而六祖直解亦嘗有是言矣而其所謂色身之如來者豈非識神邪林子曰非也蠢動含靈皆有佛性而此佛性則含於父母種性之中乃[A26]己靈也而釋氏所謂不重[A27]己靈者蓋指此含靈之性而言也從古以來佛佛相傳莫不藉此含靈之性而自為造化以再立性命以復還虗空然後方能得見如來而證無上正覺矣又問佛性非佛與林子曰非佛也然則何以能作佛也林子曰以其有此佛性也故能作佛汝獨不見雀之為蛤乎夫雀羽虫也而得氣翼之以翱翔蛤介虫也而得水乘之以涵泳抑豈其形之有所不類哉而即其性若情則亦有大相遼者矣然雀化為蛤人之所知也汝曾見月令之書與夫正朔之曆乎未汝勿謂雀無知也惡能變而化之而蛤邪殊不知此乃得之於天而有所謂含靈之真知者在焉惟人亦然故謂此佛性也有所待於自造性命而變化之以成佛則可若謂此佛性也無所待於自造性命而變化之以成佛則不可。

林子曰余又嘗譬之果核之仁焉是亦母胎中一點之種性也含藏因地萌蘖其芽由是而復枝之而復葉之而復華之而復果之豈非所謂依法修行以證最上一乘之佛果耶若徒觀靜以空其心而曰含靈種性可以當下成佛必不然矣。

林子曰若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想則皆有佛性也皆有佛性則皆能作佛也故曰一念回機便同本得然而何以謂之回機。

林子曰虗化之為神神化之為氣氣化之為形形復返之為氣氣復返之為神神復返之為虗者回機也林子曰以色身而曰如來者雖曰非真如來也然以其有此佛性也有此含靈也時或善念時有作佛之心抑亦可以名如來與但此善念與夫作佛之心每每為情識所奪而去而謂之真如來也可乎不可乎蓋此特在於操存舍亡之間爾克念罔念聖狂逈別林子曰汝謂此含靈之性是真常性邪非真常性邪而諸佛以此自為造化以見如來汝謂此含靈之性是真常性邪非真常性邪若心以此含靈之性不自造化直可成佛以見如來抑亦難矣然究其極焉是亦不過一陰靈之鬼爾。

林子曰一切種性都有含靈一切含靈都有佛性故含靈佛性乃佛種也然必賴此以自造性命而虗空之者佛種也。

林子曰以父母之造化而正性命言之即名種性種性則入生死以吾身之造化而正性命言之即名法性法性則不入生死。

林子曰有四大則有身相有身相則有生有死乃今自造性命而歸還於太虗矣而惡有所謂生所謂死者哉。

林子曰何以謂之離假即心真也蓋惟離此色身之假相以復還我法身之實相[A28]已爾而非他也。

林子曰何以謂之依法修行邪而自為造化者是乃依法以修行也而實相固在我矣。

林子曰何以謂之清淨心體而又曰得入者而應如是住如是降伏豈非所以得入清淨心體耶故曰若聞開示即得悟入本來真性自得出現。

林子曰於實性上建立一切教門而曰建立一切教門者非所謂自為造化耶。

林子曰何以謂之報身佛自性自見即是報身佛若不自悟自修不見自性豈曰能自歸依故悟也者是自悟自性也修也者是自修自性也歸依也者是自歸依自性也然而何者謂之自性也自性者本性也本性者實性也若或不知所以自造性命而又安能得此本來所自有之實性耶。

林子曰佛本非身而於非身中能見自性如來乃是真見如來也。

林子曰以父母之性命而性命之是外求有相佛也以自造之性命而性命之是內求無相佛也。

易曰乾道變化各正性命而圓覺經則曰皆以婬欲而正性命者何也夫既以婬欲而性命之而又曰正者豈不以男女之媾精地天之交泰也若以男女之媾精為非正而地天之交泰抑亦不可以為正乎然終不免有所夾雜混淆於是始有天命之性始有氣質之性而清濁厚薄從此分矣若或不知所以自外形骸自為造化以盡去此氣質之性焉其能卒反天命之性以復還我虗空邪。

林子曰頓悟無生則知所以自為造化既知所以自為造化則方能得見此法身之如來矣若或不知自為造化則必求之色身中以為如來所謂門外漢者此也說有苦行歷於塵劫豈曰能證無上正覺而得見此法身之如來邪。

林子曰自造性命而虗空之是以我之真法而得我之真體也若或不知真法而曰能知得我之真體者未也真體者真常性也真常之性無生無死而六祖曰即物物皆有自性容受生死豈非真常性有不徧之處邪此其所以自為造化而復性命之而復虗空之之不可以[A29]已也而復性命而復虗空不謂之自為造化我之真常性邪而此真常性也豈曰容受生死豈曰有不徧之處到此地位方可名之為如來。

林子曰到此地位乃是菩提道場乃是涅槃實地乃是不垢不淨乃是非色非空乃是人法兩忘乃是罪福無主乃是大道虗[A30]曠乃是性相平等乃是本性虗無虗無實體乃是常住真心隨心自在乃是佛之妙用快樂無量乃是煩惱業淨本來空寂乃是一切因果皆如夢幻乃是生滅[A31]已寂滅為樂。